Реферат: Никколо Макиавелли

Реферат на тему:

“НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ”.

Введение.

Никколо Макиавелли (1469 - 1527) Никколо Макиавеллипринадлежал к обедневшей семье, происходившей из среды городского нобилитета и иг­равшей в свое время определенную роль в политической жизни Флорентийской республики. Отец его был юри­стом, доходы семьи были самыми скромными и не позво­лили юному Никколо получить университетское образо­вание. Но выросший в кругу флорентийской гуманистической интеллигенции, он достаточно хорошо изучи латынь, чтобы свободно читать древних авторов. С юных лет преимущественный интерес к политике, к современ­ной политической жизни определил и круг его чте­ния - это прежде всего творения историков классиче­ской древности, воспринимаемые не с позиций ученого-эрудита, а в качестве материала для политического ана­лиза, учебника политики; Для формирования мировоз­зрения Макиавелли характерно, что ему остались чуждыми отвлеченные размышления флорентийских нес платоников, равно как и схоластическая наука университетов. Зато весьма показательно, что в молодости он не только внимательно прочитал, но и собственноручно тщательно переписал для себя выдающийся памятник античного философского материализма - поэму Лук­реция «О природе вещей».

На политической арене Флоренции Никколо Макиа­велли появляется в возрасте около 30 лет, когда весной 1498 г. избирается на должность секретаря Второй кан­целярии, а затем - секретаря Совета Десяти - прави­тельства республики. На протяжении 14 лет он выпол­няет множество важных политических и дипломатиче­ских поручений флорентийской синьории, принимает участие в посольствах в Рим, Францию, в Германию, пишет отчеты, докладные записки, «Рассуждения», в ко­торых затрагивает важные вопросы внешней и внутрен­ней политики республики. Его «деловые» сочинения это­го времени свидетельствуют о глубоком понимании по­литической обстановки в Италии и в Европе, о неза­урядной наблюдательности, остроумном аналитическом подходе к событиям современности. Этот богатый поли­тический опыт наряду с изучением древних авторов по­служит основой позднейших его трудов в области поли­тической теории.

После падения республики в 1512 г. и восстановле­ния власти Медичи Макиавелли оказывается отстранен­ным от дел. По подозрению в участии в антимедичейском заговоре он был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам, а затем сослан в свое деревенское имение. По­пытки вернуться к активной политической деятельности ни к чему не приводят, и человек, вынашивающий пла­ны спасения Италии от чужеземного владычества, вы­нужден оставаться бессильным наблюдателем трагедии своей родины. Только в 1526 г. его призывают для орга­низации обороны Флоренции, он пытается объединить усилия итальянских государств и переживает полное крушение последних надежд. Восстановленная после нового изгнания Медичи республика отказывается от услуг своего бывшего секретаря, и через 10 дней после рокового для него решения Большого Совета Никколо Макиавелли умирает (21 июня 1527 г.).

В годы вынужденного отхода от Политической дея­тельности им были созданы главные литературные про­изведения. «Макиавелли был государственным деятелем, историком, поэтом и, кроме того, первым достойным упоминания военным писателем нового времени».

Философия истории.

В мире Макиавелли нет места если не для божественного присутствия ( бог отождествлен у него с Фортуной и Необходи­мостью), то для божественного вмешательства. Подобно тому как Леонардо да Винчи рассматривал вне божест­венного вмешательства мир природы, его земляк и со­временник флорентийский секретарь фактически исклю­чил бога из сферы своего трезвого анализа обществен­ной жизни, истории и политики. Как у Леонардо объектом изучения является подчиненный естественной законо­мерности мир природных явлений, так и для Макиа­велли таким объектом становится мир человеческих от­ношений и поступков, прежде всего история и ход об­разования, возвышения и гибели государств.

Подобный анализ становится возможен потому, что мир людей для Макиавелли столь же неизменен, как и мир природы. За постоянной изменчивостью, за непре­станными изменениями государственного устройства, за переходом владычества от одних держав к другим, за возвышением и крушением властителей просматривают­ся, согласно философии истории Макиавелли, постоян­ство и неизменность человеческой природы, а стало быть, и постоянство и неизменность тех закономерностей, кото­рые движут людьми и государствами и которые именно потому и могут - и должны - стать предметом трезвого анализа.

В политическом учении Никколо Макиавелли на смену средневековой христианской теологии истории, со­гласно которой человечество движется от сотворения Адама, грехопадения, к искуплению и Страшному суду, приходит представление о диалектическом единстве все­общей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства: «Размышляя об историче­ском ходе событий, я прихожу к убеждению, что свет всегда одинаков, - утверждает автор «Рассуждений на первую декаду Тита Ливия», - и что в нем всегда оди­наково много зла и добра; но это зло и добро переходят из страны в страну, как мы видим из истории древних государств, которые изменялись вследствие перемены нравов, но мир сам по себе оставался один и тот же».

Государства возвышаются, достигают вершин вели­чия, гражданской доблести и могущества, затем разла­гаются, приходят в упадок и гибнут - то вечный кру­говорот, не подчиненный никакой свыше предустанов­ленной цели, объясняемый изменением нравов (отчасти под влиянием дурного или хорошего правления), но не находящий еще материалистического объяснения в усло­виях жизни людей. Круговорот этот рассматривается в сочинениях Макиавелли как результат воздействия судьбы - Фортуны, отождествляемой с богом и обозна­чаемой также именем Необходимости. Фортуна-Необхо­димость - это не внешняя по отношению к истории и об­ществу сила, а воплощение природной закономерности, неизбежного хода вещей, определяемого совокупностью причинно-следственных связей.

Однако воздействие бога - судьбы - необходимости не фатально. В этом плане учение Макиавелли откровенно враждебно противостоит неумолимому детерми­низму стоиков и аверроистов. История (а стало быть, и политика, ибо для Макиавелли история есть политиче­ский опыт прошлых веков, а политика - ныне, сейчас творимая история) не есть безличный «ход вещей» или «ход времен», в ней «судьба» и «необходимость» озна­чают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которой вынужден действовать человек. А потому успех человеческого деяния зависит не только от судьбы-необходимости, но и от того, в какой мере человек - деятель, политик - сумеет ее понять, к ней приспосо­биться и в то же время ей противостоять.

Судьба и доблесть.

Разумеется, судьба сильна - «Многие называют ее всемогущей, ибо всякий, кто приходит в эту жизнь, рано или поздно ощутит ее силу», - писал Макиавелли в поэме «О судь­бе». Но пусть «ее природная мощь одолевает любого человека», пусть «владычество ее необоримо» - за этими словами следует знаменательная для всей философии и политического учения флорентийского секретаря ого­ворка: «Если не умерит ее чрезвычайная доблесть».

Вот почему, изложив в своем «Государе» правила по­литического действия, которое должно привести к успеху в создании «нового государства», Макиавелли в пред­последней главе книги специально разбирает и опро­вергает мнение, «будто дела мира направляются судь­бой и богом, что люди, с их умом, ничего изменить в этом не могут, а наоборот, совершенно беспомощны».

Характерно, что Макиавелли - современник Джованни Пико делла Мирандолы решает этот вопрос так, «дабы не была утрачена наша свободная воля». Но проблема эта, столь важная для теологов и фи­лософов в пору предреформационных и реформационных споров, рассматривается Макиавелли полностью вне рамок теологии: не божественное провидение или предо­пределение интересует его, а конкретное политическое действие в познаваемом и подчиненном закономерному движению мире. «Можно, - продолжает он, -думается мне, считать за правду,что судьба распоряжается поло­виной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим». Дело, однако, не в этой арифметике, впрочем, достаточ­но - и притом демонстративно - приблизительной. При­знав роль не подвластных человеку объективных обстоя­тельств в ходе исторических событий, Макиавелли пы­тается определить не «долю», не «процент», зависящий от человеческой деятельности, но условия игры. Усло­вия же эти заключаются в том, чтобы, во-первых, тща­тельно и глубоко изучать эти обстоятельства, т.е. стре­миться к объективному, свободному от теологических предпосылок, познанию закономерностей в игре враж­дебных политических сил, и, во-вторых, противопоста­вить неумолимому «ходу» судьбы не только использо­вание этого знания, но и собственную волю, энергию, силу, то, что Макиавелли определяет понятием virtu - лишь условно и весьма неточно переводимым словом «доблесть». Макиавеллиева «вирту» - это уже не средне­вековая «добродетель», но и не совокупность моральных качеств, это - свободная от моральных и религиозных оценок сила и способность к действию, сочетание актив­ности, воли, энергии, стремления к успеху, к достиже­нию поставленной цели.

Судьбу Макиавелли уподобляет одной из разруши­тельных рек, которые приносят своим разливом неисчис­лимые бедствия жителям. Сила их и мощь заставляют людей уступать и бежать перед разбушевавшейся сти­хией, но той же стихии можно и противостоять: «И хотя это так, оно все же не значит, чтобы люди в спокойные времена не могли принимать меры заранее, строя за­граждения и плотины». Итак, напору, потоку судьбы можно противостоять. Человеческая дея­тельность может, с одной стороны, приспособиться к «судьбе», учитывать ее ход («счастлив тот, кто сообра­зует свой образ действий со свойствами времени», «не­счастлив тот, чьи действия со временем в разладе»). Узнать, угадать, понять границы возможного, действовать в «соответствии со временем» - задача политического деятеля, а определить общие за­кономерности этого движения времени - задача поли­тического мыслителя, наставника государя: «Тот, кто умеет согласовать свои деяния со временем и действует только так, как того требуют обстоятельства, менее оши­бается... и бывает счастливее в своих начинаниях». И все же одной осторожности и благоразумия недостаточно, необходимы решительность и смелость, умение подчинить обстоятельства, чтобы заставить их служить себе, необходимы воля и страсть борца: «Лучше быть смелым, чем осторожным, потому что судьба - женщина, и если хочешь владеть ею, надо ее бить и тол­кать... судьба всегда благоволит к молодым, потому что они не так осмотрительны, более отважны и смелее ею повелевают».

Если движение истории, исторических событий под­чинено причинно-следственной связи, природной необхо­димости, то и само возникновение человеческого обще­ства, государства, морали объясняется в политической философии Макиавелли естественным ходом причин, а не божественным вмешательством, и здесь флорентий­ский секретарь оказывается учеником и последователем античных материалистов. Забота о самосохранении и самозащите привела к объединению людей в общество и к избранию ими «из своей среды самого храброго», которого они сделали «своим начальником и стали по­виноваться ему». Из общественной жизни людей, из не­обходимости самозащиты от враждебных сил природы и друг от друга выводит Макиавелли не только власть, но и мораль, причем само понятие добра определяется гуманистическим критерием «пользы»: «Отсюда возник­ло познание разницы между полезным и добрым и вред­ным и подлым», а для соблюдения возникших таким образом первоначальных правил человеческого общежи­тия люди «решились установить законы, учредить на­казания для их нарушителей; отсюда явилось понятие справедливости и правосудия».

Политика и религия.

С чисто земных, практически-политических позиции рассматривает Ма­киавелли и религию. Ни о каком божественном ее про­исхождении у него и речи нет. Религии рассматриваются им как явления общественной жизни, они подчинены законам возникновения, возвышения и гибели; как и вес в жизни людей, они находятся во власти необходимости. И оцениваются они с точки зрения их пользы для поли­тической цели, стоящей перед обществом. Общества без религии Макиавелли не мыслит. Религия представляется емунеобходимой и единственной формой общественного сознания, обеспечивающей духовное единство народа и государства. Государственным интересом, обществен­ной пользой определяется его отношение к различным формам религиозного культа. Не отвергая этических принципов христианства, он в то же время показывает, что они не соблюдаются в современной ему европейской, и особенно итальянской, действительности. «Если бы в христианском государстве сохранилась религия, осно­ванная учредителем христианства, христианские госу­дарства были бы гораздо счастливее и более согласны между собой, чем теперь». Но религия ока­залась в разительном несоответствии с повседневной житейской практикой, в особенности с пагубной для об­щества и государства деятельностью католической церк­ви: «Но как глубоко упала она, - продолжает свою мысль Макиавелли в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия», - лучше всего показывает то обстоятель­ство, что народы, наиболее близкие к римской церкви, главе нашей религии, оказываются наименее религиоз­ными». Дело не только в том, что Макиавелли считал папский Рим виновником бедствий своей страны, главным препятствием к достижению ее национального единства. Благодаря разложению католической церкви и духовенства общество не только отошло от «основных начал» христианства, но итальянцы «потеряли религию и развратились». Но не о возвращении к по­пранным церковью истинным началам христианства меч­тает флорентийский секретарь. Причину упадка он ви­дит также и в самой христианской религии, оказав­шейся в противоречии с политической практикой. Этические начала христианства он считает практически неосуществимыми, а потому и непригодными для укрепления государства, к чему должна сводить­ся, по учению Макиавелли, положительная функция религии.

Размышляя о том, почему древние народы были «больше нашего преданы свободе», он видит причину в «разнице воспитания» и в «различии религии». По мнению Макиавелли, христианство, пусть и открывая верующим «истину и правильный путь жизни», учит, од­нако, переносить все надежды на небеса, меньше ценить мирские блага. Христианство «признает святыми боль­шею частию людей смиренных, более созерцательных, чем деятельных», оно «полагает высшее благо в смирении, в презрении к мирскому, в отречении от жизни». В результате «этот образ жизни, как кажется, обесси­лил мир и предал его в жертву мерзавцам. Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще». Так в творчестве Никколо Макиавелли гуманистическая критика христианского нравственного идеала достигает своего логического завершения. Макиавелли не только раскрывает общественную функцию религии в классовом обществе; он настаивает на ее необходимости для укрепления государства, но религия эта, по его убеждению, должна носить совершенно иной характер; она, по примеру древнего язычества, должна воспитывать мужество, гражданские добродетели, любовь к земной славе. В язычестве его привлекают «великолепие жертвоприношений», торжественность и пышность обрядов. Но главное - религия древних воспитывала активность, она видела высшее благо «в величии души, в силе тела и во всем, что делает человека могущественным». Достоинство язычества, а вместе с тем и той идеальной, с точки зрения Макиавелли, религии, которая всего более отвечает интересам укрепления государства, он считает то, что «древняя религия боготворила только людей, покрытых земной славой, как, например, полководцев и правителей государств»; его привлекают обряды, сопровождавшиеся «кровопролитием и жестокостями», потому что подобный культ возбуждал храбрость, приводил к тому, что древние были в своих поступках «более жестоки, чем мы».

Политика и мораль.

Таким образом, не только анализ политики отделен и освобожден у Макиавелли от религии, но и сама религия оказывается подчиненной политическим соображениям. Анализ общественных, политических проблем у Макиавелли отделен от каких бы то ни было теологических или религиозных соображений. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Было бы, однако, неверно рассматривать политическое учение Макиавелли как проповедь безнравственности. Моральные соображения у Макиавелли всегда подчинены целям политики. Политическая деятельность, т.е. прежде всего создание и укрепление государства, имеет единственный собственный критерий оценки, заключенный в ней самой: критерий этот - польза и успех, достижение поставленных целей. Хорошим и благим флорентийский секретарь объявляет все» что содействует укреплению государства, его похвалы удостаиваются те политические деятели, которые добиваются успеха любыми средствами, в том числе и с помощью обмана, хитрости, коварства и открытого насилия.

Государь Макиавелли - герой его политического трактата - это разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, ведущие к достижению цели, к политическому успеху. Имея в виду государственный интерес, пользу правления, стремясь «написать нечто полезное», он считает «более верным искать настоящей, а не воображаемой правды вещей». Он отвергает распространенные в гуманистической литературе сочинения об идеальных государствах и идеальных государях, отвечающих представлениям о должном ходе государственных дел: «Многие измыслили республики и княжества, никогда не виданные и о которых ничего на деле не было известно». Цель автора «Государя» иная - практические советы фактическому политику ради достижения реального результата. Только с этой точки зрения Макиавелли рассматривает и вопрос о нравственных качествах идеального правителя - государя. Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний: «Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих людей, чуждых добра. Поэтому князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями смотря по необходимости». Это не значит, что государь должен нарушать нормы орали, но он должен использовать их исключительно в целях укрепления государства. Поскольку проявлять добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», государь должен добиваться лишь репутации добродетельного правителя и избегать пороков, особенно таких, которые могут лишить его власти, «не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо». В сущности, Н. Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства»: «Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хороши...». Однако целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный личный интерес правителя, государя, но «общее благо, которое он не мыслит вне создания сильного и единой национального государства. Если государство это вы ступает в книге о государе в форме единоличного правления, то это продиктовано не выбором автора в пользу монархии в ущерб республике (превосходство республиканского образа правления он обосновал в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия» и никогда от этой не отрекался), а потому, что современная ему действительность, европейская и итальянская, не давала реальных перспектив создания государства в республиканской форме. Республику он считал порождением «честности» и «доблести» римского народа, тогда как наше время нельзя рассчитывать, чтобы могло быть что-нибудь доброе в такой развращенной стране, как Италия. Государь, о котором идет речь в знамени той книге, не наследственный монарх-деспот, а « новый государь», т.е. человек, создающий новое государство которое в дальнейшем, после достижения поставленной цели, после смерти правителя может перейти и к республиканской форме правления.

Государственный интерес.

Итак, «цель», оправдывающая, по Макиавелли, любые средства, есть «общее благо» - это национальное государство, отвечающее широко понимаемым общественным (общенациональным) интересам. Во времена Макиавелли таким могло быть только национальное государство, возникающее на развалинах феодальной раздробленности, на преодолении частных, партикулярных интересов феодальных властителе и нобилитета независимых городов - республик. Предлагаемые им средства преодоления феодальной монархи должны были вести, по мысли флорентийского секретаря, к спасению отечества, а спасение он видел только в сильной центральной власти, способной оградит страну от чужеземного нашествия. Не поэтическим «привеском, а логическом итогом " Государя " является последняя, патетическая глава, призывающая «нового» государя взять на себя подвиг спасения отечества.

Это подчинение политической морали высшим требованиям государственного интереса, понимаемого как спасение отечества, наиболее четко сформулировано в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия»: «Когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и свободу». Патетическое послесловие «Государя» показывает, что и эта книга Макиавелли имела в виду не самовластие монарха, а широкий государственный интерес, в жертву которому должно быть принесено все, в том числе и все соображения религиозно-нравственного порядка.

«Государственный интерес», которому подчинена политическая деятельность, не сводим у Макиавелли к пользе и выгоде государя. Это интерес «отечества», понимаемый прежде всего как интерес народный, общенациональный; конкретно в условиях Европы и Италии начала XVI в. речь шла о национальном государстве, возникающем в борьбе с феодальной анархией. Макиавелли резко полемизировал с теми политическими писателями и мыслителями, которые отказывали народу в здравом смысле и верном суждении. Он подчеркивал, что недостатки народа не хуже, чем вообще недостатки отдельных людей и тем более самих государеву «Правда, народы, как говорит Туллий (Цицерон) невежественны, но они всегда способны признать правду и легко уступают, когда человек, достойный доверия, показывает им истину». Именно народу, а не знати следует вверять защиту свободы государства:

«Вверять охранение свободы должно тем, кто менее алчен и менее помышляет о ее захвате». Народы, утверждал Макиавелли, «более любят свободную жизнь н менее знатных имеют средств на похищение свободы в свою пользу. Таким образом, поручая народу охранять свободу, можно надеяться, что он будет больше о ней заботиться, и, не имея возможности сам завладеть ею, не позволит захватить ее и другим».

Подобное понимание роли народа в государстве приводит Макиавелли к весьма глубоким суждениям о значении классовой борьбы в истории общества. Правда, классовая борьба выступает у него еще в виде сословных столкновений аристократии и народа, но характерно, что он первый в своей «Истории Флоренции» обратил особое внимание на внутреннюю, социально - политическую историю родного города и подробно проанализировал социальные столкновения, а в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия» отметил роль борьбы патрициев и плебеев в Древнем Риме, как условия и причины римской свободы: «Я нахожу, что порицать столкновения между аристократией и народом— значит порицать первые причины свободы Рима, это значит обращать больше внимания на ропот и крики, возбужденные этими столкновениями, чем на полезные их последствия. Рассуждающие таким образом не видят, что в каждой республике всегда бывают два противоположных направления: одно - народное, другое— высших классов; из этого разделения вытекают все законы, издававшиеся в интересах свободы».

Существование классового деления общества Макиавелли принимает как естественное, но своему «государю» он советует считаться с обоими классами общества и опираться на них. В условиях того времени «народ», о котором ведет речь флорентийский секретарь, это не обездоленные низы общества, а средние, буржуазные слои городской республики. Но класс, к которому Макиавелли относится безусловно и безоговорочно враждебно – это земельная феодальная аристократия, служащая главным препятствием к достижению национального единства и к созданию нового абсолютистского государства. «Чтобы объяснить, кого я разумею под именем дворян, - поясняет он, - замечу, что дворянами называются люди, праздно живущие обильными доходами со своих владений, не имея нужды заниматься земледелием или вообще трудиться, чтобы жить. Люди эти вредны во всякой республике и во всякой стране; из них особенно вредны те, которые имеют сверх того замки и покорных подданных... В таких странах не может быть ни республики, ни вообще какой бы то ни было политической жизни, потому что эта порода людей - заклятый враг всякой гражданственности».

Макиавелли и макиавеллизм.

Политическое учение Макиавелли есть учение, впервые отделившее рассмотрение политических проблем от религии и морали, поставившее целью содействовать формированию национальных государств абсолютистского типа. Оно было использовано в дальнейшем идеологами абсолютизма и вызвало яростную ненависть со стороны защитников феодальных устоев и феодального порядка. И в дальнейшем всего яростнее нападали на Макиавелли те политики (иезуиты в Италии и во Франции, Фридрих II в Германии, защитники «бироновщины» в России в XVIII в.) которые прикрывали религиозными и моральными аргументами своекорыстную классовую политику, именно те, кто положил в основу своей деятельности практический «макиавеллизм» - бесприн-ципную политику, на деле попирающую все и всяческие нормы нравственности во имя достижения эгоистических целей. Соотношение между действительным учением Макиавелли и «макиавеллизмом» достаточно сложно, Сформулировав принцип оправдания средств, применяемых политиком, теми целями, которые он ставит перед собой, он дал возможность достаточно произвольного истолкования соотношения целей и средств политического действия. В общих чертах можно сказать, что чем шире социальная база политики, чем более широким слоям отвечает политика, тем меньше в ней может остаться места для «макиавеллизма» как тайной и коварной по своим методам политической деятельности. И напротив, чем уже социальная база, на которую опирается власть, чем в большей мере осуществляемая ею политика противоречит общенародным интересам, тем в большей мере стремится она прибегать к «макиавеллистской» тактике политической борьбы. Это в полной мере относится и к классовой борьбе в антагонистическом обществе.

«В мышлении Макиавелли в своем зародыше содержались элементы интеллектуальной и моральной революции», - отмечал основатель Итальянской компартии Антонио Грамши. «Макиавелли-революционер» - так назвал свою статью о нем современный марксистский исследователь творчества фло-рентийского секретаря Дж. Прокаччи. Революционность Макиавелли он видит в антифеодальной направленности его политической теории и практики, в его стремлении опереться на народ, на самые прогрессивные слои тогдашнего общества. Его «государь» - реформатор, создатель «нового государства», законодатель, выступает в качестве выразителя общенациональных интересов. Революционность политической идеи Макиавелли - в преодолении феодальной раздробленности, олицетворяемой не только феодальным дворянством, но и партикуляризмом городов-государств.

Нельзя, однако, забывать, что при всей своей прогрессивности национальное абсолютистское государство создавалось на костях обездоленных масс трудящихся, обычно не принимаемых во внимание апологетами буржуазного прогресса. Поэтому так важно подчеркнуть социальную природу политического учения Никколо Макиавелли и его историческую, классовую ограниченность. Именно поэтому политическое учение флорентийского секретаря вызвало протест не только со стороны идеологов феодально-католической реакции. Имела место и гуманистическая критика «слева»: таков смысл открытой резкой полемики против макиавеллизма и проповеди «государственного интереса» в сочинениях Т. Кампанеллы, исходившего в критике политического учения автора «Государя» из интересов широких масс трудящихся, оказавшихся жертвой первоначального накопления и социального гнета в рамках абсолютистского государства.

Политическая мысль после Макиавелли.

Политическая мысль эпохиВозрождения не исчерпывается наследием Н. Макиавелли. Французский мыслитель Жан Боден (1530 - 1596) в условиях раздиравших Францию усобиц в эпоху «религиозных войн» выступил твердым сторонником абсолютной национальной монархии. В своей книге «О государстве» (1576) он отстаивал абсолютный суверенитет монархии, считая именно государя, а не народ источником власти. Выступая выразителем взглядов передовых слоев буржуазии и дворянства, он четко отделил рассмотрение политики от религии и морали и допускал известное ограничение монархической власти лишь в том, что касалось утверждения налогов Генеральными штатами, ограждая тем самым от произвольных поборов собственность имущих слоев общества.

Подобная защита идей нарождающегося абсолютизма встречала и противников. С совершенно иных позиций, чем Макиавелли и Боден, рассматривает структуру и характер монархической власти гуманист Этьен де Ла Боэси (1530 - 1563). В своем «Рассуждении о добровольном рабстве» он видит в слепом подчинении народа тирану результат пагубной привычки и неверия в свои силы, полагая, что единодушный отказ подданных от поддержки тирана, даже и без их активного выступления, мог бы лишить его власти. Не ограничиваясь констатацией «добровольного рабства», т.е. пассивного повиновения народа как причины существования тиранической единоличной власти, Ла Боэси выдвигает и иное, более глубокое объяснение природы монархии: власть тирана опирается, говорит он, на небольшую группу заинтересованных в ней лиц, те в свою очередь имеют зависящую от них опору в обществе, и таким образом единоличная власть оказывается вершиной иерархической пирамиды.

Французский гуманист еще далекот понимания классовой природы государства, но мысль о существовании общественной иерархии, заинтересованной в сохранении тиранической власти монарха, явилась глубокой и перспективной, ведущей к научному пониманию политической и социальной структуры общества

С позиций защиты интересов широких общественных слоев рассматривал государство и его проблемы польский гуманист Анджей Фрыч Моджевский (1503 - 1572) в трактате «Об исправлении государства» (1551). Его политическое учение отличает глубокий рационализм, пристальный интерес к социальным проблемам, гневное осуждение наиболее деспотических и жестоких форм угнетения народа, характерных для шляхетской Польши. А. Фрыч Моджевский выступил в защиту крепост-ных крестьян, требуя их уравнения хотя бы в уголовном праве со всеми гражданами. Он выдвинул проект, хотя и утопических, но весьма прогрессивных социально-политических реформ, предлагая установить равенство сословий перед законом, ответственность правительства перед законом и всеми гражданами, участие всех сословий в избрании монарха, устранение бесчеловечных и жестоких привилегий феодальной знати. Политическое учение А. Фрыча Моджевского оказало воздействие на развитие демократических политических учений в Европе XVI - XVII вв.

Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и апологии абсолютистского государства явилось в эпоху Возрождения возникновение утопического коммунизма, рассмотренного нами в разделах книги, посвященных Томасу Мору и Томмазо Кампанелле.

Появление в ренессансной политической мысли как социальных утопий, так и планов политических реформ, устремленных в будущее, свидетельствовало о глубокой перестройке общественной и философской мысли под воздействием бурного социально-экономического развития эпохи первоначального накопления и обострения классовых противоречий. Если средневековая мысль устремлена в прошлое, к традиции как воплощению неизменной вечности, а в будущем видит лишь осуществление эсхатологического завершения земной драмы человека, т. е. иную, но тоже вечность, наступающую после Страшного суда, то гуманистическая мысль осуществляет поворот к будущему, в которое устремлены как мечты и чаяния, так и конкретные планы социальных и политических реформ. Вера в могущество человека и его разума проявилась и в самой идее рационального исправления недостатков существующего общественного устройства и в попытке конструирования идеального, лишенного недостатков, бесклассового общества в коммунистических утопиях Мора и Кампанеллы. В этой обращенности к будущему сказалось но - вое, характерное для философской мысли эпохи Возрождения понимание направленности времени, пролагавшее путь к пониманию прогрессивного развития человека и общества, возможности осуществления его чаяний на земле в результате собственных усилий.