Реферат: Ответы на вопросы экзамена по философии

.

II курс, филфак СПбГУ, 2003

Понятие мировоззрения.

Мировоззрение–это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека.

По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический.

Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков.

Теоретический - Более высокий уровень мировоззрения, он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия.

Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть:

научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).

Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание. 1. Мировосприятие. Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.) 2. Миропонимание. Основано на познавательной, практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного человека+практика всего общества.

Философия и мировоззрение. Мировоззрение как целостный взгляд на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает мировоззрение. Эта ее претензия дает право утверждать, что философия–теоретическое ядро мировоззрения. Философия–это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Философия–система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация.

Истоки философии.

Проблема зарождения философии. Основные возникающие при этом вопросы: 1.Когда и где? 2.Из чего? 3.Почему?

Когда и где? Приблизительно в 8 в до н.э. 3 центра древней цивилизации: Индия, Китай, Древняя Греция. (были и другие цивилизации, но философская мысль там не прослеживалась). Разногласия во времени( проблема различия «миф- философское мышление»). Предфилософия–совокупность дискурсивных мыслей–каждая последующая мысль вытекает из предыдущей, что обуславливает последовательность, системность. Наиболее теоретична в этом смысле Д.Греция, философия Востока менее теоретична.

Приблизительно в 6 в до н.э.–бытовые, семейные вопросы, 10 ,11–16 в до н.э.–вопросы мироздания. С европейской точки зрения установлено, что философия начинается с 6 века до н.э. одновременно в Др.Греции, Индии и Китае.

Из чего? К источникам философии можно отнести:

народное творчество в целом(мифы и т.д.)

накапливающийся опыт

«Философия наблюдается в момент разложения мифологического мировоззрения»(Гегель)

В основе философии–понятийно–логический язык в отличие от мифов(образный). Ф. Проявляет себя в литературных произведениях(Гомер)–вначале были древние летописи.

Основные концепции происхождения Ф.:1. Мифогенная. 2.Гносеогенная. 3.Теологическая.–ряд разногласий между философами.

Мифогенная. Философия возникает путем закономерного внутреннего развития мифа. Содержание остается, форма изложения меняется. Персональная философия становится общей. Философия–рационализация мифа(Гегель, Лосев, Коннфорд)

Гносеогенная. Философия возникла в результате обобщения знаний(космогонии, медицины и т.д.)(Богданов)

Теологическая. Концепция прослеживается с момента зарождения богословной традиции. Философия–реализация человеком дара божьего.

Каждая концепция имеет «за» и «против».

Синтетический подход–философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки.

Почему? Необходимо теоретическое понимание действительности.

Разделение труда(отделение умствен. от физического).

Присущее человеку творчество духа(Эдман Гусман считал, что причина появления философии «страсть человека к познанию и созерцанию мира, свободная от всякого практического интереса»).

Пифагор: «Жизнь подобна игрищам: Иные приходят состязаться, иные–торговать, а самые счастливые- смотреть».

Предназначение философии и ее роль в обществе.

Предмет философии – философия – наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии – рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек»

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на смыслы максимально всеохватной (общей, предельной, целостной) и вместе с тем фундаментальной значимости.

Функции философии:

1.Регулятивные и организующие(методология) – определение способов достижения какой-либо цели (имеются в виду фундаментальные методы философии, например, исторический метод – всегда есть резон учитывать историю интересующих вас проблем)

2.Объяснителная (когнитивная)

3.Аксологическая (“аксо”–ценность, помогает человеку осознать смысл жизни и определить ценности).

Подводя итог, еще раз определим природу и назначение философии, обратившись к высказываниям великих, которые, заметьте, образуют известную гармонию. Грек Платон в своих диалогах "Федон" и "Федр" вкладывает в уста Сократа размышление о том, что под воздействием философии душа человека очищается и человек "становится подлинно совершенным". Француз Монтенъ видит конечную цель философии в добродетели. Англичанин Гоббс считает, что недостаток философии причиняет много страданий, "назначение философии заключается, таким образом, в том, что благодаря ей мы можем использовать к нашей выгоде предвидимые нами действия и на основании наших знаний по мере сил и способностей планомерно вызывать эти действия для умножения жизненных благ". Немец Гуссерль формулирует бесконечную задачу философии как "функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, ох-шггмвающей также все идеалы и всеобщий идеал, т.е. универ-<:ум всех норм". Русский В.С.Соловъев видит назначение философии в стремлении "к духовной цельности человеческого существования". С ним согласен другой наш соотечественник Н.А.Бердяев: философия есть часть, опыт, акт жизни, значение которого выступает как "творческий прорыв к смыслу бытия". Немецкий мыслитель Хайдеггер характеризует философию как "последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающие его целиком и постоянно".

Соотношение философии с религией, искусством и наукой.

Философия и наука. Является ли философия наукой? Первое. Наука–систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые образуют систему, реализуется принцип доказательности в науке; выводы науки должны проходить практическую проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность, проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы стараются проверять свои выводы фактами. Второе. Главная ценность науки–истина. Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание, то философия- наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье. Любая наука имеет научный аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет научный аппарат.

Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В философии категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости этих категорий–это основное достоинство. С помощью категорий человек может изменить свое отношение к миру, т.к. изменить мир он не в состоянии. Философия–наука особенная–проблемы философии неразрешимы. Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой науки. Каждое поколение заново решает философские проблемы.

Философия и искусство. Сторонники чувственно-эстетически ориентированной философии порой склонны отождествлять философию с искусством. Для этого нет достаточных оснований. Действительно, так называемое художественное творчество, создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии вообще не характерно. Философия соткана не из художественных образов, а из философем. Проблема состоит в том, чтобы философия не уступала искусству в сопричастности к тайнам, проблемам, "болевым точкам" бытия человека в мире. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от фи лософии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Как видим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности.

Философия и религия. Для религии характерна вера в трансцендентность и авторитет. Религии не нужны доказательства. Философия же, напротив, нуждается в доказательствах.

Предмет философии в истории философии.

Слово «философия» – греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На все эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы.

Предмет философии – философия – наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания. Философия рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек»

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на смыслы максимально всеохватной (общей, предельной, целостной) и вместе с тем фундаментальной значимости.

Понятие историко-философского процесса.

Философия не стоит на месте, она имела своих творцов и две с половиной тысячи лет назад, и сейчас. Философия, как и все ценное в жизни людей, есть результат самоотверженной работы энтузиастов.

Связанные философские мысли образовывали философские учения. (Сколько существует философов, столько и философских учений. Философские учения объединяются базовыми принципами). Философская мысль развивалась в тесной связи с историческими условиями (Согласно Гегелю, философии без истории не существует, так как философия определяется обществом). Отсюда возникает понятие историко-философского процесса. Философская мысль двигается вперед, развитие ее на протяжении истории образует историко-философский процесс. Однако попытки свести всю философию к одному какому-либо учению не увенчались успехом. Вряд ли это станет возможным, так как философия – стремление человека ответить на вечные неразрешимые вопросы бытия.

Концепции философии.

Основные 3 концепции философии (только по материалам лекций):

Классический тип философии. Пример: И. Кант, Г. Гегель.

Кант. Серьезное философствование. Составляются философские программы. Большое внимание уделяется гносеологии (наука о познании). Важное место занимают учение о морали, учение о человеке. Используется трансцендентальный метод. (трансцендентальный по Канту– касающийся познания, трансцендентный – выходящий за пределы разума). Трудам Канта, как и классической философии в целом, свойственна догматичность. Первостепенной задачей Канта было исследование человеческого разума.

Гегель. Философия связывается с религией. Философия без понятий для Гегеля не существует. Множество философий не отрицает их единства. Согласно Гегелю, философии без истории не существует, так как философия определяется обществом.

Классический идеологический тип философии. Пример: К. Маркс.

Маркс. Общественное бытие определяет общественное сознание. Философия становится идеологией. Основной вопрос философии – что первично, материя или дух. По Марксу первичен дух (бытие определяет сознание), поэтому он – материалист. В отличие от Гегеля – философа-идеалиста.

3. Современная экзистенциалистический тип философии. Пример: M. Хайдеггер. Персонализм. Экзистенциалисты считали концепции Гегеля и Маркса ложными. Экзистенциализм – учение о существовании. В нем нет традиционных предметов философии. Рассматривается отношение человека к внешнему миру. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект.

Основные этапы эволюции европейской и русской философии.

Четыре эпохи в философии

Античная философия

Средневековая философия

Философия Нового времени

Примечание. В таблице в соответствии с избранной крупномасштабной классификацией философии Нового времени не конкретизируется рубрика «Авторы основных философских концепций» применительно к эпохе Возрождения. Безусловно, такие возрожденческие философы, как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, заслуживают самых лестных оценок. Вместе с тем следует признать, что даже лучшим философам эпохи Возрождения не удалось создать концепции, сравнимые по своей масштабности с творениями Декарта, Локка, Канта.

Философия XX века

Возникновение философии в странах Древнего Востока.

Философия Древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть соотнесена с тремя центрами: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения: 1.социально-экономическая (переход от меди к железу) 2.товарно-ден. отнош. 3.ослабление родо-племенных связей 4.первое гос-во 5. духовная жизнь.

В Индии процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой брожения умов".

Ф. возникает в Индии как критика брахманизма. Основные ф-ие школы: аджика (адживика) (фатально-натуралистическое учение), джайнизм (познание мира), буддизм (попытка осознать духовное и телесное). Индийская Ф. Систематически излагалась в сутрах Веды - первые священные книги древней Индии, результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э. ритуальные тексты), араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.), упанишады ("знания полученные у ног учителя" до II тыс. до н.э.). Для древнеиндийской школы хар-ны:1.внимание к вопросам поиска сущности чел. И окружающего мира 2.признание тождества между микро- и макрокосмосом 3.признание существование 4-х уровней бытия: телесный, уровень сост. из жизненного я, уровень состоящий из сознания, сост. обобщающее в себе все три уровня - "атман". В Китай процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой борющихся царств". Первые ф-ы бродяги критиковали мифологию. Ф-ы крутые Конфуций и Лао-дзы. Для древнего Китая хар-на опора на священные книги - "пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы - первые критики мифологиии, подготовили эпоху борющихся царств. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицитворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже включена категории ци - нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ. Буддизм - зародился в Индии в VI-V вв. до н.э., видит освобождение от страданий на пути нравственого совершенствования, удаления от мира и достижения путем особых духовных медитаций и физических упражнений состояния нирваны. В первых веках нашей эры буддийская религия терпевает поражение.

Особенности ранней греческой философии и ее этапы.

Общая характеристика античной философии. Античный полис и философия.

Зарождение Античной философии

Досократовская философия

Классический этап развития греческой философии(сократовская, эллинская)

Поздняя античность(эллинистическая философия, иногда сюда включают римскую философию, но она отсюда истекает)

Философия зародилась в 3-х центрах- это мнение не совсем верно. Философия возникла в одном центре – Греции. Учения Индии и Китая имеют свою иную логику. Причины появления античной философии:

Др. Греч. философия возникла в ионийских городах западного побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта- более древние цив.)

Географический фактор–Греция находилась на пересечении торговых путей: потоки торгового и культурных обменов.

Особенности формирования греческого эпоса. Греция как бы тупик, скифский коридор. Он начинается в степях Манчжурии, далее–южная Сибирь–скандинавские народы. Под давлением–смещение языков.

Чрезвычайное разнообразие географического ландшафта- различные промыслы- развитие кругозора.

Социально–политический фактор: постоянно под угрозой вторжения, нападения, возникает необходимость зашиты. Греки не могли содержать наемную армию. В Греции возник полис, грек был свободен(относительно). Греческий полис–трансформация греческой общины, но она не подавляла личности. Чтобы свободено мыслить–не д.быть проблем быта. Греки решили эту проблему–рабовладением. В Греции рабство–не основа производит.сил, а на уровне домашнего хозяйства, рабы избавляли от проблем быта. Основа экономики Греции в отличие от Рима–свободные работники.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5-4 вв до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они днлали попытки научно объяснить происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перкликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но в мифах вопрос стоит: кто родил сущее? , а у философов Греции: из чего все произошло?

Натурфилософы: Фалес( все вещи возникают из воды и вновь превращаются в воду; вода–вечное начало), Анаксимен( субстрат всех вещей–воздух), Анаксимандр( апейрон–“бесконечное”–неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало)., Гераклит Эфесский - огонь–начало, субстанция бытия.

Наивный материализм- эллейская школа–Парменид, Зенон, Ксенофан–дальнейший этап на пути рационализации знания. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому.

Стихийная диалектика- Гераклит, Кратил

Демокрит–бытие–нечто простое, далее неделимое, непроницаемое–атом.

• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.

• Школа Сократа–Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество.

• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

Милетская школа философии: особенности философского мышления.

Фалес Милетский(625–547 г до н.э.). Уникальная лич-ность, купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Предсказал солнечное затмение в Греции- 585 г до н.э. Есть теорема Фалеса(равенство углов при основании в рав-нобедренном треугольнике). Фалес поставил вопрос об архэ–первопричине всего сущего. Вода по Фалесу–перво-причина всего сущего(нет воды–нет жизни). Вода–суб-станция, из которой все проистекает,и все в нее возвраща-ется. Этот круговорот подчиняется Логосу(закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использо-вать понятие воды в философском смысле(абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно кус-ку дерева. Фалес сталкивается с проблемой–вода обладает определ.качествами(несмотря на многообразие ее форм), а мир разнокачественен.

Родоначальник европейской науки и философии; кроме то-го, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он-автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущие и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель ска-зал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду изчезает.

Анаксимандр. Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон–неопре-деленную и беспредельную субстанцию: ее части изменя-ются, целое же остается неизменным. Это бесконечное на-чало характеризуется как божественное, созидательно-дви-жущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конк-ретных реальностей. Это вечно живой источник новообра-зований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рас-сыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золо-та образуют целые слитки, а частички земли–ее конкрет-ные массивы. Он изначально лишил субстанцию качества. Поэтому она может быть разнокачественной. Его теория передана фрагматично. Первоисточник- это некое первове-щество(апейрон) из которого обособл. противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

Анаксимен.(ок. 585–525 до н.э.). Полагал, что первонача-лом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости ве-щей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся пу-тем его сгущения и разряжения. Первовещество- воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разря-жения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир(воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наобо-рот, твердые вещества–земля,камни–есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Воздух можно ощу-щать и т.д.–это более понятно. Наивная, банальная филосо-фия.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в ко-торых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхож-дения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. В 5 веке до н.э. Милет утратил самостоятельность(Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

Философия Гераклита.

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и бо-жественность. А ведь разум обладает властной силой уп-равления всем сущим: он все направляет и всему дает фор-му. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объ-ективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропо-рядку.

Кратил.Непочтительно относился к своему учителю–Гера-клиту. Он ругал Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его рассуждениям мудрый тот, кто не дает названия предметам(они меняются ).

Все указанные философы считали, что в основе мира–мате-риальная субстанция(субстанция–то, что не нуждается для своего объяснения в другом).

Философия Пифагора (пифагорейцы; учение о гармонии и числе).

Пифагор.(580-500 г до н.э.) Отвергал матереализм милет-цев. Основа мира не матер первоначало, а числа, которые образуют космический порядок- прообраз общ. порядка. Познать мир- значит познать управляющие им числа. Пер-вая попытка постановки вороса о роли количественной стороны явлений природы. Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры(высота тона струны зав. от ее длины.) Движ небесных тел подчиняется математи-ческим соотношениям- гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожеств-ляли их. Священная монада(единица)- это мать богов, все-общее первоначо и основа всех прир.явлений. Двойка- это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское–делится на 2). Природа образует тело(тройка), являясь триединством первоначала и его противор.сто-рон(мужское). Четверка- образ четырех элементов приро-ды и т.д.. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ. соотнош.,благодаря абсол чисел приводила П. к идеа-листическому утверждению, что именно число, а не мате-рия явл. первоосновой всего.(Начало всего: 1, 2, 3, 4. Им соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1+2+3+4=10–священная декада-основа мира). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимае-мые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, зем-лю и воздух; превращение последних приводит к миру жи-вого и человека.

Элейская школа философии. Учение о бытии и знании.

Акцент наизменчивости мира стал тревожить многих фи-лософов. Абсолютизация привела к тому, что общество пе-рестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разре-шить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по сущест-ву предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт–изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее поня-тие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).

Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:

Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие

Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).

Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, сле-довательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществу-ющее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).

Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.

Апории Зенона Элейского и их философское значение.

Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида'. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Основное свойство окружающего мира–не вещество, а качество(неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов.

Философия атомизма: концепция атома и причинности.

Учение Демокрита. Понятие атома и пустоты.

Атомизм- движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом(460-370 до н.э.).

В основе бесконечного многообразия мира–единое архэ, имеет бесконечное число элементов(атомов). Потенциальная бесконечность–к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность–наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного мышления объяснить его нельзя.

Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое–атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие, пустота–небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами

Человек–скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа–вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.

Атомизм составляет одно из величайших учений. В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это–гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, такие свойства вещ постигаются умом, и это познание также м.б. достоверным.

Причинность. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного. существования "случайности". И сама "случайность" объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления. У Демокрита, как говорит Диоген Лаэртский, "все возникает по необходимости: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью". Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности. (Именно этот момент был главным предметом критики одного из выдающихся представителей древней атомистики - Эпикура.) Демокритово понимание причинности как абсолютной необходимости не имеет, однако, как подчеркивал Аристотель, ничего общего с телеологией и направлено именно против телеологической интерпретации действительности. "Демокрит отходит от того, чтобы говорить о цели, и переводит все, что использует природа, к необходимости".

Философия софистов. Особенности мышления и цели.

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений- народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия , привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480–410 гг. до н.э.), Горгий(480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла(«софия»–мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его- со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной(номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Философия Сократа. Новый поворот к человеку.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры'. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой–искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает'.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ' избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд(цикуту).

Учение Платона об идее и ее значение.

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

Платон о цели и ступенях познания.

Платон о цели. Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития.

Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал.

Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству.

Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что кроме идеи она причастна еще и материи .

Материя есть небытие. Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи.

Данная вещь существует потому, что причастна идеи. В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу.

Ступени познания: мнение и наука.

1.Верования и мнения (докса)

2.Прозрение-понимание-вера (пистис). Начало преображения духа.

3.Чистая мудрость (ноэзис). Постижение истина Бытия.

Понятие анамнеза (припоминание душой в этом мире виденного ей в мире идей) объясняет источник, или возможность познания, залог которого — изначальная интуиция правды в нашей душе. Этапы и специфические способы познания Платон определяет в "Государстве" и диалектических диалогах.

В "Государстве" Платон отталкивается от положения, что познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом; ясно, что небытие абсолютно не познаваемо. Но, поскольку есть промежуточная реальность между бытием и небытием, т.е. сфера чувственного, смесь бытия и небытия (поэтому она — объект становления), постольку есть и промежуточное познание между наукой и невежеством: и эта промежуточная форма знания есть "doxa", "докса", мнение.

Мнение, по Платону, почти всегда обманчиво. Иногда, впрочем, оно может быть и правдоподобным, и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии собственной точности, оставаясь неустойчивым, как в своей основе неустойчив мир чувств, в котором обретается мнение. Для сообщения ему устойчивости, необходимо, утверждает Платон в "Меноне", "каузальное основание", которое позволяет зафиксировать мнение с помощью познания причин (т.е. идей), и тогда мнение превращается в науку, или "эпистему".

Платон специфицирует и мнение (doxa), и науку (episteme) мнение разделяется на простое воображение (eikasia) и на верование (pistis) наука же бывает родом опосредования (dianoia) и чистой мудростью (noesis) . Каждая из ступеней и форм познания коррелирует с формой бытия и реальности. Двум ступеням чувственного соответствуют eikasia и pistis, первая — тени и образы вещей, вторая — сами вещи; dianoia и noesis — две ступени интеллигибельного, первая — математико-геометрические познания, вторая — чистая диалектика идей. Математико-геометрическое познание — медиум, поскольку использует визуальные элементы (фигуры, к примеру) и гипотезы, "ноэзис" есть начало высшее и абсолютное, от которого все зависит, и это чистое созерцание, удерживающее Идеи, гармоническим завершением которого выступает Идея Блага.

Миф о Пещере и учение о человеке.

Миф о пещере

В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона. На нем мы и закончим наш анализ.

Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере со входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше — сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.

Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени — единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце — истинная причина всех видимых вещей.

Так что же символизирует этот миф?

Четыре значения мифа о пещере

1. это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности — чувственном и сверхчувственном — и их подвидах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная ли ния, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

2. миф символизирует ступени познания: созерцание теней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "освобождение от оков", т.е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага — это созерцание божественного.

4. у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

Учение Платона о государстве.

Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

Понятие и значение логики философии Аристотеля.

Аристотель – основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке. Аристотель гордился своим учением о силлогизме(буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе–особенное, третье–вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны (2) И все греки–люди, (3) То все греки смертны.

Аристотель о причинах. Усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В соответствии с учением о сущности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?». Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией (целеустремленная энергия, движ. сила превращающая возможность в действ-ть) Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер (т.е. наличие сверхразумного творца). Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. «Первый двигатель» для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые).

Метафизика Аристотеля. Основные понятия.

Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.

Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные философские идеи Нового Завета.

Те отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают как откровение. Откровение есть непосредственное волеизъявление Бога по отношению к человеку, адресату этого волеизъявления. Информация, исходящая от Бога, принимается субъектом безоговорочно как абсолютный критерий человеческого поведения и познания, принимается на веру, т.е. она для человека абсолютно убедительна. Бог — и соответственно Ветхий Завет, Новый Завет, писания святых — открывает человеку тайны мира и божественную волю, человек обязан верить Богу. Иного не дано.

Концепция откровения и веры имеет два, казалось бы, противоположных по содержанию источника. Один ориентирует на сверхчувственную реальность, идеальное, которое в соответствии еще с Платоном не может быть эмпирическим и вообще непосредственно познаваемым. Другой источник настаивает на неопосредованности откровения. Откровение столь же неопосредованно, как и чувство. Соотношение опосредованного и неопосредованного в откровении и вере, в духовной жизни человека всегда привлекало внимание средневековых философов.

Широко известно изречение Тертуллиана "Верую потому, что абсурдно". Здесь отрицается сама необходимость рационального осмысления откровения. В XI в. Анселъм приходит к формуле "Верю и понимаю", а в XIII в. Фома Аквинский стремится достичь гармонии между верой и разумом, но при приоритете веры. Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины. Ибн Рушд считал, что истинное в философии и науке может быть ложным в теологии и наоборот. Концепция двойственной истины обычно используется для автономного развития теологии и религии, философии и науки. В средние века эта концепция использовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви.

Напряженность религиозной жизни так или иначе приводила к необходимости трансформации религиозных установок в правила поведения, в практическую философию. Здесь, конечно же, всегда была возможность сослаться на авторитеты, на откровения, следуя Нагорной проповеди Христа, где он говорил: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец небесный". А это значило: не убей, не прелюбодействуй, возлюби ближнего своего и врага, делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе, и т.п. Вроде бы, следуя этим правилам, христианин мог искать меру и оценку своих прегрешений и заслуг вовне, у других людей, особенно у священника, который налагал наказание в виде поста, длительных молитв. После того как наказание было исполнено, человек считал себя примиренным с Богом, но его собственное Я при этом было задействовано слабо. Это отметили средневековые философы, которые подготовили переворот, заключавшийся в необходимости погружения в самые глубокие пучины своего собственного Я; ведущую роль стало играть самосознание субъекта. Особая заслуга в открытии индивидуальности морального поведения человека принадлежала Абеляру. В последние века средневековья покаяние, все связанные с ним страдания и слезы выступают как результат напряженной внутренней духовной жизни субъекта. Этические нормы, правила выступали как необходимое продолжение чувств-эйдосов. Это были отнюдь не рядовые правила поведения, а достижение высоконравственных идеалов. Но тогда становится понятным, почему Нагорная проповедь Христа и поныне сохраняет свое значение. Христианство принесло новые нравственные принципы. Список этих принципов не оставался неизменным, что-то отвергалось, что-то видоизменялось, число критиков христианства росло, но на почве непредвзятого анализа нельзя не признать, что субъективизация духовной жизни человека и выработка на этой основе нравственных принципов — огромный шаг вперед в понимании человека и общества.

Средневековые философы — в соответствии с содержанием Нового Завета — при осмыслении общества ставили на первое место не политику и не экономику, а нравственность, точнее, нравственные принципы.

Основные принципы средневекового мышления.

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.

Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

Философия Патристики. Августин. Проблемы веры и знания.

Патристика - христианское богословие, 2–8 вв.

Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образованеи в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской(мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.:

В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма(воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро).

Проблемы веры и знания. Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "cogitarecumassensione"— "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credoquiaabsurdum", — этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credoutintelligam" и "intelligoutcredam" — "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих формул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум. В его работе "Истинная религия" мы читаем: "В видах гармонии сотворенного... в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения... Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума". И в его "Троице" со ссылкой на "Исайю" можно прочесть: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете".

Философия Патристики. Августин. Трактовка бытия, человека и времени.

Фундаментом теоретического и идеологического развития средневековой философии

выступает патристика. - учение христиан, которые вырабатывали христианское мировоззрение в борьбе со своими соперниками.

Основные проблемы:

1) Онтологическая - проблема сотворения ч-ка богом.

2) Христологическая - божественная и человеческая природа

Христа, проблема единства.

3) Антропологическая - проблема души и тела.

Августин Блаженный (354-430) оказал влияние на развитие средневековой философии.

Бог создал мир, время, сам бог находится вне времени, время - понятие человеческое, способность ч-ка разлагать события на до, сейчас и после (Субъективное понимание времени). С идеей времени связана идея истории, кот движется от града земного к граду

божьему. Августин большое внимание уделил ч-ку, его самосознанию. Ч-к благодаря свободе может выбрать между добром и злом. Зло происходит от неумения распоряжаться этим божьим даром. Внутренняя духовная жизнь ч-ка соотносится с богом перед которым ч-к исповедуется. Именно с ср. в. зарождается интерес к внутренней жизни ч-ка, к проблемам самопознания.

Философия схоластов. Понятия номинализма и реализма.

Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение (средневековая «школьная» философия). Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога.

Проблема универсалий–проблема общих понятий (ставилась Платоном–«идеи», Аристотелем–«материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят на реалистов и номиналистов.

Реалисты–утверждали, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).

Номиналисты - считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был реалистом. Бытие а разделяет на четыре природы:

Не сотворенная, но торящая–бог, как источник всех вещей: единственный несозданный творец всего, он бесформенен, невыразим и постигается лишь через бытие вещей.

Сотворенная и творящая–божественные идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно.

Сотворенная и нетворящая–чувственно–воспринимаемый мир, который есть проявление идеального мира во множестве различных вещей.

Не сотворенная и не творящая–бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей.

Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не отличаются по–существу. Образование вещей Э. связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к богу. Система Э. по-своему существу пантеистическая, была осуждена католической церковью.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109)–подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для А.–незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера д. иметь оправдание в разуме»–1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–2-й вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания(существует ли предзнание?). Божественное откровение подготавливает научное познание. А. Связал тесно теологию с философией.

Иоанн Росцелин (1050–1120)–Франция. Был крайним номиналистом, обвинен в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных богов(бог един в трех лицах, значит понятие «бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия–только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр (1079–1142)–французский философ и теолог. Происходил из богатой семьи, стал отличным полемистом(диспут появился в средние века. Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них смысл). Был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». По сути был умеренным номиналистом: общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и представляют существ. признаки класса предметов. Благодаря универсалиям возможно познание.

Понятия философии Возрождения и гуманизма.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал твоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура.

Идеи возрожденческой философии:

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватикане), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм (от латинского гуманос–человечный)–есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный–о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

“Ученое незнание” и метод Николая Кузанского.

Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.

Основные понятия философии Возрождения (Бог, Природа, Человек).

1. Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

Гуманизм, признание Человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к гуманитарному, а не к знанию о природе.

Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

Личностно-материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы. С этой точки зрения особенно важное значение имела Реформация, движение в пользу религиозных реформ, героями которого стали Я.Гус, М.Лютер,Т.Мюнцер, Ж.Калъвин.

Геометрически-структурное понимание мира, дополнен ное диалектикой перехода, характерного для бесконечно мало го и бесконечно большого и их соотношения между собой.

Пантеизм. Отождествление Бога и Природы.

Философия эпохи Возрождения, безусловно, имеет самостоятельное значение, но вместе с тем это и подход к новому философствованию, к философии Нового времени, которой суждено было сыграть одну из ведущих ролей в развитии индустриальной цивилизации.

Специфика западного мира.

Основные 7 характерных черт западного сознания (только по материалам лекций):

Запад сумел перенять идею свободы (из Греции).

Особый статус рациональности (логика и математика – основы науки)

Стремление к внутренней глубине (Человек – начало и творец действительности)

Мир необходимо существует.

Поиск Всеобщего ( которое, однако, не застывает в качестве догмы).

Свобода и лояльность, но претензия на истинность своей веры.

Осознание полярности Запад-Восток.

Индивидуализм.

Понятие научной революции и общие черты философии Нового Времени.

Предпосылки для формирования Ф. нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур ф. В тот же период имеют место попытки ф.заново обосновать естествознание, цоединив експеримент и размышления как основу теоритического метода. В 17 веке интерес ф. был направлен на вопросы познания - Ф.Бекон развивал учениео индукции, Декарт понятие метода в Ф.

На первом плане проблемы гносиологии. Два основных направления ф.: Эмпиризм - направление в теории познания к-ое признает чувственный опыт как единственный источник знаний. а) идеалистич. (Беркин, Юм) Э. опыт совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта. б) материалистический (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний мир. 2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его инстинности.

Френсис Бекон - развивал учения о индукции. Неполные индукция - исключ. логического док-ва до получения противоречия. "Знание сила". Заслуги: 1) восстановил матер. традицию в европейской Ф. 2) предложил новое понимание материи - совокупность частиц 3) один из основателей механики "движение неотъемлемый атрибут материи"

Рене Декарт (дуалист) - математик, физик. В космологии идея естественного развития солнечной системы, в Ф. учение о субстанции, материя = протяженность.

Пустота нематериальна. Понимание человека - бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животный живые автоматы. Бог сущность, к-ая явл. причиной всего сущего и неболее того. Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел. достигнет истинного знания при двух усл. 1) знание естественной очевидности_2) знание подчинено единому универсальному методу познания.

Б. Спиноза развил матер-ую сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический монизм - ф-ое воззрение, согласно к-му все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции - материи либо духа.

Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, высказал ряд глубоких мыслей диалектического х-ра. Мир состоит из мельчайших элементов или монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

Философия Френсиса Бэкона: эмпиризм и учение об индуктивном методе.

Фрэнсис Бэкон (1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским (дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт (стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Бэкон: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности)

Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).

Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам (в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Б.–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи).

Философия Декарта. Новый образ философии и принципы истинного знания.

Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания – разум, в основе мира - духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам (без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция – причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут - неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»:

Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей).

Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума.

Метафизика Декарта.

Дуализм Декарта. В основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.

Идея Бога у Декарта. Разум обращается, — читаем мы в "Метафизических размышлениях",—к врожденной идее Бога, "бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всеведущей субстанции, породившей меня и все сущее. Является ли она чисто субъективной или ее следует считать субъективной и одновременно объективной? Проблема существования Бога возникает не из внешнего мира, а в человеке или, скорее, в его сознании".

По поводу идеи Бога Декарт говорит: "Это очевидно благодаря естественному свету и реально как в силу действующей причины, так и в силу результата: где результат может черпать свою реальность, как не в собственной причине?" Очевидно, что автор идеи, присутствующей во мне, не я сам, несовершенный и конечный, и никакое другое существо, также ограниченное. Идея, присутствующая во мне, но не мною произведенная, может иметь в качестве своего творца лишь бесконечное существо, и это Бог.

Мир как машина. У Декарта очевидна попытка унифицировать действительность, изначально многообразную и изменчивую, посредством легко управляемой механической модели. Декарт устраняет пустое пространство; по его мнению, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей передачу движения с одного места в другое. Животные и человеческое тело не что иное, как механизмы, "автоматы", или "самодвижущиеся машины" разной степени сложности, подобные "часам, составленным из колес и пружин, которые могут отсчитывать часы и измерять время". А многочисленные действия животных? То, что мы называем "жизнью", сводится к некой материальной сущности, т. е. к тончайшим и чистейшим элементам; переносимые кровью от сердца к мозгу, они распространяются по всему телу, руководя основными функциями организма.

Джордж Беркли. Особенности субъективного идеализма.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если.у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Общие черты философии Просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно!–таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье –обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер – (1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabularasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо (1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).

Учение Канта о предпосылке и особенности научного знания.

Согласно Канту, научные знания строятся на предпосылках, априорных представлениях человека. К таким априорным представлениям (предпосылкам) относятся понятие пространства и понятие времени. Так, геометрия строится на априорном понятии пространства, а арифметика – на понятии времени.

Человек приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. К. различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба этих источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. В философии Канта трансцендентальный (лат. перешагивающий, выходящий за пределы) – априорные познавательные формы, организующие эмпирическое познание. Следует различать трансцендентальное от трансцендентного, означающего предмет, запредельный к миру явлений и недоступный теоретическому миру познаний.

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывает ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретические знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещей к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существует 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжение)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с ним, то это синтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основываться на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям Кант придает большое значение. Вопрос о априорных синтетических суждениях он ставит в след форме: 1. как возможны такие суждения в математике 2.как возможны они в теоретическом естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он связывает с исследованием 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Учение Канта о чувственности и возможности математики.

Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания.. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждениях математический синтез субъекта с предикатом (свойство субъекта) основывается на чувственном созерцании либо пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт, в котором мы имеем дело с чувственными предметами, ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, некоторое "добавление", имеющее нечувственный характер, принцип которого Кант определяет как суждение (Verstand) и чистое созерцание (временное и пространственное созерцание). Конкретный опыт предполагает, по Канту, определенную априорную (предшествующую) основу опыта, или "возможный опыт"

Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами существования вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Учение Канта о рассудке (как возможна наука).

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорного синтеза суждений в науке являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Т.е. категорий не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах Кант разработал ответ на вопрос о возможности науки. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету ту форму, под которую он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещественной природой, а напротив, вещи природы - с формами ума.

Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием.

Кантовская концепция метафизики (как возможна философия).

Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как "науки". Метафизика невозможна как система действительных фактов о "трансфизических" предметах. Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще - она возможна как критика достоверного познания, т. е. установление его экстенсивности и границ.

При определении перечня вопросов, которые философия Канта должна решить, возникает такой порядок: как вообще возможна метафизика? как возможна метафизика как наука? Нам известно, что последний вопрос имеет отрицательный ответ, однако именно такой ответ обусловливает вопрос: "как возможна метафизика как естественная диспозиция, т. е. как возникают из всеобщего характера человеческого разума вопросы, которые ставит чистый разум и на которые его принуждает отвечать собственная потребность?". Этим дано отношение Канта к предметам метафизического мышления. Действительное познание невозможно на основе метафизического мышления, однако в то же время должно поставить вопрос: как возможно, что до сих пор и в такой мере они занимали человеческую мысль? Кант решает и этот вопрос указанием на следующую априорную плоскость, которая, однако, не имеет характера принципа объективных фактов, но имеет характер тенденции, причем тенденции преодоления обусловленного познания, т. е. познания единичных явлений, познания того, что есть абсолютное, необусловленное. "Наша способность познания ощущает гораздо более высокую потребность, чем просто разложение явлений на слоги, согласно их синтетическому единству, которого достаточно для того, чтобы прочесть их как опыт... а наш разум имеет в себе потребность опираться на факты, идущие дальше того, чтобы с ними мог согласоваться какой-либо предмет, который может дать опыт". Тенденция к познанию того, что не обусловлено, заложена, по Канту, в характере нашего суждения потому, что суждение может осуществиться лишь при условии, что большая посылка (которая представляет условие относительно вывода) мыслится как универсальная. Потом мы можем предикат, действительный для условий, ставить как действительный по отношению к предмету, который подчинен условию. В этом характере нашего суждения Кант усматривает принцип мышления предметов опыта при общности условий. Мыслить нечто по отношению к общности условий означает то же самое, что мыслить "при всех условиях" или по отношению к тому, что является необусловленным, абсолютным. Кант, таким образом, из нашей способности суждения выводит нашу способность к тому, чтобы мыслить предметы опыта по отношению к общности условий, или необусловленному. Так он интерпретирует тенденцию относить наши познания к совокупности мировоззренческого синтеза.

По Канту, существует два способа реализации этой нашей способности. Первый способ тот, на котором основана старая метафизика. Второй способ преодоления эмпирического познания по направлению к общности условий, к необусловленному объективизируется в идее, которая превосходит любой опыт. Кант указывает на Платона, который впервые понял эту тенденцию и дал ей идейное выражение.

Учение Канта о практическом разуме и категорическом императиве.

Если в сфере теоретического разума, т.е. в мире природы, как мы знаем, нет места понятию цели, то в сфере практического разума, в мире свободы цель - это ключевое понятие. Определяя основания воли, разум в его практическом применении ставит воле ее цель; возможность же действовать в соответствии с целями разума есть сущность свободной воли, сущность человека как свободного существа. Понятие цели определяется Кантом как "причинность из свободы"; если в мире эмпирическом, в мире природы всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Свобода, по Канту, и есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира.

Знание умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки (категорический императив). Оно сводится в сущности к содержанию нравственного закона, руководящего действиями человека как "вещи в себе". А закон этот гласит: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это значит, не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих целей. "Во всем сотворенном, - пишет Кант, - все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство: только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе".

Категорический императив, будучи требованием практического разума, возвещает нам закон умопостигаемого мира; если это - познание, то весьма отличное от теоретического: обращаясь к каждому из нас, этот закон требует от нас соответствовать своей умопостигаемой сущности (что нам удается далеко не всегда, а если говорить строго - очень редко). И в той мере, как мы слышим это требование и следуем ему, мы знаем сверхчувственный мир. Но это знание-совесть отлично от знания-представления, которое мы имеем в сфере теоретической.

Философия Гегеля. Понятия основных элементов гегелевской философии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф. Иенского ун. Первым выдающимся трудом Г явл. его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Г. был приглашен в Берлинский ун., где он работал проф. и даже ректором.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс. идея сущ. до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил. права и этику, фил. государства и гражданского общ., фил. религиии и эстетику, историю философии и фил. истории и т.д.

Гег. фил. проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор. у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи -- нет ее развития во времени. так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Философские воззрения Чаадаева. Особенности и главные темы.

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев(1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе распространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее,–только ее не обманывать»'.

Философия славянофилов. Тематика, идеи и особенности воззрения.

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства.

Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла».

Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

Славянофилы: Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы. Считали, что виноват Петр I. Сдернул Россию с естественного пути развития, русский народ имел опору на православие, самодержавие и народность. Необходимо вернуться к этим ценностям. В это время началась борьба за чистоту русского языка. Идея–Россия, возвратив утраченные ценности, должна оказаться впереди всех, миссионерская роль.

Западники. Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца. Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники».

В России, при всей привлекательности развития западной культуры, существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей цивилизации. К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848), Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролюбов(1836–1864), Д.И. Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения.

Философия Шопенгауэра. Основные понятия и особенности.

«Мир как воля и представление». Артур Шопенгауэр (1788-1860) последователь Канта. Сторонник волюнтаризма (воля – высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. «Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров» (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

Особенности и основные черты философии позитивизма.

Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теолог-ой стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека.

Постпозитивизмом называется множество концепций, которые пришли на смену позитивизму. Особое внимание уделяется рациональным методам познания. КАРЛ ПОППЕР. Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям.

Философия Жизни Фридриха Ницше.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органич, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В фил. жизни на перв. план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

Ницше.

Развитие для Ницше не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение».Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. «Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. «Бог умер», - говорит Заратустра: «И это мы его умертвили». Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. «По ту сторону добра и зла» (против понятий христианской морали). Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.

Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря что христианин святоша не достоин уважения и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. «Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой».

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п , за стремление людей к искусству. Идеалом Ницше был композитор Вагнер.

Философия марксизма. Основные идеи и понятия.

Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.

Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом.

Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно.

Философские взгляды Достоевского: особенности и философская тематика.

Ф.М.Достоевский. (1821-1881). В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связ. с усвоением религиозно-нравств. идей. Отказался от рев. борьбы. Исповедовал идеи почвенничества, для кот хар-но религ ориентированность фил. осмысления судеб. рус. истории, противопоставление России и Запада.. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Русс. народ - миссия, носитель высшей дух истины, он призван спасти человечество через "новые формы жизни, искусства" благодаря широте его "нравственного захвата". Идея архетипа в народе, в России - братские связи и христианское единение. Против как капиталистического, так и атеистического социализма, идея русского социализма.

По словам Соловьева, что Д. понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Д. был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных.

Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, христом и антихристом. В любой ситуации ч-к должен остаться ч-ком. Но свобода есть не только источник добра, но и зла, таящегося в подполье. Беспредельная свобода или бунт приводит к разрушению и этическому анархизму, это недостойный путь человекобожества. Истинный путь свободы -- путь Богочеловека. свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богоч-ка надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка?

Этические и религиозные воззрения Льва Н. Толстого.

Толстой (1828-1910) пережил духовный кризис и пришел к религиозному пониманию жизни. Он отлучен от церкви, т.к. он отвергает церковное истолкование истин Иисуса. Идеи Толстого - панморализм (чистая тирания морали), в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание. Идеи панморализма Толстой проводит в воспитании и в семейной жизни. противопоставлял добро и красоту. Искусство, особенно музыка, обладает роковой силой, несовместимой с добротой. раскрывает основную проблему современности, проблему всей культуры.

Толстой, также как и Достоевский, занят религиоискательством. В отличие от Достоевского Христос для Толстого не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием — принципа, который восходит к конфуцианству, буддизму и даосизму. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме.

Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим новые основы жизни. Толстой, далее, видит принципиальную разницу между подлинными взглядами Иисуса, изложенными в Евангелиях, и их извращением в догмах православия и других христианских церквей.

“То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, таосистов и др., дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей”. Однако только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни.

Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. -> Непротивлению злу насилием.

Воззрения Владимира Соловьева.

В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире».

Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. Ис. Хр. открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.

Философия прагматизма.

Прагматизм - философы этого направления отталкивались от принципа практичности. Философия должна перестать быть простым размышлением о мире, началах бытия и сознания, она должна стать общим методом решения тех практических проблем, которые ежедневно возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Противоположна Экзистенциализму и Философии жизни. Смысл жизни видят в достижении успеха. Представители Джон Дью, Вильям Пирс, Вильям Джемс. Развилась в 70-е годы XIX века в США. В американском прагматизме моральное благо выступает как достижение успеха, которое увязывается с разрешением конкретной проблемной ситуацией, с соответствующими практическими методиками. Прагматисты более определенно, чем утилитаристы, настаивают на том, что ценности являются результатом деятельности человека.

Феноменология. Гуссарль. Идеи, философия, понятия.

Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким(как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что приводит к субъективизму), либо объекта(что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета–стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Ценность–это значимость предмета для человека. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а применительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих ценность есть феноменологическая интерпретация. Интерпретация, которая направлена против всякого формализма, главенствует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответственно в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, право, другие области общественной жизни понимались феноменологически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания.

Основные положения феноменологии:.

• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».

• Обогатите материал созерцания своим воображением(представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа. • Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

Философия экзистенциализма. Понятия и тематика (Хайдеггер).

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, религиозный( К Ясперс, Г.Марсель, ) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), Н.Аббаньяно.

В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов. волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны.

Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию.

Э объявл предметом философии бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Характ. чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл. о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое сущ-е.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх. Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.

Камю- нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму.2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс мир. в морали осн категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

Главные установки и идеи постмодернизма.

Жан Лиотар (1924-1998) после опубликования им книги "Состояние постмодерна" (1979, русское издание 1998 г.) стал многими характеризоваться как основатель постмодернизма. Лиотар считает, что во второй половине XX века в силу ряда причин, в первую очередь благодаря широкому распространению информационных технологий, возник новый тип культуры — постмодерн. Латинское modo переводится как недавно. Постмодерн, следовательно, можно перевести на русский язык как то, что наступило вслед за недавним.

Согласно Лиотару, для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, "никто не владеет целым". Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился характер знания, старое знание, функционирующее в форме больших рассказов (толстых книг) и занятое по преимуществу проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности, это означает, что на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности. Люди в качестве "атомов" общества расположены на пересечении прагматических, т.е. жизненно важных для них связей. Эти связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики. На смену логике универсальных, незыблемых принципов пришла паралогика (греческое рага означает отклонение).

Паралогика Лиотара это — обращение к агонистике многообразных языковых игр и "маленьких рассказов", позитивная оценка дисконсенсуса, без которого невозможно творчество и научное воображение, замена замкнутой системности открытой, стимуляция производства новых идей, установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Наряду с уже упомянутыми доминантами философского постмодернизма укажем также следующие: дисконсенсус (а не консенсус), дискретность (а не непрерывность и прогресс), нестабильность (а не стабильность), случайность (а не необходимость), игра (а не цель), анархия (а не иерархия), рассеивание (а не центрирование), неопределенность (а не определенность), эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного), виртуальное (а не устойчивое вещно представимое), ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.

Несколько рискованно сжимая характеристику философского постмодернизма, можно указать, что он культивируется в наши дни в основном в двух вариантах — умеренном и авангардистско-анархическом. В своем умеренном варианте постмодернизм является, пожалуй, вполне оправданной реакцией на реалии конца XX в., на всемерное возрастание многообразия. Что касается авангардистско-анархического постмодернизма, то в нем преобладает эпатаж, отрицание всего и вся. Такая философии приветствуется немногими из числа профессиональных философов.

Что такое философия?

Николай Бердяев. Смысл творчества (опыт оправдания человека)

О. Бердаев. О назначении человека: опыт парадоксальной этики

Философия и методология науки

Философия, ее предмет и основные функции

Кандидатский по философии

Онтологическая истинность феномена человеческой духовности

Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

Христианское мировоззрение в понимании и деятельности Неплюева Н.Н.

Философия как наука, история философии

Шпаргалка по философии (вступительные экзамены в аспирантуру НТУУ КПИ)

Постнеклассическое естественнонаучное образование

История западноевропейской философии

Философия

Предмет философии

Шпаргалка по философии

Основы философских знаний

Ответы на вопросы по философии нефилософских специальностей

Философия, ее предмет и функции

Вперёд, к Платону! Все пороки антисубстанциализма