Курсовая работа: Основы цивилизации

Содержание

Введение

1.Представление о цивилизации в различных философских концепциях

2. Признаки цивилизации

3. Цивилизационный подход к истории философии. Типология цивилизаций

3.1 Концепция О.Шпенглера

3.2 Концепция Арнольда Жозефа Тойнби

3.3 Концепция П.А. Сорокина

3.4 Концепция Н.Я. Данилевского

Заключение

Введение

Понятие “цивилизации” многозначно. Можно, указать , по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении “культура” и “цивилизация” уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигма - плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.

Термин “цивилизация” пришел к нам из латыни и связан с такими понятиями, как “civiles” (гражданский), “ civis” (гражданин), “civitas” (гражданское общество).

Впервые понятие цивилизация появилось в ХVIII веке (точнее в 1766г.) в текстах французских просветителей Гольбаха и Буланже в тесной связи с понятием культура. Они называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В ХIХ веке цивилизация обозначала высокий уровень развития материальной и духовной культуры западноевропейских народов и была частью концепции европоцентризма. В Англии в начале XVIII века понятие “цивилизация” употреблялось в качестве термина юридической процедуры. И лишь значительно позже этот термин приобретает социально-экономическое содержание. В англоязычном словаре Аста термин “цивилизация” как ”процесс цивилизования, акт вовлечения в культуру” (70-тые годах XVIII века).

Отечественная традиция в толковании понятия “цивилизация” начинается в ХІХ веке и связывается с вопросом об исторических судьбах русского народа. Западники (Т. Грановский, П. Чаадаев и др.) однозначно отождествляли цивилизацию вообще с западноевропейской. Они признавали единство исторического процесса и считали невозможным приписывать Росссии какие-либо особенные законы общественного развития.

В рамках славянофильства была сформулирована концепция “культурно-исторических типов” Н. Данилевского.

Русские марксисты в конце ХІХ-начале ХХ века, анализируя процессы, происходящие в эпоху кризисного развития России, делали акцент на различных сторонах классического марксистского понимания цивилизации. Так, В. Ленин делал упор на таком понимании марксизмом цивилизации, где она сводилась к уничтожению эксплуататорских классов помещиков и капиталистов.

Плеханов же исходил из понимания цивилизации как особой ветви, линии развития. Он считал, что история развития России более похожа на историю восточных деспотий ( Египта, Индии, Китая) и очень отличается от Западной Европы, поскольку Россия долгое время была крепостным государством и в ней утвердился принцип подчинения каждой личности государю.

Сложность современного этапа трактовки понятия “цивилизация” заключается в том, что требуется выявить его содержание в контексте дальнейшего развития нашей страны. В основном , понятие цивилизация выступает как наиболее рациональный в данных условиях способ производства общественной жизни , как наиболее гуманные формы его реализации.

Итак, если в начале ХХ века поняие “цивилизация” применялось для обозначения особенностей развития европейского общества, то где-то с середины ХХ века акцент постепенно смещается на мультипликационный подход к цивилизационной тематике, и при этом идет речь не о цивилизации, а о цивилизациях. Начиная с 80-тых годов ХХ века, мультипликационный подход к цивилизационной проблематике с “рецессивного” постепенно становится “доминантным”. Резко расширяется спектр употребления семантичных значений слова “цивилизация” , то есть теперь все чаще встречаются такие термины, как “глобальная цивилизация”, “африканская цивилизация”, “протоиндийская цивилизация”, “локальные цивилизации”, “космогенные цивилизации”, “античные цивилизации”, “ средневековая цивилизация”, “буржуазная цивилизация”, “социалистическая цивилизация”, “китайская цивилизация”, “индустриальная цивилизация” , “постидустриальная цивилизация” , “техническая цивилизация “ и др.

1. Представление о цивилизациях в различных философских концепциях

Часто понятие “цивилизация” употребляется в качестве синонима к слову “культура”. Иными словами цивилизация - совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии. К. Маркс и Ф. Энгельс использовали понятие цивилизации для обозначения ступени общественного развития, следующей за “варварством”.

Ф. Энгельс дал следующее определение цивилизации: “Цивилизация является той ступенью общественного развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющий оба эти процесса, товарное производство достигают полного рассвета и производят переворот во всем прежнем обществе” [1].

Также в марксистской литературе понятие цивилизация обозначало материальную культуру.

Существует и такое определение цивилизации, когда под ней понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, при этом освоившая большое достаточно автономное, достаточно замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировой раскладке. По мнению В.Л. Цымбурского, образ каждой цивилизации трехмерен, задаваясь тремя множествами признаков. Это, во-первых, типологически контрастные традиции социальности и духовности, во-вторых, относительно ограниченные общности, тяготеющие к самозамкнутости в мировом географическом раскладе. Наконец, в-третьих, каждая такая традиция воплощена в специфической популяции- носительнице этноса или группе этносов, с обособленной традицией государственного строительства и геополитической сюжетикой, лишь в экстремальной ситуации накладывающуюся на геополитику иных синхронных цивилизаций. Иначе говоря, каждая цивилизация- это образ “особого человечества на отдельной земле”.

В широком плане различные современные интерпретации термина ”цивилизация” в немарксистской литературе можно разделить на аналитические и синтетические. Аналитическая интерпретация цивилизации, та в которой по существу описываются элементы цивилизации, характерна для трудов историков и этнографов, выдвинувших десятки определений цивилизации и культуры, в которых эти понятия рассматриваются как идентичные.

В числе синтетических, так называемых интегральных, определений можно выделить различные интерпретации цивилизации. Так Н.Я. Данилевский выдвинул теорию всеобщей типологии культур, или цивилизация, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер; при этом внутренний механизм всех цивилизаций одинаков. В этом же русле находится концепция и Шпенглера, согласно которой цивилизация-это определенная заключительная стадия развития любой культуры. Ее характерные признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного скопления людей в городах-громадах, превращение народов в “безликие массы”. Европейская цивилизация есть поэтому показатель гибели западной культуры. Такие же стадии проходят и все другие народы. Концепциям Данилевского и Шпенглера близок ряд романтических теорий , в которых цивилизация как эпоха деградации и упадка общества противопоставляется целостности, органичности культуры.

Концепция А. Тойнби отличается от теории Данилевского и Шпенглера. Выделяя отдельные цивилизации, Тойнби стремился к “метафизическому” и “метаисторическому” их исследованию. Всемирная История, по Тойнби, есть некое целое части которого мы искусственно “изолируем” в виде отдельных цивилизаций для конкретного изучения.

В основе некоторых определений цивилизации лежит материалистическая интерпретация развития науки и техники. Так, например американский социолог Л.Уайт считает, что цивилизация, или культура, детерминирована тремя компонентами: развитие техники определяет социальную организацию и философию.

Близкая концепция цивилизации, в основе которой идея технологического детерминизма, принадлежит У. Огборну.

2. Признаки цивилизации

Цивилизация - это прежде всего общее название специфически человеческого эксперимента, то есть исторического развития рода Homo sapiens после многовекового переходного этапа, именуемого историками варварством. При варварстве человечество уже создает первые социальные (родоплеменные) объединения , но долгое время развивается под преимущественным влиянием внешних и внутренних (для человека) природно-биологических детерминант. Цивилизация же означает усложняющееся взаимодействие не прекращающих своего влияния природно-биологических факторов с социально-историческими регулятивами, возрастающее значение последних в развитии человеческого рода. Это общее определение нуждается в уточнениях, которые целесообразно сделать как раз через выделение решающих признаков цивилизации.

1.Цивилизация знаменует (начавшееся в условиях еще позднего варварства) все большее преобразование материала нетронутой когда-то природы в предметы и процессы, которые К. Маркс, опираясь на предшествующую традицию, назвал “второй природой”. Человечество, действительно, как бы удваивает природу, постепенно расширяя свою преобразующую деятельность. Вторая природа и становится своего рода визитной карточкой цивилизации как таковой. Но цивилизация на каждом этапе своего развития к унаследованному от прошлого и преобразованному предметному богатству прибавляет нечто совершенно новое, невиданное, так что исторические эпохи также имеют свои особенные опознавательные значки. Воплощаются же они в специфике орудий , приспособлений, инженерных сооружений , средств передвижения, строительства архитектуры, искусства, да и вообще в конкретных приметах жизни, быта, в одежде, облике людей и т.д.

Однако из горнила человеческой деятельности появляется и немало дисфункциональных, уродливых, засоряющих Землю и ближайший космос, а то и просто вредных предметов и веществ. Здесь заключена одна из первых фундаментальных проблем-антиномий цивилизации. Эту проблему можно считать неустранимой, неснимаемой цивилизационной антиномией. Поэтому необходимо максимально следовать одному из категорических императивов цивилизации, которые сегодня отстаиваются многими людьми: идти вперед, учитывая исторически изменчивые, но в принципе определимые цивилизационные критерии разумной достаточности, пользы, красоты и имея в виду относительную самостоятельность и ценность первой природы- природы вне человека и в нем самом.

2. Вместе с тем надеются, что человечество с сегодня на завтра перестанет вмешиваться в природные процессы, было бы наивной иллюзией. Ибо возрастающее и, по сути, противоречивое вмешательство человека и человечества в природные процессы является неотъемлемой чертой цивилизации. Экологические катастрофы, которые мы зачастую рассматриваем как сугубо современные явления, в менее угрожающей- неуниверсальной, локальной - форме возникали и в предшествующей истории человечества. Они были, есть и будут тяжкой платой - но вот за что, надо уточнить. Некоторые полагают, что именно за развитие цивилизации. Но следует отметить, что уродует, захламляет землю, так сказать, “недоцивилизованная цивилизация”, оборачивающаяся к природе и к людям не достоинствами, а тяжкими издержками, элементами варварства внутри цивилизационного процесса. Цивилизованный же труд- при его высших взлетах- способен, напротив украсить и облагородить Землю. Ведь превратили же крестьяне Голландии, Швейцарии, Германии, Австрии, Канады, США, Японии возделываемые ими поля в цветущие земли.

Становление человеческого рода уже и десятки тысяч лет назад было связано с использованием и обработкой “даров природы”, с формированием второй природы. Обмен такими предметами - тоже древнейшее достояние Homo sapiens. Но только с определенного времени ( на рубеже II и I тысячелетий до н.э.) совершается переход к достаточно развитому товарному производству и обмену одновременно и есть переход к цивилизации.

3. Человеческая цивилизация в прошлом, настоящем и обозримом будущем имела и будет иметь вид усложняющихся разделения и интеграции труда, совокупного материального и духовного производства, направленного на создание, сохранение, транспортировку, обмен, потребление товаров и услуг, которые и предназначены удовлетворять растущие потребности индивидов и сообществ. Иными словами, развитие цивилизации на долгие века становится синонимом пусть противоречивого, но в целом поступательного развития товарных производства и обмена.

Товарные производство и обмен, как и все изобретения цивилизации, носят в себе противоречия, антиномии. Производство товаров для продажи, обмен или. особенно после изобретения и внедрения всеобщего эквивалента, порождают, конечно, культ прибыли и денег, что обусловливает жесткость, а порой и безжалостность конкуренции. Но цивилизационные товарно-денежные отношения заключают в себе и стимулы для плодотворного взаимодействия людей, для добротного высококвалифицированного труда, для повышения его эффективности, качества, для развертывания инициативы, творчества, состязательности людей.

Непреходящий вклад в цивилизование товарных отношений внесла Древняя Греция. Несколько иной вид товарное хозяйство, рынок имели в древних восточных цивилизациях, но и там они возникали, совершенствовались именно как цивилизационные изобретения. И нельзя забыть, что историческое изменение в европейском регионе-”греческое чудо”-было в значительной степени подготовлено существованием развитого товарного рынка в восточных странах Средиземноморья и интенсивной торговлей между ними. И не случайно европейцы- вслед за древними греками и их агорой (рыночной площадью) - использовали удобно и красиво обустроенные центральные площади своих городов как Площади Рынка: туда они привозили для продажи и обмена лучшие, красивейшие свои товары; там обменивались и производственным опытом, и политическими новостями. По соседству- опять-таки по примеру греков и их народных собраний - строили здания ратуш, судов и других политических институтов государственного и городского управления. Таковы исторические корни на которых проращиваются сегодняшние формы цивилизационного рынка.

Таким образом первоосновой развитых товарного производства и обмена по праву считается частная собственность, важнейшее из изобретений цивилизации.

4. Изобретая и общественную, и частную формы собственности, человечество на протяжении истории значительно усложняет, варьирует и обе эти формы, и их отношения друг к другу. Это взаимодействие, как и его отлаживание, становится одним из существенных признаков цивилизации и цивилизованности.

Частная собственность была изобретена при переходе от варварства к цивилизации. И для всего последующего развития истории, включая современность, она оказалась весьма эффективной предпосылкой стимулирования энергии, самостоятельности, предприимчивости, ответственности выбора и решения, здравого смысла и смекалки, словом, индивидуальной свободы и разумности человека в производстве, обмене, в повседневном быту.

Рожденная цивилизацией, частная собственность на протяжении дальнейшей истории подвергалась непрерывным преобразованиям, в том числе и в смысле ее цивилизованности, увязывания с другими формами собственности (общественной, общинной , государственной, кооперативной), в смысле внутреннего дисциплинирования, самоналадки. И что очень важно, в смысле ее встраивания в совместную жизнь людей, приспособления индивидуальных, частных жизни и интереса к групповым, общенародным, общегосударственным и международным делам, к иным формам организации труда и собственности.

5. Коренная функция человеческой цивилизации состоит в обеспечение все более свободных, закрепляемых и юридическими, и нравственными нормами форм совместного бытия людей и в предоставлении всеобщих прав, свобод, гарантий, возможностей участвовать в решении своих судеб и судеб нации, страны, мира. Высокая цивилизованность или, напротив, крайняя отсталость страны измеряется также и тем, сколь широко, прочно укоренены - или, наоборот, насколько попраны, урезаны, стеснены- такие свободы во всех сферах человеческой жизни.

Принципы и практика наибольшей свободы для наибольшего числа людей издавна связаны с демократией. Демократическое взаимодействие людей - древнее изобретение цивилизации. Наряду с демократией человеческая цивилизация рождает также целый набор иных разнообразных форм совместного бытия людей, государственного и общественного управления. Сегодня можно с уверенностью говорить, что в процессе изменения цивилизации развитая и прочная демократия уже выигрывает историческое соревнование с другими социально-экономическими, политическими порядками. Другие же - недемократические, тем более антидемократические, тоталитарные, деспотические - формы правления подвергнуты строгому суду и осуждению историей. Теснейшая связь цивилизации, цивилизованностии ненасильственной, все более широкой и необратимой демократии - явная тенденция современной истории. Она же подтверждается яркими страницами истории прежней- например, расцветом полисной демократии и одновременным цивилизованием Древней Греции.

Поскольку путь к демократии, сама демократическая дорога чрезвычайно трудны и совсем не усыпаны розами, необычайно важным всегда было и остается сегодня цивилизование самой демократии. Также следует не забывать , что цивилизование демократии - лишь часть цивилизационного усовершенствования межиндивидуальных, межгрупповых, международных человеческих отношений.

6. Коренная функция человеческой цивилизации состоит и в обеспечение все более свободных, ненасильственных, добровольных форм совместного бытия индивидов и их свободно же формирующихся объединений. Тенденция этого воплотилась в том, что даже при самых кризисных состояниях( например, угрозе атомной войны), при самых острых противоборствах (например, войнах, геноциде и даже самогеноциде целых народов) люди учились жить и действовать совместно.

Таким образом цивилизованность предполагает необходимость самыми мирными из возможных в каждый данный момент способов общаться взаимодействовать с другими индивидами и народами, разрешать возникшие и упреждать возможные конфликты.

7. Важнейшей особенностью цивилизации и признаком цивилизованности жизни является то, что индивиды, народы, страны, неустанно стремясь к удовлетворению растущих потребностей(тела и духа), делают свою повседневную жизнь все более обеспеспеченной необходимыми для их удовлетворения благами, все более обустроенной, удобной, красивой, комфортной и в этом смысле все более достойной человека.

Историческая тенденция состоит не просто в увеличении средств и возможностей такого цивилизационного благоустройства и комфорта, а в предоставлении их максимально большему числу людей.

8. Культурная, духовно-нравственная компонента цивилизации- это деятельность по созданию всеобщих идеальных образцов ( по-гречески - парадигм) предметной деятельности и норм, и принципов человеческого общежития и общения.

Парадигмы, образцы цивилизации и культуры - бесценные всеобщие сокровища, поскольку будучи однажды добытыми, изобретенными они дают любому индивиду и народу как бы спресованный, освобожденный от проб и ошибок опыт человечества. И благодаря этому они обеспечивают цивилизации невиданные по сравнению с варварством темпы, динамику преобразований, создают возможность согласовывать и увязывать в общечеловеческое целое развитие индивидов, поколений, народов.

Умение каких-либо людей, групп, народов, стран, регионов взять за основу парадигмы цивилизации, в частности ее духовно-нравственные образцы; способность отделить то, что в предшествующем опыте цивилизации создано добротно, прочно, на века и потому должно быть заботливо сохранено (таковы, например, вечные заповеди нравственности, религии; формы необходимых людям предметов-стола, стула, бытовой утвари, крестьянского дома, усадьбы; формы жизни, быта, одежды и т.д.), от того, что нуждается в коренном преобразовании; стремление быстро и без ложной гордыни брать все ценное в цивилизационном творчестве других народов, не повторяя их уже обнаруженные и, тем более исправленные ошибки; готовность специально отбирать, обучать, высоко ценить тех людей, которые наилучшим образом изобретают, преобразуют общее и всеобщее, то есть особо беречь выдающиеся умы нации и ярчайших носителей ее совести - все это тоже относится к критериям цивилизованности отдельных людей и целых народов.

9. Теперь, как бы суммируя все выше сказанное, можно выделить такую черту цивилизации, которая состоит во всемирно-историческом, общечеловеческом характере и значении ее опыта.

Процесс развития цивилизации до сих пор был непрерывным. Цивилизация человечества всеобща в смысле всемирно-исторического континуума и непременной (хотя и неравномерной, в разное время неодинаковой) причастности разных стран, народов, эпох к формированию ее результатов, форм, словом, к возникновению и обогащению цивилизационного опыта. Правда, очаги локальных цивилизаций, в какие-то времена разгоревшись особенно сильно, потом могли или вовсе исчезнуть, или ослабеть , но никогда не затухал “общий очаг” мировой цивилизации: сохранялось, множилось, обновлялось предметное, духовно-нравственное ее богатство. Отсюда следует, что исконный исторический интерес всех народов требует сохранения нашего общего очага-мировой цивилизации на планете Земля.

3. Цивилизационный подход к истории философии. Типология цивилизаций

3.1 Концепция О. Шпенглера

Освальд Шпенглер связывает понятие “цивилизация” с понятием “культура”. Культуры, по Шпенглеру,обладают внутренней герметичностью, они не слышат друг друга. Поэтому античный человек ничего внутренне не усвоил из вавилонской и египетской культуры, хотя он отлично знал хронологию, календарь и интенсивное чувство вечности и ничтожества настоящего момента. Ведь у египтян и вавилонян это наблюдалось в грандиозных наблюдениях светил и точном измерении громадных периодов времени.

Шпенглер заявляет, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Каждая культура придает своему материалу , человеческой природе, свою собственную форму, каждая из которых обладает своей собственной идеей, своими собственными страстями, своей собственной жизнью, волей, манерой воспринимать вещи, своей собственной смертью.

Таких культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, “апполоновская”(греко-римская), “магическая” (византийско-арабская), “фаустовская” (западно-европейская и культура майя); ожидается и возникновение еще “нерожденной” русско-сибирской культуры.

Не только в Европе , но и в масштабах Земли культуры разнились до взаимной чуждости. Индийская культура, в которой идея браманской нирваны является чрезвычайно ярким выражением самой неисторической души, никогда не имела, по Шпенглеру, даже слабого чувства времени.Индийцы забывали все, египтяне ничего не могли забыть. Отсюда вывод Шпенглера: “Всемирная история “ есть наш, а не “общечеловеческий” образ мира. “И может быть, когда угаснет цивилизация Запада, носителями которой мы ныне являемся, то более не появится уже культура и, стало быть, человеческий тип, для которого “всемирная история” есть одна из форм и одно из содержаний космического сознания” [ 2 ].

Каждой культуре в концепции Шпенглера присущ строго индивидуальный способ видеть и познавать природу. У каждой культуры - своя специфическая природа, которой не может обладать в точно таком же виде человек другой культуры. Склонность западноевропейцев к автобиографиям совершенно не характерна для античности. Крайней сознательности западноевропейской истории противостоит сонная полусознательность индийской.

Таким образом, по мнению Шпенглера, всемирная история - иллюзия, созданная рационализмом. Культуры гибнут, не передавая ничего друг другу. Они лишены общей связи и смысла. Кроме того, они абсолютно непроницаемы. Но если это так, то каким образом самому Шпенглеру удалось создать уникальные образы различных культур?

В своей книге “Закат Европы” сам Шпенглер привел впечатляющие иллюстрации, свидетельствующие о том, что культуры слышат все-таки друг друга. Шпенглер рельефно описывал десятки погибших культур. Пифагор понимал египтян. Средневековье приняло от античности христианство. Возрождение обнаружило восприимчивость к античности. Все это свидетельствует о том, что идея универсальности истории не беспочвенна.

В своей книге “Закат Европы” О.Шпенглер рассматривает феномен кризиса в культуре. Примером кризиса в культуре для Шпенглера является гибель Запада. Она представляет собой не более и не менее как проблему цивилизации. Всякая культура имеет свою цивилизацию. “Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой , как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры”.

То есть, кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начинающими великий подъем культуры, а завершающими его. Кризис в понимании Шпенглера есть не стадия перед новым процветанием, а завершение цикла, окончательное угасание культуры.

Переход от культуры к цивилизации в античном мире происходит в IV в., а на Западе в XIX в. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия. Само искусство становится спортом.

Когда же наступает кризис ? По мнению Шпенглера кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души. Протекание культуры не есть спокойный процесс. Это напряженная борьба: внешняя- за утверждение ее власти идеи над силами хаоса и внутренняя- за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос злобствуя укрывается.

Таков смысл, по Шпенглеру, всех эпох заката в истории. Наиболее отчетливым по своим очертаниям является “закат античности”.

Культура не способна развиваться вечно по единой, универсальной схеме. В ее развитии наступают сложности, коллизийные феномены. Они могут свидетельствовать только об истечении времени данной культуры.Никакого перерождения культуры быть не может. Кризис - это сигнал к окончательной гибели.

3.2 Концепция Арнольда Жозефа Тойнби

Теория цивилизаций А. Тойби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера и может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий локальных цивилизаций. Всемирную известность ему принесла работа “Исследование истории” , в которой он стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человеческого рода в духе круговорота локальных цивилизаций. Локальные цивилизации, по Тойнби, - это общества , имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства.

Тойнби рассматривает двадцать три развившиеся цивилизации: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую... Он указывает на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации - эскимосскую, оттоманскую и спартанскую и пять мертворожденных.

Первый вопрос, который возникает в этом направлении: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня?

Механицизм рождения цивилизаций сформулирован у Тойнби как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через посредство своего творческого меньшинства отвечает на вызов и решает проблемы. В этих условиях не существует покоя, общество все время в движении, а такое движение рано или поздно достигает уровня цивилизации.

Следующая проблема исследования - почему четыре цивилизации (дальнезападная, християнская (ирландская), дальневосточная, християнская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развились ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии. Тогда как остальные успешно развивались.

По мнению Тойнби, рост цивилизации отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью общества над физической средой.

Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное “отступление и возвращение” меньшинства общества (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы Среды.

Растущая цивилизация - это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует , подражая ему, большинство- внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийства, нет твердых, застывших различий. В результате процесса роста представляет собой рост целлостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

Третья важнейшая проблема исследования - как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”. Не менее 16 их 26 цивилизаций сейчас “мертвы и погребены”. Из оставшихся в живых десяти цивилизаций “полинезийская и кочевая находятся сейчас при последнем издыхании; а 7 из 8 других в большей или меньшей степени - под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией”. Более того 6 из этих 7 цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

Упадок нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, рассовому вырождению или натиску врагов извне, который , как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом.

Стадия упадка, по Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, иногда даже тысячелетия. Так, например, произошел надлом египетской цивилизации в XVI в. до н.э. , а погибла она только в V в.н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти200 лет”окаменевшего существования”, “жизни в смерти”. Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех цивилизаций ведет их к конечному исчезновению, раньше или позже.

Такова общая природа упадка цивилизаций. Фазы гибели цивилизации следующие. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает “починать на лаврах”, поклоняться относительным ценностям как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему. Поэтому все больше и больше приходиться использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует “универсальное (великое) государство” для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных установлений; и само ведет свою цивилизацию к гибели.

Тогда “внутренний пролетариат” отделяется от меньшинства и часто рождает “универсальную (вселенскую) церковь”, например христианство или буддизм - как свою собственную веру и установление. Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт. Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в концепции Тойнби. Когда “универсальное государство” господствующего меньшинства рушиться, “универсальная церковь” внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к старой.

Внешний же пролетариат организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию, вместо того чтобы стремиться врасти в нее. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации.

Чувство потерянности в потоке, чувство греха все возрастает. Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и “пролетаризация” захватывают науки и искусства, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. Цивилизация “окаменевает”, и в этом форме, “жизнь в смерти”, может тянуться века и даже тысячелетия.

Единственный плодотворный путь - это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно на может остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из которого вырастет новая дочерняя цивилизация. “ Цель преображения - дать свет тем, кто погряз во тьме...Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие...Таким образом, цель преображения- царство Божие...”

Вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается, таким образом, в творческую традицию.

Таков общий скелет философии истории Тойнби. Труд Тойнби- в целом реальный вклад в дело исторического синтеза.

Однако концепция Тойнби постоянно подвергается критике. Наиболее развернутая критика содержится в трудах Питирима Сорокина.

Труд Тойнби, по мнению П.Сорокина, имеет два коренных дефекта. Они относятся, во-первых, к “цивилизации”, избранной Тойнби в качестве исторического исследования, во-вторых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилизаций, положенной в основу его философии истории.

Под “цивилизацией” Тойнби имеет в виду не просто “область исторического исследования”, но единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, кок во всякой такой системе, в его” цивилизации” части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое - от частей.

П.А. Сорокин прав, критикуя чисто поэтическую метафору Тойнби цивилизация- это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй не прав , отрицая всякое единство исторически реальной цивилизации.

Другую ошибку Тойнби совершил, признав старую, идущую от Флоруса к Шпенглеру, концептуальную схему “генезиса-роста-упадка” единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция, возможно, худшая из всех существующих схем. Она основана на простой аналогии и представляет собой не теорию реальных изменений общественно-культурнных фактов, но оценочную теорию общественно- культурного прогресса, подсказывающую как феномены культуры должны изменяться.

Отсюда вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего здесь речь идет о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи, социологи отвергают ее как произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две различные религии, а конгломерат различных (религиозных и других) систем объединяется в одну цивилизацию. Так, конфессиональный разрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических и обрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви.

Спарта произвольно вырвана, по мнению Сорокина, из остальной эллинской цивилизации, тогда как римская объединена с греческой. Полинезийская и эскимосская цивилизации рассматриваются как отдельные, тогда как все кочевники всех континентов выделены в одну цивилизацию.

Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мертвы либо полумертвы (“застыли”, “окаменели”, “разлагаются”). Поскольку этого требует система и поскольку у Тойнби нет ясного критерия , что такое в действительности смерть или надлом, возрождение или разложение, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них , они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в “окаменелость”. Так, например, Китай окаменел на тысячу лет.(Как это совместить с нынешним динамизмом страны?). Египет - на две тысячи лет. Вся римская история - это непрерывное разложение, с начала и до конца.

Предыдущее объясняет , почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Характеристика процесса роста его двадцати одной цивилизации, очевидно, фантастична. Если мы в нее поверим, то придется согласится, что в Греции до 431-403 гг.до н.э. ( надлом эллинской цивилизации согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны. С другой стороны следует ожидать , что после этого в Греции и Риме творчество прекратилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий - ничего творческого.

То же можно сказать и о западной цивилизации. Она рассматривается Тойнби в стадии роста до XV века. Значит никаких серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий не должно было быть в Европе до этого века. На самом же деле , XIII и XIV века наиболее революционные в истории Европы (до ХХ века). То же можно сказать и в отношении других цивилизаций.

Все цивилизации Тойнби - сложные комплексы, распространившиеся на обширные территории и группы населения... Если Тойнби предполагает, что такое распространение на обширные районы происходило мирно, без войны, благодаря невольному подчинению “варваров” очарованию цивилизации, то такое утверждение опять-таки неверно. Все его цивилизации распространялись во время роста не только мирно, но и с помощью силы,насилия, войн.

Это означает, что единообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

3.3 Концепция П.А. Сорокина

Питирим Александрович Сорокин создал более рациональную теорию цивилизаций. В отличие от Тойнби, он выделяет несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая - перемещение центра творческих сил. Как известно, эти центры перемещались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центром был западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициатива переходит на американский континент( в целом) и на восток, в частности, в Россию. Другая тенденция обнаруживается и в постоянном упадке сенсуалистической культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив спиритуалистическую культуру (основанную на вере в царство Божие), сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

К началу ХХ в. ее творческие силы иссякли , продолжая действовать лишь в области науки и техники. И теперь вместо того, чтобы служить богу творчества, наука, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разрушений. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством, ее надо, как предлагает П. Сорокин, поместить в музей.

Сорокин полагает, что намечается зарождение новой культуры или нового интегрального социокультурного порядка, по его терминологии. Борьба между умирающей и зарождающейся новой культурой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе. Меняется представление о характере реальности и подлинной ценности.

Возникающая интегральная культура исходит из предпосылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам. Согласно этому представлению, человек - творец со сверхрационалистическими возможностями и искрами гениальности. Таким образом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалиптическая катастрофа, интегральная культура может вступить в новую творческую эру.

Кроме культурных обширных систем, существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать культурными суперсистемами. Идеология любой суперсистемы базируется на определенных основных предпосылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем являются самыми обширными из идеологий, их основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными из истин, ценностей или предположений. Перед человечеством вставал вопрос:”Какова природа истинной и конечной ценности?”. На этот вопрос есть три ответа.

Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет других реальностей и не существует внечувственных ценностей, - таков первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Есть и другое разрешение этого вопроса: конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог(Брахма, Дао, “Священное Ничто” и прочие ипостаси бога). Чувственные или какие либо другие реальности или ценности являются либо миражами, либо низменными и тенеподобными псевдореалиями. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная система является идеационная.

Существует и третий ответ. Конечной истиной является Многоликая Бесконечность, обнимающая все различия, беспредельно качественно и количественно. Человеческий ум, которому положены определенные пределы, не может определить и воспроизвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоликая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень отдаленное приближение к трем аспектам: рациональному (или логическому), чувственному и сверхчувственному-сверхразуму. Эта типично мистическая концепция конечной истины, реальности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).

Каждая из этих суперсистем содержит в своем лоне обширные системы. Сенситивная суперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии, сенситивной религии, сенситивного искусства, сенситивной морали и права, экономики и политики и одновременно - из сенситивно мыслящих личностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни и социальных институтов. То же относится и к идеационным и идеологическим суперсистемам.

Так, например, в средневековой культуре Европы с XI до конца XIIв. мы обнаруживаем, что идеационная суперсистема была господствующей. Ее важнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой и сверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность и ценность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшей в середине века “наукой” и философией, и искусством, и правом, и моралью, и экономикой, и политикой.

Общеевропейская культура XVI-XX вв. представляет собой, по мнению П. Сорокина, совершенно иную картину. В этот период в ней господствует в ней господствует скорее сенситивная, нежели развалившаяся идеационная суперсистема. В течение последних четырех столетий большинство подразделений европейской культуры возглашает, “конечная реальность и ценность внутренне познаваемы”. Все подразделения этой культуры прошли через соответствующее обмирщение. Религия и богословие потеряли свое былое влияние и престиж. Подлинной истиной стала истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и выверенных. Философия сенсуализма (материализм, эмпиризм, скептицизм, прагматизм и др.), сенсуалистическая архитектура, литература, музыка, живопись, скульптура вытеснили религиозное искусство средневековья.

Материальные ценности, благосостояние, комфорт, наслаждение, власть, слава и популярность стали основными ценностями, за которые борется нынешний сенситивный человек.

Наконец, если взять греческую культуру Vв.до н.э. или европейскую культуру ХIII в., мы обнаружим, что в них господствовала идеалистическая культурная суперсистема. Эта культура всеми своими основными подразделениями утверждала важнейшие положения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью является Многоликая Бесконечность, частично чувственно воспринимаемая, частично рациональная, частично сверхразумная и сверхчуственная. Вот три суперсистемы - самые обширные из доселе известных.

Итак, учение Питирима Сорокина о культурных суперсистемах является не чем иным, как учение о типологии цивилизаций.

3.4 Концепция Н.Я. Данилевского

Николай Данилевский в своей работе “Россия и Европа” дал следующую трактовку понятия цивилизация. Он разделяет все народы на три основных класса: позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы;негативных творцов истории, которые подобно гунам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций, но как “божий кнут” способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций; и, наконец, народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своем развитии на ранней стадии и поэтому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для оплодотворения и обогащения своих цивилизаций.

Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать “культурно-историческими типами”. Данилевский насчитывает десять таких цивилизаций: египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейскую, или древнесемитскую, китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, новосемитскую, или аравийскую, германо-романскую, или европейскую. Две цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

Данилевский формулирует основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций.

Первое. Любое племя и народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если он духовно способен к историческому развитию и прошел стадию детства.

Второе. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

Третье. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам других культурно-исторических типов. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию, испытывая большее или меньшее влияние чужих предшествующих и современных цивилизаций. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию.

Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простейший способ - колонизация. Таким образом финикийцы перенесли свою цивилизацию в Карфаген, греки - в Южную Италию и Сицилию, а англичане - в Северную Америку и Австралию. Другой способ - прививка черенка на чужое дерево. Черенок остается чужеродным телом на дереве, эксплуатируя его, и ничего не давая в замен. Эллинистическая Александрия была таким черенком на египетском дереве. Третий путь - взаимное перекрестное оплодотворение, при котором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.

Четвертое. Цивилизация данного культурно-исторического типа достигает своего полного рассвета, только ее “этнографический материал” разнообразен и она обладает политической независимостью.

Пятое. Ход развития культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бесконечно, а период цветения и плодоношения относительно короток и истощает их силы раз и навсегда. Период возникновения великой культуры может длиться очень долго. Он кончается, когда культура переходит от этнографической формы существования к форме модели. На второй стадии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия - расцвет- представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Этот период кончается, когда исчерпаны все творческие силы цивилизации. Тогда нация окаменевает, становится нетворческой и дезинтегрирует, раздираемая внутренними противоречиями. Первая и вторая фазы могут длиться очень долго, последняя же обычно коротка и продолжается в среднем 400-600 лет.

По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская- в области права и политической организации. Прогресс человечества, по Данилевскому, состоит не в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.

Такова сущность позиции Н.Я. Данилевского.

Заключение

Из всего сказанного выше ясно каким многослойным и многозначным является понятие “цивилизация”. Многие современные философы вообще считают, что пытаться дать какое-то фиксируемое устойчивое определение этой категории бессмысленно. Но тем не менее попытаемся это сделать. Прежде всего цивилизация - это нечто большее, чем культура. Она включает и технологическую основу нашей жизни, и нравственные представления, которые ее определяют, то есть это достаточно широкое представление о способах жизни человека на Земле.

Говорить о зарождении цивилизации можно когда человек окончательно выделился из животного мира. На этом этапе биологическое совершенствование человека прекратилось и эволюция перешла в новую стадию общественного развития.

Что же касается фундамента зарождающейся философии, то, безусловно, им можно считать цивилизацию и культуру Древних греков. Всякий культурный и образованный человек не может не испытывать уважения к ценностям, которые оставили человечеству в наследство жители Древней Эллады. Архитектурная гармония, изысканная манера одеваться, неподражаемое ораторское искусство, культура земледелия, преклонение перед Женщиной, поклонение богам, культ красивого тела, блестящая литература, почитание ремесел - мировое человечество в вечном долгу перед античными греками. Но самое главное качество цивилизации античной Греции - открытость для нового. Они все новое воспринимали с интересом, шли к новому со свободной душой - и к новым завоеваниям, и к новым открытиям, и к новой философии. И не зря ведь в эпоху Возрождения мы наблюдаем возвращение к античности, когда к человеку относились как к основе истории, как к источнику всего того, что совершенствуется в мире.

Но после того, как человек почувствовал себя творцом и стал беззастенчиво изменять существующую природу, мы стали сталкиваться с таким понятием как кризис цивилизации. Человек вторгся в природу, в оболочку Земли, он узнал слишком много тайн о своей прародительнице и уже тем смертельно опасен для всего живого и неживого мира. Породив человека, природа породила и могучий катализатор мирового развития. Вернадский говорил, что воздействие человека на природу столь велико, что близок тот час когда человек превратиться в основную геологообразующую силу. И как следствие, должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Биосфера однажды перейдет в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты будет направляться силой человеческого Разума.

Вступление в ноосферу - в новую по сути цивилизацию - потребует от человека коренной перестройки нашего бытия, смену стандартов и идеалов.Для этого человечеству необходимо перейти к социальной ориентированной либеральной экономике, которая даст шанс человеку раскрепостится, отблагодарить и одушевить его устремления, гармонизировать его отношения с природой.

Таким образом человеку предстоит создать новые международные институты, новый правопорядок, новую моральную основу.

Литература

1. Ф. Энгельс. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Москва, 1963.

2. О. Шпенглер. Закат Европы. Москва,1993.

3. Н.В. Мотрошилова. Рождение и развитие философских идей. Москва: Политиздат, 1991.

4. П.С. Гуревич. Культурология. Москва: Знание, 1996.

5. Фiлософiя. Пiд ред. I.Ф. Надольного. Київ: Вiкар, 1997.

6. В.Ф.Дiденко. Фiлософiя: проблеми, категорiї, теорiї. Київ: Педагогiка, 1996.

7. Цивилизация - это ? Н.Н. Моисеев. Диалог, 1992, № 4/5, с.38-43.

8. Е. Амелина. Понятие “цивилизация” вчера и сегодня. ОНС, 1992, № 2, с.94

Курсовая работа: Основы цивилизации

Похожие рефераты: