Реферат: Экзистенциализм 5

Содержание

Введение……………………………………………………………………………3

Основная часть.

Глава 1. Понятие «бытие»: философский смысл .……………………………5

Глава 2. Основные черты экзистенциализма………………………………..11

Глава 3. Основные представители экзистенциализма……………………..15

Заключение………………………………………………………………………25

Список литературы……………………………………………………………..27

Введение

Сложнейшие умонастроения человека современной эпохи были выражены в таком весьма влиятельном течении, как экзистенциализм («философия существования»). Экзистенциализм - возможно, наиболее популярное (наряду с психоанализом) философское течение нашего времени. Его название происходит от немецкого «existieren» и французского «exister» -существовать, и обращение не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Экзистенциализм в противовес рационалистической философии взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество -ведущие темы экзистенциализма. К экзистенциализму относят разных авторов, никогда не составляющих цельного и единого учения. В Германии это М. Хайдеггер и К . Ясперс , во Франции - Г. Марсель, А. Камю, Ж.-П. Сартр . Экзистенциальные мотивы присутствуют в творчестве русского писателя Ф.М. Достоевского и философа Н.А.Бердяева . Философы - экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно - литературной форме (романы, пьесы, эссе), хотя им не была чужда и определенная философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э. Гуссерля. Как духовное течение экзистенциализм просуществовал с 20-х по 70-е гг. XX в.

Экзистенциализм означал (наряду с религиозной философией XX в.) решительный поворот философии к теме человека, к исследованию его внутреннего, духовного мира в ситуации отчуждения от общества. Особенностью экзистенциализма является также осмысление в нем негативных эмоционально-психологических состояний человека - скуки и тоски, разочарования, тревоги и страха, отчаяния, ужаса. Экзистенциализм явился выражением трагического умонастроения человека, волею судьбы оказавшегося в так называемой «пограничной ситуации» - на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием. Мир неразумен и не поддается объяснению, он чужд и враждебен человеку. «Жизнь есть боль» - такова основная правда жизни, с точки зрения экзистенциальной философии. Человек одинок, ему неоткуда ожидать поддержки и помощи. С приходом человека в этот мир неотвратимо наступает его конфликт с ним, возникает чувство абсурда. Примечательно, что экзистенциализм в качестве основного для философии берет вопрос о самоубийстве, о том, стоит ли жить вообще.

Основной темой экзистенциализма стало существование человека в абсурдном (отчужденном, бесчеловечном) мире. Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных, политических и иных потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют «философией кризиса», которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечной социальный мир [1] .

Экзистенциализм полагает, что внешний предметный мир представляет собой неподлинное существование, суету сует и повседневность. Этот мир делает человека приниженным, обезличенным и даже выброшенным на обочину жизни. В таком социальном мире «Бог умер», и в нем уже нет прочного духовного стержня, на который можно было бы опереться. Идущие из глубины человеческой души стремление к счастью и отчаянная «жажда ясности» сталкиваются с «безмолвным неразумием мира». Понятие пограничной ситуации в экзистенциальной философии фиксирует трагический характер бытия человека в мире, лишенном разумного начала. Человек постоянно находится перед лицом смерти, и это делает его существование предельно обостренным и драматичным.

Основная часть.

Глава 1. Понятие «бытие»: философский смысл .

«Бытие» - одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, то есть перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.

Введение любой философской категории нельзя рассматривать как результат игры ума того или иного мыслителя. Все великие философы вводили новые категории для обозначения и одновременно решения какой-то реальной проблемы. Мир сам по себе не озадачен проблемами, то есть мыслями по поводу каких-то трудностей. Например, природа не рефлектирует по поводу собственных стихий и катаклизмов: они становятся проблемами для человека. Но люди в ходе своей жизнедеятельности создают и свои собственные проблемы, как личные, так и всеобщие, касающиеся всего рода человеческого.

Для философии как особого рода мировоззрения важнейшим является вопрос о существовании и человека в нем. Ведь прежде чем о чем-то размышлять и высказываться, надо убедиться в его существовании. Существование - это фундаментальная характеристика любого предмета, события или явления. Вот почему понятие бытия является одним из самых древних и содержательных в истории философии. Оно возникло из стремления познать окружающий человека мир как единое и многоликое целое. С его помощью не только раскрывается убежденность человека в существовании мира и самого себя в нем, но и познаются коренные характеристики мироздания. Проблема бытия, его форм, общих характеристик и законов рассматривается в разделе философии, который называется онтологией , или теорией бытия. В онтологии, которая занимает особое место в системе философского знания, широкое применение находят такие философские понятия, как «бытие» и «небытие», «существование», «субстанция», «материя», «пространства» и «время», «мир», «сознание».

Простейшие представления о бытии появились вместе с рождением

философии. Уже в индийской философии ставился вопрос о бытии души

человека, о природных стихиях как основе мира. Греческий философ

Парменид учил, что бытие - это существующее, а кроме него в

действительности ничего больше нет. Бытие чем-то похоже на большой

неподвижный и наполненный шар с темной и светлой сторонами. По

убеждению Гераклита , всесущее в мире пронизано борьбой

противоположных начал, их взаимодействием. Существуют огонь и вода,

теплое и холодное. Борьба является «отцом» всего, и из нее рождается самая

прекрасная гармония в мире. Бытие изменчиво, динамично: «все течет, все

изменяется», - учил Гераклит. Демокрит полагал, что первоосновой бытия

являются атомы как некие неделимые частицы. Их движение, сталкивание и

соединение порождают в итоге все многообразие окружающего мира. Кроме

бытия есть и небытие , представляющее собой, по мнению философа, пустое

пространство.

Платон в своих представлениях о бытии пошел значительно дальше своих предшественников, выделив два рода бытия - материальное (вещественное) и идеальное (духовное). Мир идей , по Платону, - это подлинное бытие, вечное и неизменяемое. А мир вещей - неподлинное

бытие, поскольку этот мир изменчив, недолговечен и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается и погибает. Мир вещей является всего лишь бледной тенью мира идей. Учение Платона о бытии -это философский идеализм, который наделяет духовное бытие особым статусом и значением.

В Средние века господствовало религиозное мировоззрение, и бытие рассматривалось как сотворенная Богом реальность. В философии полагалось и доказывалось бытие Бога как Творца, источника мироздания. Считалось, что Бог - это начало, середина и завершение всего сущего, «наисовершеннейшая реальность» (Фома Аквинский, Августин Блаженный). Существуют, таким образом, два рода реальности - творящая (Бог) и сотворенная (мир).

В эпоху Возрождения (XV - XVI вв.) начинается быстрое развитие естественных наук (математика, механика, астрономия). Бытие стало рассматриваться преимущественно как физическая реальность. Считалось, что в своей действительности бытие - это прежде всего природа как объект естествознания и практической деятельности человека. В то время было широко распространено убеждение в том, что будто бы в природе растворено божественное начало, некая «мировая душа». Д.Бруно развивал идею существования многих миров наряду с земным. Большой вклад в теорию физического бытия внесли такие ученые, как Н.Коперник, И.Ньютон .

Немецкая классическая философия, будучи весьма известным и влиятельным течением Нового времени, соединила в себе борьбу двух направлений и подходов в трактовке бытия - идеалистического и материалистического. Так, Г.Гегель подлинным бытием считал «абсолютную идею» как основу и исток всего сущего. Природный и

социальный мир, включая и человека, - это инобытие, порождение этой идеи. Л.Фейербах сводил бытие к природе, уникальным творением которой он считал человека.

В классической марксистской философии учение о бытии продолжило традиции философского материализма и естественных наук. Большой вклад в это внес Ф.Энгельс при осмыслении философских проблем естествознания. В своих работах «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» он развивал учение о материи, ее свойствах и формах существования, законах материального мира. Большое внимание в марксистской философии уделено исследованию общественного бытия как особого рода образования, связанного с совместной жизнью людей в обществе. Общественное бытие творят сами люди, вступая друг с другом в производственные, социальные, политические и иные отношения, взаимосвязи.

Русская религиозная философия (Н.А.Бердяев, В.С.Соловьев) при исследовании бытия активно использовала основные положения христианства, идеи Платона и Гегеля. Подчеркивалось, что бытие духовно, а сам Дух воспринимался как свободная энергия, данная от Бога и прорывающаяся в природный и социальный мир. Дух, по выражению Бердяева, - это «огненное движение», которое своей любовью соединяет все части бытия в единую жизнь. Человек рассматривался как маленькая точка на пересечении материального и духовного, земного и божественного начал бытия. Подлинным бытием является лишь духовная жизнь человека, в которой происходит движение к Богу и жизнь в нем - жизнь в правде, истине и красоте. Напротив, в русском философском материализме (М.ВЛомоносов , И.И.Мечников) бытие трактовалось по-иному - как нечто объективное, чувственно воспринимаемое, объект науки и практической деятельности.

Обобщая сказанное выше, можно сделать вывод о том, что бытие - это философское понятие, которое указывает на реальное существование объекта как важнейшее его свойство . Понятие бытия указывает на то, что

объект есть и существует, имеет место, и наоборот, отсутствие бытия обозначается понятиями «небытие», «ничто», «пустота». Бытие во всех своих проявлениях - это сложная совокупность всего сущего, мир как единое и многообразное целое.

Определим понятие и формы проявления бытия. Во-первых, это бытие природы (живой и неживой) - мир ее вещей, процессов и состояний. Природа включает в себя область неорганического мира (микро-, макро - и мегамир) и область органического (живого) мира. Во-вторых, философия изучает бытие человека как уникального живого существа, органического единства природного и социального, телесного и духовного начал. Представляя собой итог эволюции природы и будучи ее «мыслящей вещью» (Р.Декарт) , человек обладает сложнейшим и внутренним миром. Подразумевая это, немецкий поэт Г.Гейне писал, что когда человек умирает, то вместе с ним в могилу уходит вся история общества, ведь человек - это «вместилище» опыта всех предшествующих поколений людей, всех эпох.

В-третьих, имеет место бытие общества (общественное бытие) как мир многогранной духовно-практической деятельности людей и их взаимоотношений. Общество является сферой действия Разума, Памяти и Воли человека, и это придает ему собственную специфику, неисчерпаемые источники функционирования и развития. Разумеется, общество (включая и его культуру) живет прежде всего по своим собственным законам. Вместе с тем оно органически связано с окружающей его природной средой. Вот почему никогда не следует забывать о том, что все мы, по выражению К.Маркса , «плотью и кровью» принадлежим природе и находимся внутри этого уникального организма. В-четвертых, философия выделяет и бытие духовного, или мир Духа как особого рода реальность. Духовное начало незримо и невесомо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства, идеи, эмоции, образы, которые создаются людьми в их духовно-практической жизни, - все то, что в философии обозначается понятием «сознание». Но бытие духовного

включает в себя и бессознательное, названное З.Фрейда «темными пластами» человеческой психики. Духовное - это также и общественное сознание в различных формах своего проявления (религиозное, нравственное, художественное).

Во всех формах появления бытия есть собственные законы и закономерности, которые являются объектом исследования для различных наук - физики, биологии, антропологии, социологии. Формы бытия активно взаимодействуют и проникают друг в друга. В этом смысле человек как некий «перекресток» мироздания является своеобразным символом единства мира и тесного взаимодействия различных его сфер, их взаимодополнения. Вот почему он не случайно назван в философии «малой Вселенной», поскольку, говоря словами П.А.Флоренского , в человеке «есть все». Именно благодаря этому взаимодействию различных форм бытия существует очень противоречивый, но все же целостный и гармоничный мир. Этот мир не только един, но и динамичен, постоянно незавершен в своем развитии. Таков и человек: целостен, динамичен и незавершен в своем вечном становлении и развитии[2] . В своей действительности бытие - это мир, в котором существует человек. Окружающий мир открывается человеку средствами научного и вненаучного познания. Он представляет собой вечную загадку и тайну для людей, объект их практических действий и источник повседневного существования. При осмыслении проблем бытия философия применяет также понятие «субстанция» . Под ней принято понимать некую неизменную основу всего мироздания, предельное основание бытия. Субстанция самодостаточна, то есть она не нуждается ни в чем другом для своего существования. Философские учения, которые исходят из одной субстанции, называют монизмом («один», «единственный»). Противоположность монизма - дуализм , который исходит из признания двух начал мира: материального и духовного как якобы равноправных. Его основатель,

французский философ Р.Декарт, выделял две субстанции - Бога и материю. Проявлением дуализма были пантеизм (Д.Бруно, Ф.И.Тютчев) с его идеей растворенности Бога во всех вещах природы и деизм (И.Ньютон , А.Н.Радищев) . Суть деизма состоит в идее о том, что Бог, сотворив мир, в дальнейшем уже не вмешивается в дальнейшее его существование. В отличие от монизма и дуализма плюрализм исходит из идеи множественности субстанций как основ мироздания.

Кратко говоря, бытие предполагает две реальности - «мир внешний» (природа, общество) и «мир внутренний» (сознание человека). Вне их больше ничего нет (во всяком случае, наукой пока не обнаружено), а есть лишь взаимодействие и переплетение этих реальностей. Дихотомия, раздвоенность бытия («человек - мир», «сознание - материя»), вечна и неустранима, а многообразие является способом существования мира.

Глава 2. Основные черты экзистенциализма .

Основные черты экзистенциализма - обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким, как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь.

Страх . В исторических и эволюционных концепциях упор делается на

объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему

будущему, а человек представляет как простой исполнитель мировой

необходимости. С точки зрения экзистенциализма, таких законов нет, и

человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому

самым естественным состоянием человека, в котором наиболее полно,

является страх - «прапереживание», лежащее в основе существования... В

состоянии страха мир как бы берется в скобки и человек оказывается наедине

с собой, со своим существованием». Преследуемый страхом смерти, человек

ищет свое место в обществе. Но социальная жизнь индивида неистинна. В

глубине его личности скрыто подлинное, одинокое существование, которое

доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его

индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо

другого, каждый уходит из жизни сам.

Экзистенциализм вернулся к Сократу в том смысле, что проблема

смерти стала для него основной, как и для Сократа, который говорил в

«Федоне», что философствование есть умирание. Но нам это было, так

сказать, конструктивное «умирание», связанное с выработкой позитивной

жизненной программы, здесь - с острым ощущением абсурда существования. Казалось бы, один и тот же вывод, но направленность в каждом случае совершенно разная и разное распределение энергии, затраченной в одном случае на решение проблемы, а в другом - на переживание ужаса от факта ее осознания.

В то время как верующий христианин считает, что страх нагоняют на человека бесы, и признает только страх Божий, экзистенциалисты полагают, что страх естествен, и даже обоготворяют его за то, что в нем проявляется подлинность человека. Несомненна связь страха с отсутствием веры в загробную жизнь. Экзистенциалисты обосновывают беспокойство человека его конечностью, как теологи этим же - необходимость Бога.

В эпоху Возрождения на смену аскетизму церковной морали пришел идеал жизнерадостности и наслаждения. Прошло несколько веков, и основатель экзистенциализма немецкий философ Хайдеггер вернулся к обычным для стоиков разговорам о смерти своим утверждением, что только в сильных переживаниях - страха, тревоги, ужаса - человек раскрывается таким, каков он есть на самом деле. Однако если стоики не видели в смерти ничего страшного, а скорее освобождение от тягот бытия, то в экзистенциализме, отказавшемся от представления о Высшем Существе и загробном существовании, смерть предстает концом данной личности.

Абсурд . В XX веке поблекли идеалы Просвещения и Прогресса.

Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом

людей духовного склада. На первое место выходит понятие абсурда

существования. Экзистенциалисты убедительно показали, что, если быть последовательным, вере в Бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Жизнь, кончающаяся неизбежным распадом, предстает как нонсенс. Если нет Бога и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна - таков пессимистический вывод экзистенциализма. Душа без веры в Бога и без истории предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда.

Свобода. Сартр подчеркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем. «Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать». Поэтому свобода - главная ценность и основание всех ценностей. Экзистенциалисты показали такой идеал личности, что на его фоне померк обычный человек, и усилились разговоры об отчужденности, одномерности, деперсонификации. Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живут в крупных городах и подвержены сильному влиянию средств массовой информации, они становятся все больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, которая начинается по ту сторону социальной сферы - в духовной жизни личности. Быть свободным - значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие.

Гуманизм. Хайдеггер четко обозначил два предмета философии:

целостное бытие и человеческое существование. С первым он вернулся в

предфилософии, второй характерен для всего экзистенциализма XX века. Стержень новоевропейской философии - дилемма объективного и субъективного - был поколеблен. Хайдеггер интересен критикой основ западного подхода к реальности. Тем самым он намечает выход из него. Экзистенциализм - философия конкретного обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном счете к выходу, что наилучший путь - становление духа, сфера творчества.

Психоанализ . Если экзистенциализм обратился к душе человека, то психоанализ проник в подсознание. Гартман обнаружил подсознательные мотивы поступков и отверг постулат экзистенциализма о свободе воли человека. В начале XX века австрийский врач Зигмунд Фрейд получил экспериментальный материал, подтверждавший основополагающую роль подсознания в человеческом поведении. Фрейд объяснил самоубийство не сознательным признанием абсурдности бытия и бессмысленности жизни, как считали экзистенциалисты, а подсознательный тягой к разрушению и смерти, которая оказывается выше сознательных мотивов, лишь оправдывающих подсознательные влечения.

Прагматизм . Если экзистенциалисты заботились о свободе

человеческой индивидуальности и ее подлинности, а психоаналитики - о

выявлении подсознательных мотивов деятельности, то американские

философы поставили вот главу угла определение принципов поведения,

помогающих достичь успеха в деле. Корни такого поведения, получившего

название прагматизма (от греческого слова «прагма» - дело, действие),

можно найти в Древней Греции. Философия прагматизма ставит во главу угла деятельность Она помогает решать человеческие проблемы. Это напоминает философию Древнего Рима. То, что полезно для человека, можно считать истинным. Разум для прагматизма - инструмент добывания успеха в мире, а научные теории - орудия, помогающие в этом. Какая-либо идея становится истинной, когда воплощается в жизнь.

Скептицизм. Философия XX века, как позднеантичная и ранневозрожденческая, вернулась к человеку. На вершине развития научной и технической мысли философия в лице Хайдеггера и Швейцера призывает человека вернуться к бытию и ответственности за мир и поведение в нем. Одновременно потребительству и агрессии противопоставляется раскрытие внутренних возможностей человека, то есть то же бытие в человеческом измерении. Провозгласив возврат к античной культуре, деятели Возрождения способствовали восстановлению преемственности в философии. Камю говорил о трагедии разума, который в отсутствие веры не смог найти потерянный смысл жизни. Если Новое время началось с сомнения в доводах веры, то XX век усомнился и в доводах разума. Европейская философия дошла до скептицизма и пессимизма, и завершение ее круга - третьего после античного и христианского - неслучайно совпало с мировыми войнами, разгулом тоталитаризма и экологическим кризисом.

Если нет логики истории, на которую рассчитывал XX век, значит, все случайно: и в человеческой жизни, как считает экзистенциализм, и в

природе, как считают неопозитивизм и современная методология науки.

Глава 3. Основные представители экзистенциализма.

К экзистенциализму относят разных авторов, никогда не составляющих цельного и единого учения: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П.Сартр.

Мартин Хайдеггер (1880—1976) — немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, безысходности... Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности».

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человек в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире.

Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему «открыто бытие», именно такое бытие — экзистенция и есть фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем — человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди ют и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем во­прошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир — он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку, прежде всего время должно рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени вечного присутствия». По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности её конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: «бытие и нечто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небесное», «человеческое и божественное». Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя из «истины бытия», т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия.

Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые

ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и «омассовление» культуры. Истоки метафизики, Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т.е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры, к той «досократовской» Греции, которая ещё жила «в истине бытия». Такое воззрение возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры — в языке: «Язык — это дом бытия». Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание», поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык «говорит» людям и «людьми». Язык, открывающий «истину» бытия, продолжает жить, прежде всего, в произведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследованию творчества Ф. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу и немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищённость» и «надежность». В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднили тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому выражению.

Итак, если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то, впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.

И в самом деле, вне учета объективного бытия выяснения его свойств и отношений, словом, без постижения сути вещей человек просто не мог бы выжить. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и «делание», которое предполагает «заботу».[3]

Ясперс Карл (1883—1969) — выдающийся немецкий, философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Для него идею «философской совестливости» символизировал И. Кант, а идею удивительной широты кругозора — И.В. Гете, хотя в самом начале своего философского пути он испытывал интеллектуальное переживание выброшенности из кантовско-гетевского «культурного рая». Ясперс решительно отмежевался от рационалистической традиции в философии, связанной с Р. Декартом, И. Кантом и Г. Гегелем, отрицал возможность развития философии как науки. Настоящая философия, по Ясперсу, — это, прежде всего сам процесс философствования. Таким образом, он делает акцент на принципиальной незавершенности и тем самым на открытости процесса философского размышления, в котором вопросы преобладают над ответами: истинное философствование как раз и состоит в поисках. В этом отношении Ясперс близок таким мыслителям, как С. Кьеркегор и Ф. Ницше: они не занимались систематической

философией, т.е. не стремились привести свои философские воззрения в систему. Для Ясперса идея философствования означает и меньше, и больше, чем философия как система целостного мировоззрения. Меньше в том смысле, что она связана с определенным «творческим ослаблением»: в наше бурное время уже нет той духовной мощи, которая позволяла, например, Платону, Аристотелю, Спинозе, Гегелю и др. возводить стройные мировоззренческие системы из абсолютизированной «изначальности» (эйдосы, абсолютный дух), поэтому нам должно довольствоваться лишь фрагментарными прозрениями. А больше потому, что философствованию свойственна на жизненность «экзистенциального высветления» проблем бегущего времени: только философствование дает нам шанс как-то осмыслить наполненное «бедственностью» и «неизбывной заботой» наше существование. Дело в том, что под существованием имеется в виду, прежде всего духовное бытие личности, ее сознание. «Существование есть сознание, — писал Ясперс, — и я существую как сознание... Анализировать существование, значит анализировать сознание». Ясперс полагал, что философию нельзя ограничить, как науку, строгими рамками определенного предмета и метода. История философии в отличие от истории науки — это не процесс приращения знаний, поскольку каждое крупное философское учение, подобно произведению искусства, уникально. (Правда, в истории философии происходит приращение категорий и методов, а сходство с историей религии заключается в последовательном выражении разных позиций веры.) Философия призвана дать лишь некоторые ориентиры для поведения человека в мире, «осветить» экзистенцию и приблизить человека к трансценденции, помочь совершить скачок к «безусловному бытию», которое непостижимо для научного познания, но имманентно присуще сознанию.

Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия — предметное бытие («бытие-в-мире»), или «существование». Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь «ориентации-в-мире», по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в пограничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конечности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир; его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию. Второй уровень членения бытия — это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И, наконец, третий уровень — чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. По Ясперсу, для философствования основную ценность представляют понятия метафизики, именно они выражают и смысла бытия философской мыслью. Итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления.

Ясперс, стремился доказать, что духовный прогресс человечества, в том числе и связанный с демифологизацией, не ведет к утрате смысла нашего бытия, но только при условии существования особого бытия, трансцендентного мысли. При этом даже скептицизм, высвечивая границы знания, указывает вместе с тем не на ничто, а |на нечто сущее, но непостижимое; оно выступает как предмет незнания и, стало быть, веры, которая отличается от религиозной, в частности от христианской, тем, что должна быть значима для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте, до­ступном любому человеку. По Ясперсу, вера не противостоит разуму, а существует в единстве с ним, и ее нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Допущение полярности рационального и иррационального лишь запутывает проблему экзистенции. Основой веры не может быть то, что в своей сущности только иррационально. Для веры мыслящего человека, человека философствующего, характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Таким образом, незнание выступает не просто как своего рода субъективный свидетель наличия таинственного вида бытия, именуемого трансценденцией. Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философия, что все же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя отрицательными аргументами. Следовательно, скептическое незнание вместе с тем есть своего рода знание о существовании особого рода бытия. Трансценденция — это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Философская вера находится как бы на границе между религиозной верой и научным знанием. Она может рассматриваться как своего рода «прафеномен и религии, и науки».

Однако философствование о вере не может быть знанием, она необъективируема, а представляет собой только выявление экзистенции, а это есть именно мышление, а не просто эмоционально-психологический феномен. Но такое мышление по самой своей сути неадекватно: оно принуждено осуществлять себя в словах, направляя свою интуицию на то, что «за ними». Ясперс различает два вида мышления: философское, которое устремлено «за явления» может рассчитывать лишь на «удовлетворенность», и рациональное (научное) мышление, устремленное на сами явления и вырабатывающее знания. Настаивая на принципиальном различии между ними, Ясперс никоим образом не отрицает ценности знания: оно необходимо и для помощи «высветляющему мышлению».

Экзистенция релятивирует и в смысловом отношении ограничивает вещное «бытиё-в-мире». Но и сама экзистенция существенным образом ограничена, причем эта её ограниченность (в отличие от эмпирической ограниченности человеческих знаний, и возможностей) не только не негативна, но и содержательно-позитивна и потому не может быть от нее, так сказать, «отмыслена» в акте интеллектуального абстрагирования, а принадлежит само ее бытию: она есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и с трансценденцией. Соотнесенность экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесённость ее с трансценденцией — в акте веры. Коммуникация, по Ясперсу, — это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается, прежде всего, в коммуникации. Вне коммуникации немыслима и человеческая свобода со всеми ее степенями. Недаром в лексиконе Ясперса термин «коммуникация» означает глубоко истинное, личностное общение «в истине». Коммуникация есть центральное понятие не только этики и аксиологии, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса, она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Согласно Ясперсу, мысль философски истинна в той мере, в какой «промысливание этой мысли» помогает коммуникации. Разум тождествен

неограниченной воле к коммуникации. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлен на Единое во всем сущем, он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она «дарит» человеку «длинную сущность. Ясперс афористично и очень тонко замечает, «Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью». Этим подчеркивается социальная сущность человека. Социальное, интеллектуальное и моральное зло есть, по Ясперсу, прежде всего глухота к «окликанию» со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии, принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадежно отравленного ядом демагогии.

Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит к себе экзистенция, — это, как уже говорилось, трансценденция. Она выступает как абсолютный предел («абсолютно - объемлющее») всякого бытия и мышления: трансценденция «столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена, пребывая непознанной». Если «бытие-в-мире» есть «Всё», а экзистенция противостоит «Всему» на правах «Единственного», то трансценденция бытийствует во «Всём» и в «Единственном» как их объемлющее «Единое». Перед лицом трансценденции мышление принимает свой третий облик — облик метафизики. Но мыслить трансценденцию можно лишь весьма неадекватным образом, «вмысливая» ее в предметное. Вера не есть знание, которым я обладаю, но «уверенность, которая меня ведет». Идеал философской веры у Ясперса подчас представляется модернизированным вариантом кантовского идеала религии в пределах одного только разума. Однако Ясперс острее, чем Кант, ощущает границу, грозящую, философской вере опасностью переродиться из высокой надпредместности в пустую, беспредметность и тем самым утратить характер субстанции. Это вынуждает философскую веру «просить помощи» у своей, казалось бы, преодоленной сестры — у религиозной веры. По Ясперсу, религия, чтобы остаться правдивой, нуждается в «совестливости философии», а философия, чтобы остаться наполненной, нуждается в субстанции религии.[4]

Жан Поль Сартр (1905—1980) — французский философ и писатель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой философских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений — суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого существования как «принципиальной неполноты» и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Тут ответственность не увязывается с «мерой причастности» к событиям. В своих философских суждениях Сартр отталкивался от идей

Р. Декарта, С. Кьеркегора, 3. Фрейда, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера.

В работах «Воображение» (1936), «Воображаемое» (1940) Сартр рассматривает феномен воображения как средство отрыва сознания от мира и полагание несуществующего. После анализа проблемы выдающимися умами прошлого, в частности, И. Кантом, рассуждения Сартра по этому вопросу выглядят, мягко говоря, не очень профессиональными. То же можно сказать и об описании им самосознания, которое он трактует как некую «прозрачность» для субъекта сознания. Это явное упрощение: мы не так уж прозрачны для самих себя. Сартр говорит о «пустом сознании» — это противоречит научной и философской традиции и самой сути дела, а, кроме того, и утверждению самого Сартра: фактичность сознания должна быть постоянным уделом личности. Нельзя согласиться и с идеей Сартра о том, что человек, выбирая свою эпоху, выбирает и себя в ней. Все это значительно сложней. Человек не выбирает эпоху. Сартр впадает в преувеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что человеку будто бы ничего не дано, и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум. Сартр тонко подметил, что человек всегда «натыкается» на ответственность и что у него нет «алиби» (но ведь в каких-то случаях оно есть). Верно, что человек постоянно осуществляет «суверенный выбор» в своих поступках и вообще в поведенческих. Для политических воззрений Сартра характерно смешение несмешиваемого: позиций гуманизма, демократизма и левого экстремизма. Неудачна и его попытка синтеза марксизма и экзистенциализма. И. Фихте, как мы уже упоминали, сказал: «Каков человек, такова и философия». В этом много правды. А. Хюбшер так характеризует личность и основные экзистенциалистские принципы Сартра. Я позволю себе привести эту любопытную характеристику.[5]

Философы – экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно – литературной форме(романы, пьесы, эссе), хотя им не была чужда и определенная философская методология- так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э.Гуссерля.

Заключение

В XX веке философская мысль получила дальнейшее развитие. Она находилась под непосредственным воздействием противоречивого и даже драматичного существования человеческой цивилизации. Наше время оказалось эпохой социальных катастроф, антигуманных политических режимов, многочисленных локальных и даже мировых войн, эпохой разрушения природной среды и кризиса гуманистических ценностей [6] С другой стороны, XX век - это век научно-технической революции, расцвета знаний и образованности, диалога культур, время высоких надежд и ожиданий грядущего нового социального устройства. Иными словами, XX столетие - это эпоха конфликтов разумного и неразумного в деятельности человека, их очевидного и крупномасштабного противостояния.

Противоречивость нашего времени, ситуация одновременного падения

и подъема обусловили раскол и в современной философской мысли. В ней наиболее отчетливо выявились и существуют два крупных течения и умонастроения («полюса») - иррационализм («философия жизни» и другие) и рационализм («философия техники» и другие). Для первого «полюса» характерно обращение к нерациональному (воля, интуиция, бессознательное, ощущения), отказ от культа человеческого разума и подмена его иными формами духовного. Напротив, философский рационализм XX века продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений современной научно-технической революции.

В центре внимания экзистенциализма - проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Одно из основных понятий

данного философского направления - экзистенция. Понятие экзистенции как основы личности впервые было введено датским философом Кьеркегором, которого экзистенциалисты считают одним из своих предшественников. Экзистенция - центральное ядро человеческого «Я» как конкретной неповторимой личности; она несводима ни к перегниванию в психологическом смысле, ни к всеобщему мыслящему разуму. Экзистенция заключает в себе нерасчлененную целостность субъекта и объекта, недоступную рационалистическому мышлению, исходящему из противопоставления субъекта объекту. Человек осознает себя как экзистенцию, прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы. Свобода человека понимается в экзистенциализме как свобода выбора самого себя (Сартр), формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Обсуждение проблем взаимодействия личности и социального целого приводит к понятию абсурда, к поиску путей изживания абсурда (Камю), к «прорыву мира объективации» (Бердяев). Традиционно в экзистенциализме выделяются атеистическое и религиозное направления.

Экзистенциализм - это интеллектуальная реакция на кризис гуманизма и острые социальные проблемы XX века. Позитивное значение этой

философии состоит в том, что она утверждает веру в силы и возможности

человека, в его способность устроить социальный мир «по-человечески». Экзистенциализм - это гуманизм, философия доверия к человеку, философия надежды на него. Основным в этом течении является идея ответственности человека за мир, в котором он существует, страдает и борется. «Быть в пути» - в этом и состоит подлинное, хотя и нелегкое его призвание. Ни боль, ни страх, ни отчаяние не должны увести человека от ответственности перед Миром. Он может, а значит, и должен устроить свою жизнь разумно. Возможно, именно в этом и будет состоять его основная миссия в грядущем XXI веке.

Список литературы

1. Горбачев В.Г. Основы философии. - М.: «ВЛАДОС-ПРЕСС», 2003. -336 с.

2. Горелов А.А. Основы философии. - М.: «Академия», 2003. - 256 с.

3. Ильин В.В. Философия. - М.: «Наука», 1999. - 237 с.

4. Каверин Б.И., Демидов И.В. Философия: Учебное пособие для юридических вузов. - М.: «ЭКСМО», 2000. - 351 с.

5. Кохановский В.П., Яковлева В.П. История философии: Учебник для высших учебных заведений. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2005. - 736 с.

6. Кузнецов В.Г. Философия. Учебник. - М.: «ИНФРА-М», 2001. - 519 с

7. Спиркин А.Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

[1] Для экзистенциализма человек - это существо, страдающее. Само страдание рассматривается как проявление несовершенства и чуждости мира, мучительное состояние души.

2Понятие «гармония» выражает соразмерность целого, «согласие» и «созвучие» сторон как закон бытия (Пифагор, Леонардо да Винчи).

[3] . Стр. 194-197 Спиркин А.Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

[4] Стр. 197-202 Спиркин А.Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

[5] Стр.202-203 Спиркин А.Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

6 Известный русский философ Н.А.Бердяев подчеркивал, что в XX столетии мир вступил в «античеловеческую эпоху», эпоху «торжества фатума» (фатум -судьба, рок).