Реферат: Лекция по Античной философии

Лекция по философии для студентов исторического факультета

Натурфилософия античности

По программе истории философии для исторического факультета на изучение античной философии выделяется 12 часов, из которых на натурфилософию античности приходится 4 часа лекции. Следовательно, это четырехчасовая лекция.

В этой лекции будут освещены следующие вопросы.

1. Античное "детство" человечества.

2. “Фисиология” ранних греческих философов.

3. Философия Герактлита Эфесского.

4. Парменид о бытии и путях его познания.

5. Пифагор и пифагорейцы.

6. Атомизм Демокрита как вершина греческой натурфилософии.

Основные понятия для усвоения по данной теме: натурфилософия, первоначало, первооснова, логос, причина, следствие, субстрат, субстанция, противоположность, противоречие, качество, количество, бытие, небытие, детерминизм, атомизм, пустота, диалектика.

1. Античное "детство" человечества.

Античной философией мы называем совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Древнем Риме.. Ей предшествовала мифология древней Греции, нашедшая свое выражение главным образом в эпических произведениях Гомера “Иллиада” и “Одиссея”, Гесиода “Труды и дни” (VIII- VII в.в. до н.э.).

Античная философия – уникальное явление. Уникальность ее состоит, прежде всего, в том, что она представляет собой первую в истории человечества попытку рационального постижения мира. Установка на человеческий разум как на средство познания, стремление к разумной аргументации, логической мотивации – это главная особенность античной философии. Этим она качественно отличается от древневосточной мудрости, которая, как мы об этом говорили, не освободилась от мифологической и религиозной оболочки, не стала собственно рациональным объяснением мира. Поэтому ее принято считать предфилософией, а не собственно философией.

Античная философия, функционировавшаяся в виде системы теоретических понятий, рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и в определенном смысле породила ее. Известно, что первые греческие мыслители (Фалес, Пифагор, Демокрит и др.) были не только выдающимися философами, но и первыми астрономами, математиками, физиками.

Чтобы понять, почему именно Древняя Греция стала родиной таких развитых философских систем, необходимо бросить хотя бы беглый взгляд на общество, в котором возникло такая философия.

Греческий город – государство (греч. полис) во многом отличался от современных государств. В частности, полис был малым обществом, как по числу жителей, так и по величине территории.

В V в. до н.э. Афинский полис, например, насчитывал около 300 тысяч жителей, из которых около 100 тысяч были рабами. Если исключить женщин и детей, то получается приблизительно 40 000 свободных афинских граждан мужского пола. Только они обладали политическими правами.

Греческий полис представлял собой тесно связанное сообщество, что отражалось как на его политических институтах, так и на политических теориях. Одно время в Афинах существовала непосредственная демократия, при которой в управлении полисом могли принимать участие все свободные мужчины. Политические идеалы характеризовались гармонией равных в политической сфере индивидов, законом и свободой. При этом свобода понималась как жизнь сообща в соответствии с общим для всех законом, а несвобода – как жизнь в соответствии бесправия или под властью тирана. Считалось, что в управляемом законами, гармоничном и свободном обществе возникающие проблемы должны решаться путем открытого и рационального обсуждения.

Поэтому и не удивительно, что фундаментальными положениями греческой философии явились идеи гармонии и порядка, которые обнаруживают себя и в природе, и в обществе.

Не только философская мудрость, но и лучшие образцы художественного творчества зародились в Древней Греции. Восхищаясь непревзойденными образцами древнегреческого искусства, такими произведениями как, например, “Илиада” и “Одиссея”, К.Маркс связывал это с тем, что нигде в мире детство человечества не прошло так свободно и непосредственно, как в Древней Греции.

2. “Фисиология” ранних греческих философов.

Античная философия прошла длительный путьразвития (VII в. до н.э.). В ее историческом развитии принято выделять три основные стадии:

1. Период становления (конец VII – Vвв. до н.э.).

2. Классический период (IVв. до н.э.).

3. Эллинистический период (IIIв. до н.э. – VIв.до н.э.).

Период от зарождения до Сократа определяют как период ранней натурфилософии, т.е. философии природы. Спецификой философии на первом этапе ее развития является стремление понять сущность природы, мира в целом. Философы этого периода (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Парменид и др.) интересуются преимущественно проблемой устройства космоса, первопричинами, первоначалами, первосущностями бытия. Они пытаются ответить на вопрос, откуда и каким образом мир начал свое существование, из чего все произошло. На первом этапе своего развития философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентрической, занималась главным образом внешней природой. Проблемы человеческой жизни, психологии и теории познания, этики, эстетики, политики, если присутствовали в ней, то как побочные вторичные.

Первой философской школой в Древней Греции была Милетская во главе с Фалесом (ок.640 – ок.545 до н.э.), которого считают родоначальником европейской науки и философии. Помимо Фалеса к Милетской школе принадлежали Анаксимандр (ок. 610 – ок. 546 до н.э.) и Анаксимен (ок.588 – ок.525 до н.э.). Всех указанных мыслителей принято называть “фисиологами” ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось “О природе” (с древнегреч. “фюсис” - природа) Соответственно учение о природе – “фисиология”.

Ранние греческие философы искали первоначала всего сущего и усматривали его в отдельных природных стихиях. По-гречески начало – это “архе”. Таким “архе” у Фалеса была “вода”, у Анаксимена “воздух”. А философ Анаксимандр указал в качестве первоначала на некий “апейрон”, что в переводе с древнегреческого означает “беспредельное”. Последнее уже не было каким-то конкретным веществом, а неким неопределенным началом, отличным от воды, воздуха и огня и т.п. Такое начало уже трудно себе представить, но можно помыслить, то есть выделить с помощью разумной абстракции. Абстракциями пользуются в философии и науке. Их нет в мифологии, где все чувственно-конкретно, образно и предметно. И предвестником теоретических абстракций в европейской философии можно считать апейрон Анаксимандра.

Апейрон Анаксимандра – это нечто иное, чем вода Фалеса и воздух Анаксимена, которые, давая начало всему сущему, в нем же и сохраняются в качестве первоосновы. Первоначало у первых философов одновременно является первоосновой мира. В результате этого картина мира у “фисиологов” становится упорядоченной. В мир, каким его видят первые философы, приходит мировой порядок – предвестник законов природы.

В учебниках по философии и в лекциях по истории философии, как правило, характеристику философов милетской школы ограничивают тем, что они искали первоначало, первооснову всего сущего в воде, воздухе, апейроне, то есть в каком-то материальном начале, следовательно, были стихийными материалистами. Но не ставится вопрос о том, почему они видели первооснову именно в этих стихиях, каков был ход их рассуждений, логика, основанная на наблюдении и созерцании за природными явлениями. То есть не пытаются реконструировать ход их мышления.

Авторы учебника “история философии” (Москва, Владос, 2000 г. Перевод с английского) Гуннар Скирбекк и Нилс Гилье дают свою интерпретацию данной проблемы, поставив в центр вопрос об изменении и проблему единства в разнообразии.

Итак, рассуждают они, Фалес утверждал, что “все есть вода”. И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Для неискушенного читателя или слушателя едва ли можно найти менее удачное начало. Ведь это утверждение, подумает он, является полной бессмыслицей. Однако давайте попытаемся понять Фалеса. Явно не разумно приписывать ему утверждение “все есть вода” в буквальном смысле. Тогда, например, эта книга и эта стена являются водой точно так же, как и вода в водопроводном кране. Но что же в таком случае мог иметь в виду Фалес?

Нельзя забывать того, что философские ответы, в отличие от ответов частных наук, являются неоднозначными. В отличие, например, от физики в философии имеются разные типы вопросов и разные типы аргументов. Поэтому в каждом частном случае мы должны попытаться понять какие вопросы задает изучаемый нами философ и какие аргументы он использует в пользу того или иного ответа. Только тогда мы сможем начать понимать “ответы”.

Рассматривая философские вопросы и ответы, необходимо осознавать наличие 4-х факторов: 1. Вопрос. 2. Аргумент. 3.Ответ. 4.Следствие (Я)

Наименее важным из них является ответ! По крайней мере, в том смысле, что ответ становиться осмысленным только в свете остальных 3-х факторов.

Поэтому в качестве просто некоторого ответа утверждение Фалеса “все есть вода” вряд ли содержит много ценной информации. При буквальном понимании оно является абсурдным. Однако мы можем попытаться понять, что означает путем восстановления (реконструирования) соответствующих ему вопроса, аргумента и следствия.

Можно представить, что Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют, и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является “строительным блоком” вселенной.

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Рассмотренные выше вопросы и наблюдения делают разумным предположение, что Фалес оперировал с двумя, выражаясь современным языком, состоянием воды. Это – вода в “обычном” жидком состоянии и вода в трансформированном состоянии (твердом и газообразном), то есть в виде льда, пара, рыб, земли, деревьев и всего прочего, что само по себе не является водой в обычном состоянии. Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального).

Таким образом, устройство Вселенной и преобразования вещей могут быть представлены в виде вечного круговорота.

Вода в дифференцированном состоянии → вещи ↓

↑ Вода в недифференцированном состоянии ← первооснова.

Итак, суть предлагаемой интерпретации рассматриваемого положения Фалеса кратко выражается формулой – из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду. Отметим, что возможны и другие интерпретации.

Итак, мы получили следующую конкретизацию упомянутых выше 4-х факторов философского вопрошания.

Предпосылка: изменение существует

1. Вопрос: Что является постоянным элементом всех изменений?

2.Аргументы: Наблюдения за водой или ее поведением.

3.Ответ: Вода является постоянным элементом всех изменений.

4.Следствие: Все является постижимым.

Подчеркнем, что ответ (“вода является постоянным элементом всех изменений”) логически не вытекает из вопроса и аргументов. Именно это обстоятельство и вызвало критику Фалеса со стороны его учеников и единомышленников.

Анаксимандр и Анаксимен, судя по всему, задавали тот же вопрос, что и Фалес. Однако Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т.д., что это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Такого рода возражения Анаксимандр предпочел утверждать, что вода или земля является “первоосновой”. Такого рода возражения Анаксимандр мог выдвинуть против ответа Фалеса.

Со своей стороны, Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон, неопределенное, беспредельное в пространстве и времени. Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных вышеуказанным. В то же время он “утратил” нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое с помощью чувственно не воспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки.

Анаксимен обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как “первооснова”, сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается, и становиться огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения в которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений столь характерных для ранних греческих философов.

Подчеркнем, что Анаксимен указывает на все 4 субстанции, которые позднее были названы “четырьмя началами”. Это – земля, воздух, огонь и вода.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов. Далее мы увидим, что последующие философы доводят высказанные ими мысли до их логического завершения.

3.Философия Гераклита Эфесского.

К милетской школе примыкает философ Гераклит (ок.520-ок.440 до н.э.), родиной которого был соседний с Милетом город Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Предание гласит, что он передал свои привилегии на царскую власть брату и удалился в частную жизнь.

В последствии он жил одиноко и бедно. При этом Гераклит прослыл у современников очень загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор за это он получил прозвище Темный.

Первое, что мы узнаем от Гераклита, - это то, что первоначалом мира является вечно живой огонь , мерами возгорающийся и мерами потухающий. Что бы понять это нововведение Гераклита, зададимся вопросом, за счет чего сохраняется определенность вещи в потоке постоянных изменений. Почему, к примеру, старея и умирая, мужчина все-таки не становится женщиной, а яблоко – грушей? И почему, не смотря на то, что многое вокруг нас обращается в один и тот же прах и тлен, в целом известный нам мир так многообразен?

Первое поколение натурфилософов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) считало, что изменение существует . Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение ? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Гераклит и Парменид предложили явно диаметрально противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения (“Все течет и изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды”.). В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения! При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, как и в ситуации с ответом Фалеса, в буквальном понимании не соответствует тому, что говорили эти философы.

Утверждение “все, абсолютно все, находится в состоянии непрерывного изменения”, оказывается логически противоречивым в свете следующего обстоятельства. Мы не можем сформулировать утверждение “все находится в состоянии изменения”, без помощи языка. Он выступает в данном отношении как средство указания и распознавания объектов, которые должны длиться, по крайней мере, определенный интервал времени. Таким образом, условием построения и осмысленности этого утверждения является допущение неизменности объектов, что противоречит тому, о чем говорится в нем. Но Гераклит, действительно, не говорит, что все находится в состоянии непрерывного изменения. Он говорит, что:

1. все находится в состоянии непрерывного изменения, однако

2. изменение происходит согласно неизменному закону (логосу) и

3. этот закон включает взаимодействие противоположностей,

4. причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Мы можем интерпретировать Гераклита и так: все находится в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, например, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляются благодаря взаимодействию противоположных сил. Обобщено говоря, одни из них носят по отношению к дому созидательный, конструктивный характер, а противоположные им – разрушительный, деструктивный. Однако, временно, в течение многих лет, конструктивные силы превалируют над деструктивными. Поэтому дом, как таковой, будет существовать так долго, как сохраняется эта ситуация . Но и баланс сил подвержен изменению, и в некоторый момент времени деструктивные силы начинают преобладать. В результате дом разрушается – сила тяжести и разложения берут верх над своими противоположностями.

Говоря иначе, Гераклит не отрицает, что вещи достаточно продолжительно могут длиться во времени. Однако базисным принципом всех преходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, Логосу . Поэтому настоящей субстанцией изменяющихся вещей является не вещественная первооснова, а Логос!

Для Гераклита Логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Тождество – вот что логически предполагается во всех различиях.

Истина или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом. И здесь следует остановиться на многообразном использовании слова “Логос” древними греками. Надо сказать, что “Логос” в обыденной речи означает “слово”, “рассказа”, “повествование”. Принято считать, что уже у Гераклита логос совпадает с вселенским порядком в соответствии, с которым огонь как раз и осуществляет свою великую миссию.

И все же к истине, как считал Гераклит, приобщаются немногие. Объясняет он это “варварскими душами” своих сограждан, неспособных к восприятию логоса. Грубыми душами, по мнению Гераклита, обладали и известные люди прошлого – Гомер и Гесиод, а так же Ксенофан и Пифагор. Большинство людей подобны глухим, отмечает Гераклит. Они ведут себя наяву как спящие, которые обращены каждый во внутрь себя, хотя истина может быть только общей.

Расстройство Гераклита по поводу незнания большинством сограждан истины было столь неподдельным, что до нас дошла легенда, будто, выходя к людям и, общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним закрепилось имя “Плачущий философ”.

О Гераклите принято говорить как об “отце” античной диалектики. Заметим что “диалектика” буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонентов. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире . Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей морская вода, говорил он, одновременно чистейшая и грязнейшая . Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны и одни живут жизнью других.

Иногда в диалектике Гераклита видят выражение античного релятивизма, сторонники которого доказывали, что в мире все изменчиво и относительно и в нем нет ничего абсолютного и постоянного . Так, в частности, рассуждал Кратил, который выразил главную мысль Гераклита по-своему: в одну реку нельзя войти и однажды. Но все 130 фрагментов из Гераклита взятые в целом, свидетельствуют, что он искал границу между изменчивым и постоянным. Для релятивиста ее не существует вообще, для диалектиков в противоречивом единстве изменчивого и постоянного – главная проблема.

Роль Гераклита в развитии диалектики в полной мере смог оценить через две с половиной тысячи лет немецкий философ Гегель. Нет ни одного положения Гераклита, писал Гегель, которого он не взял бы в свою “Логику”. Именно Гегель создал для выражения таких объективных противоречий подробный понятийный аппарат, который, кстати, представляется большинству наших современников не менее “темным”, чем высказывания самого Гераклита.

4. Парменид о бытии и путях его познания.

Антиподом Гераклита был Парменид (ок.540-ок.470 до н.э.) – глава элейской школы.. Парменид прожил долгую жизнь и пользовался уважением сограждан, поручивших ему составление законов для своего полиса. Расцвет его жизни пришелся на 475 г.до н.э.

Филосфское учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется “О Природе ”. Рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых “досократиков” характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что ранние греческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы .

Существенную роль в этом процессе как раз и сыграли элеаты, распространившие метод доказательства из области математики на область философских изысканий. По сути дела, Парменид является основоположником философского доказательства. Главная героиня его поэмы, богиня справедливости Дике, настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования чувствам, “лживому зрению и гулом наполненному слуху” и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины.

Сила разума, как это видно уже из творчества Парменида, заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних факторов к некой внутренней основе. Ведь обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания. Но на пути к основе мира мы должны подчиняться определенным правилам и законам. Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не могут проигнорировать законы мышления. И первым законом познающего мышления у Парменида оказывается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Таких людей Парменид называет в своей поэме “пустоголовыми” или же “двуголовыми” существами. Им нужны две головы, чтобы вместить в них два противоположных утверждения.

Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание бытия основой мира – вполне логичный шаг в развитии философской мысли.

Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий. А это значит, что, утверждая бытие, мы тем самым отрицаем небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода бытия в небытие и обратно. Соответственно он считает, что бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части. Поскольку отграничения одного от другого происходит так же за счет небытия в виде пустоты. И, наконец, бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее, то, что мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и постоянно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает бытие и небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой.

Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла.

В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями , что переводится с греческого как “затруднения”. Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается от противного. Таким способом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.

Наиболее известны апории под названиями “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, “Летящая Стрела”, “Стадий”, посвященные опровержению движения. Гегель так характеризует здесь метод Зенона: “Что существует движение, что оно есть явление – это вовсе не оспаривается; движение обладает чувственной достоверностью, оно существует, подобно тому, как существуют слоны… Вопрос здесь идет об его истинности, но движение неистинно, ибо представление о нем содержит в себе противоречие….”.

Рассмотрим более подробно апорию “Дихотомия”, что буквально означает “деление пополам”. В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д. Такого радо деление, по сути, указывает на бесконечную делимость пространства и времени. А значит, движение не возможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что киник Диоген (ок.400-ок.325 до н.э.), опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий. Элеаты, по сути, доказали, что в логике понятий движение нельзя выразить без противоречий.

5. Пифагор и пифагорейцы.

Важным направлением в ранней греческой философии было пифагорейство, основанное Пифагором (ок.580-ок.500 до н.э.) в городе Кротоне (Южная Италия).

В известном смысле можно сказать, что пифагорейцы (Алкмеон, Архит, Гиппас, Филолай) занимались рассмотренными выше вопросами о субстанции, о фундаментальном начале природы и об изменении. Но предлагаемые ими ответы отличались от ответов милетцев, Гераклита и других. Пифагорейцы исходили не из материальных элементов , а из структур, форм: математических соотношений.

Пифагорейцы полагали, что природа может быть “раскрыта” с помощью математики. Об этом, по их мнению, свидетельствовали следующие обстоятельства.

1.Учение о гармонии раскрывает связь между математикой и таким нематериальным феноменом, как музыка.

2. Теорема Пифагора, устанавливающая соотношения между сторонами прямоугольного треугольника и имеющая вид cІ=aІ+bІ , показывает, что математика применима также и к материальным вещам.

3. Круговые движения небесных тел демонстрируют, что эти тела также подчиняются математике.

Пифагорейцы считали, что математические структуры и отношения лежат в основе всех вещей, то есть, является субстанцией .

В пользу подобного понимания математики ими выдвигались и такие аргументы. Число вещи не есть сама вещь, численные отношения неизменны, а отношения вещей и сами вещи текучи. Следовательно, числа являются самостоятельно существующими объектами и сущностью вещей. Математическое знание является точно определенным знанием, так как его объекты не меняются. В общем, пифагорейцы полагали, что в математике они нашли ключ ко всем загадкам вселенной. В силу этого математика приобрела для них мистический, божественный характер. Поэтому у Пифагорейцев религиозный мистицизм и математическое исследование шли рука об руку. Можно считать, что именно с пифагореизма начинается идеалистическое объяснение мира, ибо способ философствования пифагорейцев прямо противоположен стихийному материализму и диалектике милетцев и Гераклита.

Следует отметить, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположности они определили как-то, возникновение чего означает гибель другого. Они должны исключать друг друга. Пифагорейцы не дошли еще до понимания, что противоположности одновременно и предполагают друг друга, хотя ощущение их единства у них было.

Пифагорейцы составили таблицу 10-ти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящиеся и движущееся, прямое и кривое, свет тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что понятие противоположности у пифагорейцев еще не четкое. Если сравнить пары “мужское и женское” и “квадрат и параллелограмм”, то первая пара действительно взаимоисключающие взаимополагающие противоположным, а 2-ая пара нет, ибо квадрат может спокойно существовать и без параллелограмма.

Главное, что схватили пифагорейцы, - гармония мира основана на сочетании противоположных начал, подобно тому, как музыкальная гармония состоит из сочетания высоких и низких тонов.

Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества.

Не забудем и то, что Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни философией (любомудрием). На этот счет существует интересная легенда. Согласно ей, когда Пифагор пришел в греческий город Флиунт, владыка этого города Леон спросил его:

• В какой науке ты считаешь себя сведущим?
• Ни в какой, - ответил Пифагор. – Я только философ.
• Что такое философия ?- спросил с недоумением Леон.
• Человеческую жизнь, - был ответ Пифагора, - можно сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники их заботятся о славе и известности. Но есть зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там происходит. Так и в жизни людей. Большая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами-любителями мудрости, а не софосами-мудрецами, потому, что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней.

Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птоломея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращается Солнце, Луна, Земля, а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую негеоцентрическую систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым океаном.

Политически пифагорейцы были сторонниками четко иерархического устройства общества. Замечено, что философы, оперирующие сложными истинами, усвоение которых требует упорный длительной учебы и особых интеллектуальных и моральных качеств, часто утверждают, что общество должно быть иерархически упорядоченным. В частности, знающие члены общества заслуживают почестей и привилегий и должны управлять им.

В целом же следует отметить, что учение пифагорейцев вызывало восхищение у Платона, а позднее, в эпоху Возрождения (вместе с учением Демокрита), сыграло выдающуюся роль в становлении экспериментального естествознания.

6.Атомизм как вершина греческой натурфилософии.

Принято считать, что Демокрит жил с 460 по 370 г. до нашей эры, более 100 лет. Он родился в колонии Абдеры во Фракии. Происходил из знатной семьи. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопиии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер, он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, что он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение 3-х дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

В отличие от Гераклита, которого называли “плачущим философом”, Демокрит известен как “смеющийся философ”. По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.

Демокрит обладал обширными знаниями. Он плодотворно работал в большинстве областей современной ему науки. Названий некоторых его работ достаточно, чтобы показать широту его интересов – Великий диакосмос, врачебная наука, о том, что после смерти, о строении природы, о мировом порядке и правилах мышления, о ритме и гармонии, о поэзии, о земледелии, о математике, о правильной речи и непонятных словах и т.д. сохранилось от 200 до 300 фрагментов работ Демокрита.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. Атомизм Демокрита гениален именно в силу его простоты. Существует только один вид первоначала – маленькие неделимые частицы (милетцы и Гераклит говорили о четырех началах мира). Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Можно сказать, что, согласно Демокриту, основа природы похожа на гигантскую “игру в бильярд”. В ней участвует бесконечное число материальных частиц мечущихся в пустоте. Все перемещения этих частиц вызываются их взаимными столкновениями. (Пустота, небытие является предпосылкой бытия, как движения атомов. Это допущение явно противоречит Пармениду и его элейским последователям).

Суть атомизма может быть представлена в виде следующей схемы, содержащей вопросы - что и как существует? – и ответы на них.

Вопрос Ответ

(Что?) 1.Маленькие неделимые частицы.

(Как?) 2. Пустота.

3.Механический детерминизм.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. аtomos). Их свойства являются исключительно количественными, то есть свойствами, которое можно описать с помощью простейших математических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и тому подобное, но не цвет, вкус, запах, боль и т.д.

Атомы столь малы, что не могут чувственно восприниматься. Таким образом, вводится объяснение ощутимых объектов (дом, камни, рыба и т.д.) с помощью принципиально чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться.

Все атомы состоят из одного и того же материала, но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, что некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы “сцепляются вместе”. Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Все происходит механически, как это имеет место с шарами в игре в бильярд.

Таким образом, внутреннее развитие греческой философии природы привело к построению превосходной объяснительной модели субстанции и изменения.

Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет, из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, - этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено, к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно.

Известно, что учение Демокрита вызывало огромную неприязнь у Платона, который однажды попытался сжечь все собранные работы этого мыслителя. Характерен и тот факт, что Платон ни разу не упоминает о Демокрите в своих произведениях. И делает он это, скорее всего, умышленно. Шаблонное объяснение заключается в том, что первый идеалист античного мира уже по определению должен испытывать неприязнь к самому известному и последовательному античному материалисту. Но ситуация на деле и сложнее, и проще, поскольку Демокрита нельзя признать материалистом в позднейшем смысле этого слова. Здесь перед нами отнюдь не два решения одной проблемы - материалистическое и идеалистическое. Суть в том, что те проблемы, которые пытается решить Платон в своем учении об идеях, для Демокрита просто не существует. Как не существует для него феномена идеального вообще.

Духовные явления Демокрит пытался объяснять исходя из все той же атомической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально “испускает дух” в форме указанных огневидных атомов.

Как мы видим, взгляды Демокрита – последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны. При этом он считает, что поклонение богам – это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существует лишь бренного соединения огневидных атомов наряду, к примеру, с “эйдосами”.

Атомистические взгляды Демокрита часто отождествляют с атеизмом. Но если позиция Демокрита – атеизм, то атеизм особого рода. Ведь Демокрит признает существование богов. Обоснование бытия богов Демокритом – характерный пример натурфилософских построений. Для богов как бессмертных мифических существ в его учении уже места нет, как нет в нем места для бога в качестве Высшего Блага, совершенства и идеала. Зато в нем нашлось место для того, чему больше подходит название не “идеал”, а “идол”. Ведь именно “идолом” принято называть ограниченное в своей телесности воплощение божества. Такие воззрения можно определять как атеизм, имея в виду то, что Демокрит отказался от традиционного отношения к богам. Эти же воззрения можно характеризовать как теизм, поскольку у Демокрита боги по-прежнему реальны, существуя рядом с нами.

И все же главное то, что того рода “атеистический теизм” не предполагает веры в бога как исток любой религиозности. Боги для Демокрита – не предмет культы, а объект исследований. Представления о них органично вписываются в его натурфилософию.

Демокрит совершенно открыто бросил вызов предрассудкам, которые, будучи наследием прошлого, лишь предваряют рассудок и потому должны быть отвергнуты в пользу способности человека к логическим рассуждениям. Предрассудки – это вера в приметы, мистические силы, а также чудеса как беспричинные явления. А рассудок, согласно Демокриту, объясняет различные явления только естественными причинами. И в таком способе мышления, согласно Аристотелю, заключается серьезное достижение философа из Абдер.

Метод причинного объяснения, на котором настаивает Демокрит, позволяет его считать первым последовательным детерминистом. Ведь детерминизм – это позиция, согласно которой все происходящее в мире определяется какими-то причинами (с латыни переводится как “определять”). Но детерминизм Демокрита часто путают с фатализмом, суть которого в предопределенности того, что происходит в этом мире..

В связи с этим рассмотрим широко известный пример Демокрита об орле и черепахе. Речь идет о лысом человеке, убитом орлом, сбросившим ему на голову черепаху. Люди называют такие события случайными. Но Демокрит видит здесь сочетание целого ряда причин. Это поиск орлом большого камня, о который можно было бы разбить панцирь черепахи и съесть ее. Это лысина человека, находившегося в этот момент под орлом, принятая им за камень. И это совпадение одного с другим, что и приводит к трагическому событию. Если считать случаем то, что происходит без всякой причины, то убийство лысого орлом, с точки зрения Демокрита, не случайно. И такого рода “беспричинные” случаи вообще невозможны. Но случай как стечение причин и обстоятельств возможен, и это происходит на каждом шагу. Таким образом, Демокрит отвергает одну трактовку “случая”. Так, Демокрит вполне убедителен в своем возмущении людьми, которые сотворили себе кумира из случая, прикрывая им свое недомыслие. Они называют “случайными” события, причин которых не знают или не хотят узнавать по лености своей. А потому, справедливо замечает Демокрит, иные склонны прославлять удачу там, где следует напрягать ум в поисках причин успеха.

Здесь перед нами важный пункт во взглядах Демокрита, смысл которого в неумении различать необходимые и случайные причины событий. В то же время следует отметить, что созданная Демокритом детерминистская картина мира оказала фундаментальное влияние на развитие западно-европейского теоретического мышления и мировоззрения в целом.

В заключении лекции можно сделать несколько обобщающих выводов.

1. Уже на стадии античной натурфилософии выделились основные направления и методы философии – материализм и идеализм, диалектика и метафизика.

2. Разнообразие возникших в Древней Греции типов философских учений сделало античную философию школой мышления для всех последующих времен.

3. Милетская школа философов положила начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

4. Началом и исходной точкой развития античной философии оказался наивный, стихийно-диалектический материализм.

5. В наиболее полной и ясной форме стихийная диалектика была выражена в философии Гераклита.

6. Важнейшим вкладом пифагорейцев в мировую философию было открытие важнейшей роли количественной стороны явлений и процессов действительности.

7. Вершиной античной натурфилософии принято считать атомистическое учение Демокрита.

Литература

1. Богомолов А.С. Античная философия.- М., 198

8.

2. Гуннар Скирбекк, Нильс Гилье. История философии // Пер. с англ. М., 2000.

3. История философии // Под ред. Ч.С.Кирвеля. – Минск, 2001.

4. История философии в кратком изложении.- М., 1995.

5. Краткая история философии // Под ред. В.Г.Голобокова.- М., 2002.

6. Краткий очерк истории философии.- М., 1981.

7. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.

8. Д.Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.- М., 1979.

9. Таранов Л.С. Анатомия мудрости: 120 философов. В 2-х т., том I. Симферополь: таврия, 1997.

10.Хрестоматия по истории философии. Ч. 1, 2. – М., 1994.