Реферат: Стихийная диалектика в античной философии

Оглавление

1.Гераклит и элейская школа о диалектике. 6

Введение

Возникновение философии – общеисторическая закономерность эволюции духовной культуры. Новая форма общественного сознания складывается в VIII – IV вв. в трех центрах древней цивилизации – Греции, Индии и Китае. Она представляет собой совокупность дискурсивных, логически последовательных утверждений, когда каждая мысль, вытекает из предыдущей мысли и обусловливает последующую. Основное содержание данной формы общественного сознания – общие черты действительности, место человека в этой действительности, его роль в мире. Содержащиеся в них знания и фантазии, сохраняясь и накапливаясь в поколениях, приобретают преемственность, закрепляются в системе специфических понятий.

Основными предпосылками возникновения философии А. Бонар считал относительно высокий уровень развития производительных сил, развитие, орудий, ремесел, городов, денежных отношений письменность и литературная традиция, начала научных знаний и недостаточная эффективность старой религиозной идеологии[1] .

В.Ф. Асмус определяет античную философию как совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры вплоть до VI века нашей эры.[2]

В.П. Алексеев выделяет в истории античной философии следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии (VI-V в. до н. э.; философы — Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.); 2) классическая греческая философия (V — IV вв. до н. э.) — учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в. н. э.) — концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.[3]

И.Н. Смирнов при анализе греческой философии выделяет три периода: первый – от Фалеса до Аристотеля, второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию.[4]

Греческая философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями — математическими, естественнонаучными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством, почвой, арсеналом и предпосылкой которого была греческая мифология. Историческое значение древнегреческой философии очень велико. Древнегреческая философия была первой исторически известной формой диалектической философии. Энгельс, характеризуя историческое значение древнегреческой философии, писал: «Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была впоследствии уступить место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми ее позднейшими метафизическими противниками. Если метафизика права по отношению к грекам в подробностях, то в целом греки правы по отношению к метафизике... В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».

Рассматривая выработанные античными философами учения, можно увидеть, как из представлений, овеянных древней мифологией, обособляются и возникают два основных типа философского мировоззрения — материализм и идеализм, как начинается затем борьба между ними, которая составит во все последующее время основное содержание философского развития. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления — диалектики и метафизики.

Впервые термин «диалектика» употребил Сократ, понимая диалектику как искусство диалога. Диалектика – это философское учение о наиболее общих закономерных связях и развитиях. Стихийная диалектика древних философов включает в себя учения Гераклита, Зинона Элейского, Платона и Аристотеля.

Цель данной работы – изучить стихийную диалектику в античной философии.

Поставленная цель определяет задачи работы:

1. Охарактеризовать философию элейской школы; обозначить взгляды Гераклита о диалектике;

2. Показать особенности философии Платона;

3. Изучить философские взгляды Аристотеля.

1. Гераклит и элейская школа о диалектике

Г. Скирбекк, Н. Гилье относят Гераклита ко второму поколению греческих философов.[5] Гераклит был родом из соседнего с Милетом морского порта Эфес. Известно несколько историй о Гераклите, но маловероятно, что они имеют под собой реальную основу. Гераклит предстает замкнутым, резко саркастическим философом, который не всегда понимался современниками и в силу этого был низкого мнения об их умственных способностях. Непонимание современниками учения Гераклита, очевидно, объяснялось не только ложными суждениями большинства. Как философу, Гераклиту было дано прозвище "Темный". Он часто выражал свои мысли с помощью неясных и многозначительных метафор. В противоположность милетским натурфилософам, которые подчеркнуто стремились дистанцировать себя от мифического, Гераклит был склонен к мифологическому стилю выражения. Он не обладал той степенью научности, которую можно найти у милетцев.[6]

По мнению Ф.Х. Кессиди, Гераклит занимает одно из центральных мест в истории древнегреческой диалектики. Его учение, пережившее века и тысячелетия, постоянно привлекало внимание философов, ученых и писателей. Необычайно вырос интерес к мыслителю в наши дни. Подсчитано, что за последнюю четверть века о Гераклите создано примерно столько же работ, сколько было написано о нем за все время от эпохи Возрождения до второй мировой войны. Это объясняется многими причинами, в частности тем, что глубокие идеи, высказанные философом из Эфеса, сохранили свое значение и по сей день.[7]

В. Татаркевич выделяет в творчестве Гераклита три трактата: космологический, политический и теологический. По его мнению, Гераклит расширил, по сравнению с натурфилософами, сферу исследования. Он обладал достаточно критичным и полемическим умом был первым философом, который не только излагал свои мысли, но и защищал их, борясь с иными мнениями.[8]

Также В. Татаркевич считает, что Гераклит в философии обессмертил себя двумя теориями: 1) всеобщего изменения, с которой была связана теория всеобщей относительности, 2) разумности мира (логос, космический разум). Собственно, он был тем, кто направил свои рассуждения на гуманистические проблемы и ввел в философию интроспективный фактор.[9]

Ф.Х. Кесседи решающим, главным и специфическим в учении Гераклита считает его идеи о диалектическом (противоречивом) единстве гармонии и борьбы противоположностей, его идеи о противоречивой природе всех вещей и самого космоса, его взгляды о гармоничном едином, которое, расходясь, само собой согласуется (подобно напряженной, определяемой равновесием противоположно направленных сил гармонии лука и лиры).[10]

Главной заслугой Гераклита в истории диалектики Ф.Х. Кесседи считает первую формулировку диалектического закона единства (гармонии) и борьбы противоположностей. Он предпринял попытку выразить в субъективном логосе противоречивую природу вещей и показать единство диалектики познания и диалектики мира. На этом пути он столкнулся с трудностями, которые не преодолены полностью и до настоящего времени. Речь идет о возможности отображения в логике понятий противоречивой сущности вещей, в том числе и противоречивой природы движения.[11]

Гераклит выразил открытую им противоречивую природу вещей, их диалектику в образах-понятиях. В этом заключается недостаток его способа мышления, но в то же время и его достоинство. Дело в том, что художественный образ при всей его многозначности, «поливекторности» и неопределенности обладает перед понятием тем преимуществом, что общее и единичное, противоположности вообще, он бывает способен передавать одновременно и вместе. Гераклит великолепно использовал смысловые и эмоционально-впечатляющие возможности наглядных образов, художественных сравнений и аналогий.

Облекая свои философские идеи в художественные образы и наглядные символы, он придал последним характер того, что называют смыслообразами. Настаивая на противоречивой природе вещей и стремясь к адекватному словесному воспроизведению этого противоречия, Гераклит во имя открытой им истины нередко прибегал к парадоксам и замысловатым оборотам речи, что, как известно, вызвало недовольство со стороны Аристотеля.

Из сказанного выше очевидно, что «смыслообразы» и парадоксы Гераклита вполне соответствуют стилю его мышления, органически связаны с его «мыслительной методологией»; они не просто продукт «интуитивно неосознанного» способа мышления, как полагают одни ученые, или следствие его «наивности», как считают другие. Гераклита меньше всего можно отнести к числу тех, кто (выражаясь его словами) не понимает того, о чем говорят, или говорит «подобно спящим».[12]

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н. э. тремя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом.[13]

Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом итальянском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.[14]

Парменид выступает против учения Гераклита, подвергая его резкой критике. Из положений о единстве мира и о его сплошной вещественности Парменид вывел как необходимое следствие невозможность никакого деления или раздробления мира на множество вещей. И точно так же против Гераклита он утверждает невозможность ни возникновения, ни гибели, выводит неподвижность мира.

В.Ф. Асмус считает, что учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Если Гераклит – великий диалектик в античной философии, то Парменид первый метафизик, первый антагонист диалектики. Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса рождения и уничтожения.[15]

Зенон являл собой иной тип философа, нежели его предшественники: был апологетом и полемистом, менее занятым поиском новых истин, чем защитой добытых истин и борьбой с противниками. Он усовершенствовал искусство ведения споров, искусство доказательства только на основе сопоставления понятий, истины как таковой и борьбой с чужими заблуждениями, он был творцом диалектики, как об этом свидетельствовал Аристотель.[16]

Зенон защищал единое и неизменность бытия элеатов, но защищал опосредованно и критически таким способом, что демонстрировал невозможность и противоречивость любого множества и любого изменения: особенно он направлял свои усилия против наиболее простой формы изменения - движения. Зенон выдвинул четыре аргумента против движения:

1. Так называемая "Дихотомия". Предмет, находящийся в движении, должен пройти какойто путь, но он должен вначале пройти его половину, затем половину оставшегося пути, затем половину остатка и так до бесконечности. Поскольку путь, который предмет должен пройти, чрезвычайно мал, предмет должен пройти бесконечное количество малых отрезков пути, а этого за конечный отрезок времени он сделать не в состоянии, следовательно, движение невозможно.

2. Так называемый "Ахиллес". Самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного, Ахиллес не догонит черепаху, если она хотя бы немного его опередит. Догоняющий должен достигнуть вначале того места, из которого начал движение преследуемый, но тот уже продвинется вперед, и так будет всегда.

3. Так называемая "Стрела". Летящая стрела в некоторый момент времени не двигается, но находится в воздухе и не изменяет места в пространстве, и так происходит в каждый иной момент. Но время состоит из моментов, значит, стрела не может двигаться в воздухе, а находится в покое.

4. Так называемый "Стадий". Скорость, с которой двигаются предметы, может одновременно быть той или иной, большей или меньшей, в зависимости от того, с позиций какого объекта она рассматривается. Если же движение совершается со скоростью, которая одновременно и такая и не такая, то оно противоречиво и не может существовать. То, что скорость объектов одновременно различна, видно из следующего примера: из трех множеств тел А, В, С первое неподвижно, а остальные находятся в движении; когда эти множества из первой позиции переходят во вторую, то множество С уже миновало два интервала А - 2 и четыре интервала В - В, следовательно, они прошли определенный путь, и одновременно в два раза больший.

Сохранились два аргумента Зенона против множества, и они достаточно похожи друг на друга. Один из них имеет следующее содержание: если бытие есть многое, то и делимое является таковым до тех пор, пока его части обладают величиной. Когда же деление доходит до части, не имеющей величины, тогда деление заканчивается. Бытие состоит из тех частей, на которые его удается разделить, а те части, которые неделимы, лишены величины. Но если части лишены величины, то и их сумма также не имеет величины, следовательно, бытие лишено размера (величины). Но, с другой стороны, части не могут быть без величины, поскольку из них не создавалось бы целое, имеющее величину, и даже деля бытие до бесконечности, мы всегда получаем части, имеющие величину. Следовательно, бытие состоит из бесконечного количества таких частей и, значит, бытие бесконечно велико. Исходя из положения, что бытие есть множество, следует, что бытие не имеет величины и вместе с тем бесконечно велико. Следовательно, множество противоречиво и не может существовать.[17]

Таким образом, для первого периода развития античной философии характерно, что это был период становления и развития. Сфера распространения философии была достаточно ограниченной. Этот период начался с очень скромных оснований, с небольшого количества философских проблем и явно не выраженных философских понятий, но постепенно их количество и точность возрастали. По своим интересам эта философия была исключительно космологичной, то есть занималась космосом, внешней природой; другие области - психологические, познавательные, эстетические, этические - если и объясняла, то только походя. Свои простые философские положения она пыталась доказать различными способами, но быстро исчерпала свои объяснительные возможности.

2. Философия Платона

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384— 322 гг. до н. э.). В их системах философское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.[18]

В. Татаркевич отмечает, что идея Сократа о том, что в понятиях содержится истинное и устойчивое знание, была основанием философии Платона, однако в философии Сократа это представление касалось лишь этических понятий, а Платон же распространил это положение на все понятия без исключения. [19]

Платон понимал дело следующим образом: характеристикой понятий является их единичность и устойчивость. Это первая предпосылка. Предметы, о которых мы имеем некоторое представление, должны иметь те же характеристики, что и понятие,- это вторая предпосылка. В то же время любые вещи, известные нам из опыта, собственно этих характерных черт не имеют, поскольку более сложны и текучи (изменчивы),- это третья предпосылка. Отсюда он делает вывод о том, что не вещи являются объектами понятий.

П.В. Алексеев считает, что необходимо прежде всего отметить, что Платон осознал специфический характер всеобщих норм культуры, которые в соответствии с его учением существуют в качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в истоке чувственных вещей, т.е. как замыслы, идеи, а с другой — конкретные кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности. Для него всеобщие формы и все классы, виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы. Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, — главное в том, что во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и «содержаться» во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном «идеями».[20]

Гераклит удачно определил природу вещи: все находится в вечном движении, и не может быть иначе, ибо если движение прекратится, то все замрет и погибнет. Устойчивые характеристики присущи понятиям, а не вещам. То, что благодаря Гераклиту Платон знал о вещах, не соответствовало тому, что благодаря Сократу он знал о понятиях. Вот это несоответствие и побудило его к созданию собственного учения. Например, решается вопрос, что является предметом понятия "прекрасное". Им не являются прекрасные вещи, которые разнородны и неустойчивы. Остается допустить, что существует нечто неизвестное нам из непосредственного опыта, прекрасное, которое всегда едино и неизменно. Прекрасные вещи являются предметом не понятий, а впечатлений (ощущений), предметом же понятия является "собственно прекрасное", или, как Платон когдато говорил, "идея прекрасного". И так, собственно говоря, дело обстоит со всеми другими понятиями: они должны иметь свой объект. Этим объектом не могут быть вещи,- им должно быть некое иное бытие, характерной чертой которого является неизменность. Такое понимание объекта привело Платона к мысли, что существует бытие, которое не дано нам непосредственно. Это открытое им бытие он назвал "идеей". [21]

Идей множество, и они составляют иной мир. Отношения, которые имеют место между ними, те же, что и между понятиями. Так же, как устанавливается иерархия понятий, устанавливается и иерархическая структура мира идей: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи - идеи блага.

Идеи были парадоксом для дилетантов, но также и для тех философов, которые, как говорил Платон, "признают бытием только то, что можно охватить руками". Но они не были таковыми для Платона, так как его внимание было сосредоточено на двух отраслях знания, объекты которых явно отличались от объектов известной нам реальности, а именно - на этике и математике. Они, по своей сути, казалось, должны были касаться чего-то значительно более устойчивого, чем изменяющиеся вещи. Кроме этического и математического знания в правильности этой концепции его убеждал пример элеатов, которые полагали, что бытие имеет неизменные черты.[22]

Идеи Платона были послесократовским ответом на те же самые проблемы, на которые до него отвечали число пифагорейцев, стихии Эмпедокла или атомы Демокрита. И здесь, и там шла речь об объяснении природы бытия. Некоторые из ранних ответов, пифагорейский или демокритовский, были достаточно близки к ответу Платона: истинное бытие в них не трактовалось по образу и подобию вещей. Однако отличие носило принципиальный характер: в ранних доктринах истинное бытие понималось как принадлежащее к материальному миру, в понимании же Платона оно находилось за его пределами. Здесь, правда, пробивал себе дорогу "дух" Анаксагора, но Платон смелее этого философа развивал мысль о трансцендентном бытии, которое находится вне эмпирического мира.

И.Н. Смирнов считает, что идеи Платона, в конечном счете, не только разрешили старые проблемы, но также позволили избежать трудностей древней философии Гераклита и элеатов. Становился беспредметным спор о том, является ли бытие изменяемым или неизменным, либо частично изменяемым и частично неизменным. Решение этих трудностей, данное Платоном, было дуалистическим, поскольку он допустил, что существуют не один, а два вида бытия: бытие, познаваемое чувствами, и бытие, познаваемое понятиями, уничтожаемое и вечное, изменяемое и неизменное, реальное и идеальное, вещи и идеи. [23]

Платон меньше всего занимался материальной природой, поскольку он считал ее самым низким родом бытия, лишенным того совершенства, которое характеризует душу и идею. Но когда в более зрелые годы он сделал природу предметом своих рассуждений, то пришел к выводам, которые для живой природы были достаточно позитивными. [24]

В.Ф. Асмус отмечает, что Платон был далек от механистического понимания природы, которое было характерно для философии Демокрита. В.природе он видел не механическое собрание частей и результат действий слепой необходимости, а их органическое единение, которое устроено целесообразно и разумно. Будучи материальной, природа, между тем, имеет идеальные и духовные предпосылки. Изначально видя ее несовершенство, Платон противопоставлял ее совершенной идее, однако со временем он обнаружил в природе нечто созвучное самой совершенной идее. В этом должны были убедить его астрономические открытия, сделанные пифагорейцами при жизни Платона. Если Земля шаровидна, а пути планет - окружности, то это означает, что во Вселенной доминируют наиболее простые и совершенные формы, а гармония является принципом ее строения. Небесные тела вращаются по устойчивым и геометрически правильным путям, следовательно, Вселенной управляют разум и порядок.[25]

Платон полагал, что характеристики природы можно понять лишь в том случае, если допустить, что она создана целесообразно. Цель,- поиск которой считался в базирующемся на причинности мировоззрении предрассудком и которая была, в целом, удалена из науки,- у Платона становится основным принципом объяснения природы. Целесообразность и разумность устройства мира указывали на необходимость верить в существование Бога, который, как Платон писал, разумно устроил мир. Для иллюстрации своего взгляда на природу Платон избрал в "Тимее" религиозную форму описания мироздания - сотворение мира. В этом описании переплелись научные выводы с мифами. Платон изложил в нем цель мира и ее осуществление.[26]

В соответствии со своей общей теорией познания Платон развил теорию науки. Эта хронологически первая теория, которая дошла до нас, была понята в духе крайнего рационализма. В ней утверждалось, что из двух методов - эмпирическая наука и априорное знание,- которыми обладает исследователь, эмпирическая наука может быть полезна в большей степени для исследования вещей, для исследования же идей необхо димо пользоваться априорным знанием. Точнее говоря, эмпирическая наука недостаточна даже для исследования вещей, если это исследование должно быть научным. Научное познание есть наиболее совершенное познание, эмпирический же метод, который опирается на чувственные данные, как правило, не истинен. Эмпирически можно подтвердить только преходящие факты, наука же, в точном своем значении, ищет всеобщие истины, есть "знание о том, что существует вечно".

Такая точка зрения требовала от Платона узкой трактовки понятия науки и ограничения ее сферы сугубо рациональными усилиями. Эмпирическое знание фактов в целом. по его мнению, не является наукой, а наблюдение не является научным методом. Например, в астрономии разглядывание "образов в небе" может привести только к иллюстрации.

"Этой пестротой на небе надлежит пользоваться как примером". "Если мы будем заниматься астрономией так же, как геометрией, то в этом случае то, что есть на небе, мы оставим в стороне, если хотим заниматься истинной астрономией".[27]

На именно такое формирование теории науки воздействовали идеалистическая позиция Платона и, кроме того, развитие математики и математизированного естествознания, свидетелем которых был Платон. По сравнению со всеобщими законами природы, которые при помощи математики открыли ученые пифагорейцы в области астрономии и акустики, результаты простых наблюдений казались ошибочными, неточными, неистинными и, в конечном счете, ненаучными.

Математика была наиболее близка к идеалу науки Платона, поскольку она имела понятийный характер и, отбрасывая преходящие явления, исследовала неизменные связи. Однако даже она не отвечала всем требованиям Платона. Он считал ее наукой, которая занимает самую низкую ступень в иерархии. Во-первых, потому что математика так или иначе обязывает к наблюдению, пользуется образным мышлением и, во-вторых, потому что является догматичной, поскольку оперирует принципами, которые не может обосновать и не пытается этого сделать.[28]

Чистым методом, не имеющим недостатков математики, является диалектика. Она оперирует чистым, безобразным мышлением, ищет истину путем сопоставления понятий и суждений, их анализа и синтеза. Для того чтобы избежать догматизма, она исследует собственные основания, находит в них смысл и только в этом случае полагает их удовлетворительными. Эта связь дедукции с редукцией отличает ее больше всего от привычного научного развития.Диалектический метод прежде всего служит исследованию идеи, однако пригоден и для объяснения явлений. Устами Сократа Платон говорил в "Федоне" о том, на скольких различных путях он искал это объяснение. В конце концов, оно не удовлетворило его ни с точки зрения причин явлений, ни с точки зрения целей, и он пришел к убеждению, что единственно истинным объяснением явлений является диалектическое: логическая взаимосвязь явлений объяснит их лучше, чем нахождение их причин или целей. Логическая согласованность суждений о явлениях является единственной гарантией того, что мы их правильно понимаем. Отсюда следует предписание для научного развития: "Приняв, что каждое логическое утверждение, которое мы считаем наиболее сильным, мы признаем за истинное, соглашаемся с ним и признаем за неистинное, если мы с ним и соглашаемся". Гипотезой не может быть любое утверждение, даже "наиболее сильное", наиболее переубеждают, наш разум. Гипотетический метод является методом любого знания, который не только эмпирически подтверждает факты; если, скажем, знание не опирается на опыт, то оно может основываться только на "предположениях", которые для разума являются "наиболее сильными". [29]

В гипотетическом методе Платон выделил один из моментов научного развития. Его формальные результаты были очень ценными: диалектика обратила внимание на отношение между утверждениями и привела к формулирован и принципов дедукции, то есть дала начато логике. В т время, когда Сократ был только виртуозом в логических операциях, Платон уже был их теоретиком; он знал основные законы логики и подготовил их систематическое положение, которое было сделано Аристотелем.[30]

Для Платона диалектика была чем-то большим, нежели просто метод,- она была философией. Она только она, с позиций своего внеэмпирического способа постижения реальности, минуя явления, постигает идеи, и как наука об идеях является наукой об истинном бытии, ею и должна быть, собственно говоря, философия. Здесь, в понимании Платона, философия выделилась из наук, с которым была связана до сих пор, и для нее был найден особый предмет - идеи - и особенный метод - диалектика. Она выделилась из наук не как равная другим, а как наиболее совершенная из них, поскольку она, по мнению Платона, имела предметом исследования истинное бытие и только она имела свой собственный независимый метод.

Платон был убежденным противником эмпиризма, однако в то же время не был последовательным сторонником рационализма. Истину душа может обнаружить только самостоятельно, без помощи чувств, но познание "самой душой Платон понимал по-разному. Одним из способов было чисто рациональное познание в соответствии с суровыми принципами диалектики. Однако он допускал, что интуиция и вера, миф и метафора, иррациональные стремления души также могут приблизить нас к истине иногда даже больше, чем точное понимание. Наука должна быть, в таком случае, чисто рациональной, но не философия, которая имеет дело с конечными принципами.

Платон был далек от мысли, что разум сможет разрешить все загадки бытия. Если даже он и проникает в мир идей, то остается еще иррациональный фактор - материя. И даже среди идей наивысшая идея блага выходит за пределы того, что может понять разум. Платон писал в одной из своих работ: "О том, на чем все основывается... нет и не будет ни одной работы, поскольку это не рациональное, как математика, и его не удается облечь в слова. Но если долго бороться и абстрагироваться от вещей, то тогда загорается в душе нечто подобное огню. Кто внутренне не сроднился с тем, что морально и прекрасно, тот... никогда не узнает истины о добре и зле".В силу этого, задачей философии является не только познание истины, но и нечто совершенно иное: достижение переворота в душе, "породнение ее с тем, что морально и прекрасно". Такая концепция философии еще решительней отделяла ее от других наук, чем диалектический метод. И двоякая концепция философии - та, которая признает ее наивысшей рациональностью, и та, которая отнимает у нее любую рациональность,- как та, так и другая были переданы Платоном потомкам. Вполне естественно, что как рационализм, так и иррационализм ссылаются на Платона как на своего творца.[31]

Таким образом, изучение онтологии и гносеологии Платона позволяет нам сделать вывод, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-существенного мира. И Платон решает этот вопрос однозначно и утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэтому следует признать, что им была положена основа идеалистической линии в философии, которая в античной философии получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в средневековой философии. Материализму же, как философскому течению, предстояло сформироваться лишь в философии Нового времени, в XVII—XVIII вв.

3. Философия Аристотеля

Завершает ряд философов относящихся к стихийной диалектике античности Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Аристотель в молодости входил в кружок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э.) был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 340 г. до н. э. основывает свою философскую школу в роще Ликея (ликей—лицей). Обучал на ходу. Учителя и ученики ходили кругами по аллее — перипатетики. Аристотель — мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по важным областям знания.[32]

Г. Скирбекк и Н. Гилье считают, что Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, «установить различие между теоретическими, практическими и творческими науками. [33]

Теоретические: метафизика — изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика — изучает состояние тел. И определенные «материи»; математика — абстрактные свойства реальных вещей.

Практические: этика — наука о норме поведения людей; экономика; политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: поэтика — теория стихосложения; риторика—теория ораторского искусства и искусства ремесла.

Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им в «Метафизике». Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимания бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть рвешь?» и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.[34]

Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма, Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю, - это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает, чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса.[35]

В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Аристотель выделяет четыре вида причин.

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.

3. Действующие или производящие - рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».[36]

Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Понятие энергии впервые было сформулировано Аристотелем. Завершение развития»- воплощение энергии у Аристотеля носит название энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цели» движения, завершение процесса. Каждое бытие, по Аристотелю, содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего завершения, цели развития. Таким образом, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Аристотеля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. «Первый двигатель» для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, первый двигатель не обладает материей, в нем нет косного, он есть чистая форма — цель.[37] .

Аристотель, как и Демокрит, принимал во внимание возможность чисто причинного толкования реальности: все, что происходит, происходит "по необходимости", а не ради достижения какой-то цели. Он развивал подобную концепцию, но считал ее недостаточной. У него были следующие аргументы: эта концепция представляет факты как результат случая, в силу этого нельзя объяснить природу, принципиальной основой которой являются закономерность и устойчивое направление развития. Ее удается объяснить лишь при допущении устойчивой цели. Целенаправленность известна из сферы человеческой деятельности, между тем к цели стремится также и природа, в которой преобладают те же закономерные связи, что и в человеческой деятельности, и даже - как и все в природе - целенаправленность в природе проявляет себя более полно, нежели в человеческой деятельности. Реальные причины действуют в каждом изменении, однако в направлении, которое обозначено целью, нож хирурга остр и не является причиной операции, но он остр настолько, насколько того требует цель операции - выздоровление больного. Подобные события происходят также и в природе. [38]

Таким образом, Аристотель пытайся согласовать Демокрита с Платоном, каузализм с финализмом; однако в его компромиссном решении Платон сохранил некоторое преимущество: причины действуют на самом деле, поскольку они зависят от целей.

Заключение

Возникновение философии относится к той эпохе всемирной истории, когда на смену первобытнообщинному строю пришел более развитый - рабовладельческий. В эту эпоху в древних Индии и Китае, в Греции и Риме и других регионах стали появляться первые философские учения. Этому способствовало прежде всего накопление зачатков научных знаний, развитие земледелия, ремесла, торговли, связанные с этим перемены в социально-экономических отношениях, в образе жизни людей (появление классов; первых государств). Рабовладельческий строй способствовал развитию культуры, что, в свою очередь, дало толчок развитию философии.

Древние философы впервые поставили вопрос о том, что лежит в основе мира, где же его первоначало.

Материальность мира и его материальное единство понимались древними философами как нечто само собой разумеющееся, требовалось лишь показать, какова именно эта единая материальная основа вещей всех вещей. Одни греческие мыслители (натурфилософы) считали, что "первоначалом" являются чувственно воспринимаемые предметы - вода, воздух, огонь; другие (пифагорейцы) видели эту основу в математических числах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы (атомы), различающиеся между собой размерами, положением и фигурой. Это были, хотя и наивные, но смелые попытки объяснить мир из него самого, при помощи естественных причин.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции было создано новое, немифологическое мировоззрение, центральным элементом которой стало учение о космосе (космогония). Согласно взглядам древнегреческих мыслителей этой поры, космос охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму, конечен по своим размерам, в нем происходит постоянный круговорот, все возникает, течет и изменяется. Но из чего все возникает, течет и изменяется? И из чего все возникает, к чему все возвращается?

Разумеется, все эти философские взгляды были во многом наивны и различались между собой, но им были присущи следующие общие черты:

1) не порвав до конца с мифологией, греческие мыслители отводили богам второстепенное место и пытались объяснить мир из него самого. Иными словами, они положили начало развитию материалистических взглядов и представлений, правда, материализм у них носил во многом наивный характер, многие положения не были подкреплены данными науки. Наиболее яркими представителями материализма в то время были такие философы, как: Левкипп, Демокрит, Эпикур, Тит Лукреций Кар и др.

2) большое внимание греческие философы уделяли развитию диалектики (учению о развитии). Они осознавали взаимную связь вещей, их взаимную обусловленность, изменчивость и постоянное движение и развитие. Наиболее полное отражение эти взгляды нашли в учении Гераклита. Согласно его взглядам, мир не создан богами, он всегда существовал и будет существовать, переходя из одного состояния в другое.

Наличие разных взглядов и разного понимания сущности бытия привело к тому, что античные мыслители развивали логику, чтобы умело доказывать свои взгляды, совершенствовать критические рассуждения.

В многообразных философских учениях и школах древнего мира предвосхищены основные тенденции будущего развития философской мысли. Наиболее ценным приобретением древней философии явились наивный материализм и стихийная диалектика, положившие начало научному пониманию действительности.

Первые философы намного успешнее объясняли явления природы, чем духовный мир человека. По этой причине их называют натурфилософами, т.е. философами природы.

Список литературы

1. Алексеев П.В. История философии : учеб. – М.: Проспект, 2005. – 240с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999. – 539с.

3. Барг М.А. Эпохи и идеи. – М.: Мысль 1987. – 133с.

4. Боннар А. Греческая цивилизация. Т.2. – М.: Искусство, 1991. – 334с.

5. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) / Ф.Х. Кесседи. – СПб.: Алетейя, 2001. – 360с.

6. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. – 800с.

7. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288с.

8. Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[1] Боннар А. Греческая цивилизация. Т.2. – М.: Искусство, 1991. – 334с.

[2] Асмус В.Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999. - 539с.

[3] Алексеев П.В. История философии : учеб. - М.: Проспект, 2005.- 240с.

[4] Смирнов И. Н., Титов В. Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288 с.

[5] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. - 800 с.

[6] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. - 800 с.

[7] Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) / Ф.Х. Кесседи. – СПб.: Алетейя, 2001. – 360с.

[8] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[9] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[10] Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) / Ф.Х. Кесседи. – СПб.: Алетейя, 2001. – 360с.

[11] Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) / Ф.Х. Кесседи. – СПб.: Алетейя, 2001. – 360с.

[12] Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) / Ф.Х. Кесседи. – СПб.: Алетейя, 2001. – 360с.

[13] Алексеев П.В. История философии : учеб. - М.: Проспект, 2005.- 240с.

[14] Алексеев П.В. История философии : учеб. - М.: Проспект, 2005.- 240с.

[15] Асмус В.Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999. - 539с.

[16] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[17] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[18] Алексеев П.В. История философии : учеб. - М.: Проспект, 2005.- 240с.

[19] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[20] Алексеев П.В. История философии : учеб. - М.: Проспект, 2005.- 240с.

[21] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[22] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[23] Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288с.

[24] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[25] Асмус В.Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999. – 539с.

[26] Алексеев П.В. История философии : учеб. – М.: Проспект, 2005. – 240с.

[27] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[28] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[29] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[30] Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) / Ф.Х. Кесседи. – СПб.: Алетейя, 2001. – 360с.

[31] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.

[32] Алексеев П.В. История философии : учеб. – М.: Проспект, 2005. – 240с.

[33] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. – 800с.

[34] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. – 800с.

[35] Алексеев П.В. История философии : учеб. – М.: Проспект, 2005. – 240с.

[36] Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288с.

[37] Барг М.А. Эпохи и идеи. М.: Мысль 1987. – 133с.

[38] Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000. — 482с.