Реферат: Диалектические категории системности и детерминизма

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЕ КАТЕГОРИИ СИСТЕМНОСТИ И ДЕТЕРМИНИЗМА

СИСТЕМНОСТЬ. В диалектике имеют место четыре пары противоположных категорий, характеризующие системные параметры объекта – это единичное и всеобщее, часть и целое, содержание и форма, сущность и явление.

Единичное и всеобщее. Любой объект предстает сначала как нечто единичное, обладающее своими специфическими особенностями. Затем обнаруживаются повторяющиеся признаки ряда объектов, что позволяет объединить их в определенные классы. Черты некоторых объектов данного класса – это особенное , черты, общие у всех объектов данного класса – это всеобщее . Пример: береза как дерево есть единичное по отношению к лиственным деревьям как особенному, и единичное по отношению ко всем деревьям вообще (и лиственным, и хвойным) как всеобщему. Единичное не существует без всеобщего, равно как всеобщее без единичного; единичное в известных условиях переходит во всеобщее, равно как и всеобщее проявляется в единичном. Формой раскрытия в природе всеобщих и необходимых связей явлений и процессов является закон.

Часть и целое. В философии существуют три подхода, по-разному трактующих проблему их соотношения, – это меризм , холизм и диалектика .

С позиций диалектики решение этих противоречий состоит в следующем.

· Целое несводимо к простой механической сумме частей, из которых оно состоит, и характеризуется новыми качествами, не присущими частям по отдельности, но возникающими в результате их взаимодействия, связи. Поэтому целому присуще системное свойство интегративности , подчеркивающее его качественную специфику по отношению к составляющим его частям.

· Как показал Г.Гегель, ни одна из сторон не может рассматриваться без другой. Целое без (или «до») частей немыслимо; часть вне целого – уже не часть, а иной объект, так как только в рамках целого части выражают его природу.

· По К.Марксу, взаимосвязь частей выступает в виде замкнутого круга, внутри которого каждый элемент является условием другого. Целостный подход не является альтернативой причинного объяснения, поскольку целое является причинным комплексом по отношению к образующим его частям.

· Познание частей и целого осуществляется одновременно на основе единства методов анализа и синтеза.

Соотношение части и целого зависит от того, какой характер имеет целостность системы. В неорганично-целостных системах (атом, молекула, двигатель) свойства частей отражают свойства целого, но определяющими являются все-таки свойства частей. В органично-целостных системах (организм, общество) свойства частей полностью зависят от свойств целого, части такого целого – это результат развития целого и вне этого целого существовать не могут (например, любой орган человеческого тела вне организма существовать не может).

Содержание и форма. Содержание – это совокупность всех элементов, связей и процессов в системе (из чего система состоит, что входит в ее состав), а форма – это способ существования содержания (какую система имеет внутреннюю организацию, структуру). Содержание является ведущей, определяющей стороной объекта, а форма изменяется в зависимости от изменения содержания. Однако форма все же обладает относительной самостоятельностью от содержания и способна оказывать на него обратное воздействие: форма, соответствующая содержанию, ускоряет его развитие, не соответствующая – тормозит (поэтому может иметь место конфликт старой формы и нового содержания). Изменение структуры, организации объекта, т.е. формы, ведет к изменению содержания объекта и его свойств (пример: явление изомерии в химии).

Сущность и явление. Сущность – это совокупность глубинных связей и законов, определяющих основные черты системы, явление – внешнее выражение сущности, непосредственно данные формы ее бытия, конкретные события, процессы и свойства. Пример: зеленый цвет растений – это явление, а выработка ими хлорофилла – сущность. Сущность всегда обнаруживается через явление, а в явлении всегда есть информация о сущности. Но сущность и явление не совпадают: сущность всегда скрыта за явлением. Одна сущность может выражаться во многих явлениях, и, наоборот, за сложным явлением может скрываться несколько сущностей. Сущность устойчивее явления, но и сами сущности могут изменяться в связи с общим развитием материи. Существует иерархия сущностей: закон – это сущность, но и явление тоже, если этот закон есть проявление более сложного закона (одна сущность может входить в состав другой, более высокой сущности, в этом случае первая сущность по отношению к более высокой будет явлением).

ДЕТЕРМИНИЗМ. В диалектике есть три пары категорий, характеризующие процесс детерминации: причина и следствие, возможность и действительность(с ними связано и понятиевероятности), необходимость и случайность.

Причина и следствие. Причина – это явление, действие которого вызывает, порождает другое явление – следствие . Их связь является необходимой: если существует причина и соответствующие условия, то возникает следствие. Оно, в свою очередь, становится причиной другого явления и формируется причинно-следственная цепь (A – B – C – D…). Действие причины и производимое им следствие зависит от условий : одна и та же причина в одних и тех же условиях вызывает одинаковые следствия, при разных условиях – неодинаковые. Причину следует отличать от повода (это понятие наук об обществе). Повод – это процесс, событие, явление, способствующее проявлению действия причины.

Отношение причины и следствия есть взаимодействие. Процесс причинения последовательно развертывается во времени: исходный момент – формирование самой причины, во времени она всегда предшествует следствию, но существуют стадии, когда причина и следствие сосуществуют, и идет обратный процесс активного воздействия следствия на причину (это характерно, прежде всего, для сложных и целостных систем, части которых зачастую не могут развиваться синхронно). Следствие, хотя и порождается причиной, но не является пассивным. Это – универсальное свойство причинности. Наконец, условия превращают в действительность заложенную в причине возможность порождения следствия.

Возможность и действительность. Вероятность. Возможность – это объективная тенденция становления чего-либо, наличие условий для его возникновения (потенциально наличное бытие); действительность – это совокупность всех реализовавшихся возможностей (актуально наличное бытие).

Различают несколько видов возможности. Абстрактная – возможно все, но для реализации нет необходимых условий, конкретная – обладает условиями для реализации, может стать действительностью. Абстрактная возможность может стать реальной при изменении условий, а затем перейти в действительность. Возможность бывает также обратимая (цветение сада в определенно время года) и необратимая (смерть человека). Формальная возможность связана со случайностью (выигрыш в лотерее), реальная – с необходимостью (созревание плодов при соответствующих условиях). Реализация одной возможности открывает путь для формирования новых возможностей или закрывает путь для реализации других. Вероятность – это мера превращения возможности в действительность в ситуации неопределенности, степень появления события при данных условиях.

Необходимость и случайность. Необходимость – это устойчивые, повторяющиеся отношения, способ превращения возможности в действительность, при котором в объекте есть только одна возможность, превращающаяся в действительность. Случайность – неустойчивые, единичные связи, способ превращения возможности в действительность, при котором в объекте есть несколько возможностей, могущих превратится в действительность, но реализуется только одна.

Необходимость вызывается регулярными и постоянными причинами процесса, выражает нечто устойчивое, не изменяющееся в структуре объекта, характеризуется строгой однозначностью (часто неизбежностью). Случайность, наоборот, появляется в результате действия нерегулярных, непостоянных причин, характеризуется неоднозначностью, неопределенностью своего протекания.

Механистический детерминизм отвергал роль случайности в развитии материальных систем. Г.Гегель в рамках диалектики показал, что случайность – это форма проявления необходимости, результат пересечения независимых причинных процессов. С позиций синергетики случайность может играть определяющую роль в определении дальнейшего направления развития материальной системы.

ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА

АНТИЧНОСТЬ. На раннем этапе античной философии душа рассматривалась сообразно с первоначалом мира: по Анаксимену , душа имеет «воздушную» природу, по Гераклиту – «огненную», по Демокриту – состоит из особых шарообразных атомов огня, превосходящих другие атомы по подвижности.

Демокрит первым поставил вопрос о взаимодействии души и тела. По его мнению, материальная душа взаимодействует с телом так же, как другие тела взаимодействуют между собой; душа ничем принципиально не отличается от других тел. Душа есть «тело» в теле. Атомы души движутся и приводят в движение тело, но состояния души зависят от состояний тела, поэтому душа смертна.

В этих учениях не разграничивалось материальное и идеальное в понимании психики. Сократ впервые выдвинул идею, что душа имеет идеальную природу. Эту идею развил Платон : душа бессмертна, а главное – бестелесна. Она может освобождаться от тела и существовать самостоятельно, ее нельзя воспринимать чувственно, она родственна бестелесному миру «идей». Варианты соотношения души и тела: 1) различные части души располагаются в различных частях тела, но в мозге душа соединяется с телом, в мозге – корень жизни; 2) воздействие тела на душу (болезнь); 3) их смешение: душа сращивается с телом и поэтому ее тянет в земной мир (переселение). Тело функционирует по своим законам, но душа может воздействовать и использовать его в своих интересах.

Аристотель считал, что душа не может существовать сама по себе, отдельно от тела. Хотя душа нетелесна, она не есть нечто автономное от тела, но в отличие от тела, душа непространственна. Душа – это «форма» тела, а тело – материя души. Душа делает тело живым и ощущающим, но душа присутствует в теле не как другое «тело». Особенность души в том, что она воспринимает другие формы без материи (идеально). Душа как движущая сила тела сама неподвижна.

СРЕДНИЕ ВЕКА. По Августину , нетелесная душа есть «внутренний духовный человек». Душа обладает способностью к памяти: в нее входят не сами вещи, а образы, которые в отличие от эйдолов Демокрита, идеальны. Память – это все содержание внутреннего мира человека: чувственные образы, свое Я, идеи ума, переживания. Душа и тело субстанциально различны, тело изменяется во времени и пространстве, душа – только во времени. Главное свойство души – не мышление, которым в полной мере обладает только Бог, а воля: душа принимает решения и использует тело как инструмент их осуществления. Способ соединения души и тела есть тайна, равно как и человек тоже. Человек способен к душевному самоуглублению и через самопознание – к богопознанию.

НОВОЕ ВРЕМЯ. В эту эпоху возникло множество концепций соотношения души и тела, а сама эта проблема стала одной из центральных в философии.

Дуалистический интеракционизм. По Р.Декарту , тело и душа есть противоположные субстанции: тело протяженно, душа мыслит. Сознание – это особая субстанция, открытая лишь для созерцающего ее субъекта и противоположная пространственному миру, созерцание субъектом содержания своего внутреннего мира, способность иметь знание о своих психических состояниях. Мышление – это все, что осознается человеком (если у Августина природа души трактуется через память, то у рационалиста Р.Декарта – через мышление). Душа соединяется со всем телом, но взаимодействует с ним в «шишковидной железе».

Материализм. Этот подход существовал в трех версиях.

Физикализм :душа материальна. По Т.Гоббсу , мысль есть движение материальных частиц. Французский материалист XVIII века Пьер Кабанис утверждал, что мышление – такой же продукт мозга, как и секреция поджелудочной железы или печени. Сознание – это разновидность материи, а мысль – выделение мозга. В XIX веке этот взгляд разделяли представители вульгарного материализма : Фохт поддерживал идеи Кабаниса, Молешотт полагал, что мышление – это передвижение мельчайших материальных частиц мозга. Согласно Бюхнеру, содержание сознания определяется химическим составом продуктов питания.

Эпифеноменализм . Английский философ XIX века Шедворс Ходжсон полагал, что психика нематериальна, но душевные процессы не могут оказывать причинное воздействие на тело. События в нервной системе образуют автономную цепь, независимую от сопровождающих их ментальных состояний: они есть эпифеномены, неспособные к обратному воздействию на нервные процессы.

В XX веке представители бихевиоризма Э.Торндайк и Б.Скиннер считали, что у человека от рождения есть небольшое число врожденных схем поведения (глотание, дыхание), над которыми надстраиваются более сложные процессы. Удачная реакция закрепляется и воспроизводится («закон эффекта»). Само закрепление происходит по «закону упражнения» – многократного повторения одних и тех же реакций в ответ на одни и те же стимулы, поэтому эти реакции автоматизируются. Поведение животных и человека объясняется не влиянием психических процессов на тело, а врожденными и приобретенными рефлекторными реакциями (моторными, вербальными, ментальными) на стимулы внешней среды.

Материалистический интеракционизм .Этот подход представлен, прежде всего, в концепции диалектического материализма и теории отражения.

Онтологический параллелизм. По Г.Лейбницу , физические и психические ряды имеют собственные законы и они совершенно равноправны, их протекание сопровождает друг друга, и эта гармония предустановлена Богом.

Феноменический параллелизм. По мнению Б.Спинозы , душа и тело – это одна «вещь», в одном случае представляемая через атрибут мышления, в другом – через атрибут протяжения. Физическое и психическое представляют собой феномены, не обладающие бытием в полном смысле слова: они есть то, как бытие выглядит, как оно дано внутреннему или внешнему наблюдателю. Физические и психические ряды протекают согласованно, без взаимодействия – параллельно.

Версии феноменического параллелизма формировались по вопросу, что обладает подлинным бытием, а что есть лишь видимость, явление – тело или душа.

Материалистический вариант .Согласно Т.Гоббсу , в реальности существует лишь физическое, телесное, а про психическое нельзя сказать, что оно в полном смысле «есть». Его как чего-то особого, нет, оно как бы «не самом деле». По Л.Фейербаху , мышление – это не мозговой акт, не нечто телесное. Субъект различает мышление и мозговой акт и понимает мышление как самостоятельное. Но это не значит, что мышление и мозг не связаны: что для меня, субъективно, есть духовный, нематериальный акт, то само по себе, объективно, есть материальный акт (другое дело, что человек не осознает работу мозга). Психическое – это субъективная сторона объективных процессов, происходящих в мозге.

Идеалистический вариант .По Г.Лейбницу , всякая субстанция есть сила. В своей реализации она сталкивается с силой другой субстанции. Вторая субстанция препятствует реализации первой и выступает по отношению к первой как материя. Сила – нематериальная субстанция, материя – ее феномен, проявление.

Версия И.Канта .Душа и предметы – это разные «вещи-в-себе». Протяженный мир материальных предметов (в том числе тело и мозг) и непротяженный мир души не взаимодействуют и не способны к этому. Они не имеют самостоятельного существования, а представляют собой различные явления одного и того же: то, что в одном отношении называется телом, в другом отношении может быть названо мыслящим существом. Различие телесного и психического миров в том, что телесный построен с помощью априорных форм пространства и времени, а психический – только с помощью априорной формы времени.

После И.Канта идею феноменического параллелизма души и тела поддерживали, например, А.Шопенгауэр , Г.Спенсер , М.Шелер .

КОНЦЕПЦИИ ФИЛОСОФИИ И МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ

XIX – XX ВЕКОВ

В 30-е годы XIX века благодаря О.Конту сложился позитивизм . Это учение исходило из того, что все подлинное, положительное («позитивное») знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения и что философия как наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

По О.Конту, наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, ролью философии может быть лишь синтез научного знания, выводов из естественных и общественных наук. Все «пережитки» философии, стремление обнаружить «причины», «сущности» и «начала» должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления с их фактической стороны.

В конце XIX-начале XX века позитивизм получил развитие в форме эмпириокритицизма . Его основатель Э.Мах в созвучии с идеями О.Конта выдвинул идеал «чисто описательной науки»: объяснение в науке излишне, а все понятия должны быть определяемы только через наблюдаемые в опыте факты.

В первой половине XX века возникает современная разновидность позитивизма – неопозитивизм . Двумя главными его идеями являются:

·отрицание философии как теоретической формы познания мира, роли философии в развитии науки: у философии нет функций (мировоззренческой, методологической и др.), которые не осуществлялись бы специально-научным знанием, которое единственно возможно и противоположно философии;

·философские проблемы – это неправомерная «метафизика», не имеющая отношения к научному познанию, философские понятия и принципы лишены смысла с точки зрения норм языка, необходимо разработать «универсальный язык науки», чтобы устранить из научного знания любые отвлеченные абстракции.

Наиболее значимыми формами неопозитивизма являются аналитическая философия и концепция «логического позитивизма» Венского кружка . В 1929 году вышел в свет манифест «Научное миропонимание. Венский кружок ». Основателем этого объединения являлся Мориц Шлик , а главными представителями – Рудольф Карнап , Отто Нейрат и Курт Гёдель .

Они утверждали, что все выходящее за рамки анализа средств языка и непосредственно данного его эмпирического содержания – это вредная «метафизика». Подлинно научная философия должна дать анализ языка науки; этот анализ должен быть направлен на устранение метафизики, на исследование строения научного знания, с целью выявления только эмпирически проверяемого содержания научных понятий и утверждений. Для этого необходим базисный «язык наблюдений» , выражающий чувственно воспринимаемые физические явления. Научное знание должно быть сведено к эмпирическому содержанию: главным принципом должна быть верификация – проверка научных высказываний на предмет их истинности с точки зрения эмпирического подтверждения. Любые утверждения о мире необходимо свести к «атомарным эмпирическим высказываниям» , фиксирующим данные «чистого опыта», за рамки которого наука выйти не может.

В 50-70-е годы XX века в процессе критики программы неопозитивизма возник постпозитивизм . Главными его идеями являются:

·научное знание целостно, его невозможно разбить на «атомарные эмпирические высказывания», на независимые друг от друга уровни эмпирии и теории, факты обусловлены соответствующей теорией, «теоретически нагружены», невозможно рассматривать реальность дотеоретически или внетеоретически;

·философия влияет на развитие науки, ее понятия и принципы тесно связаны с конкретно-научным знанием и органично входят в «тело» науки;

·изучать нужно не столько «базисный язык» и строение научного знания, сколько процесс развития науки, динамики научного знания.

Крупнейшими представителями постпозитивизма являются Карл Поппер , Томас Кун , Имре Лакатос и Пол Фейерабенд .

КАРЛ ПОППЕР. В работах «Логика научного исследования » и «Предположения и опровержения » он выдвинул концепцию «критического рационализма» , направленную против концепции логического позитивизма.

Подтвердить фактами можно любую, даже самую абсурдную теорию. Поэтому критерий должен быть другой – фальсификация – принцип опровержения: если теорию невозможно опровергнуть, она не научна. Фальсификация – это установка на критический анализ содержания научного знания, необходимости пересмотра достижений науки. Ее развитие – это динамический процесс: изменения постоянны, но не обязательно прогрессивны и кумулятивны. Научные теории независимы друг от друга и в своем развитии не дополняют, а опровергают друг друга. В науке происходит непрерывный процесс перестроек и смены теорий. В своем развитии наука переходит от одних проблем к другим, но от этого теории не становятся более глубокими и истинными, возрастает лишь степень их правдоподобия (принцип фаллибилизма – приблизительности знаний).

ТОМАС КУН. Главный его труд – «Структура научных революций ».

Главное объединяющее начало сообщества ученых – не профессиональная этика, а научная парадигма – признание определенных фундаментальных теорий, принципов их построения, методов исследования, единый стиль мышления. Парадигма дает модель постановки проблем и предлагает способы их решения.

Согласно Т.Куну, не существует фактов, независимых от парадигмы, теоретически нейтрального языка наблюдений. Ученые, овладевая содержанием парадигмы, учатся «видеть мир» сквозь ее призму: не факты судят теорию, а теория определяет, какие факты войдут в осмысленный научный опыт. Любая теория создается в рамках парадигмы. Теории из разных парадигм несопоставимы, одна и та же теория не может входить в разные парадигмы без переосмысления.

Развитие науки – это революционный процесс смены парадигм. Этапы:

· «нормальная наука» – развитие в рамках принятой парадигмы;

· «аномалии» – парадигма как бы «взрывается» изнутри под воздействием неразрешимых в ее рамках проблем, необъяснимых фактов;

·научная революция – создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга, кризис завершается победой одной из них;

· «новая нормальная наука» – развитие в рамках новой парадигмы.

При смене парадигм невозможен перенос теорий из одной парадигмы в другую. Преемственности в развитии науки нет: знание, накопленное предыдущей парадигмой, отбрасывается после ее крушения. Накопление знания происходит только в рамках «нормальной науки», после революции все начинается заново.

ИМРЕ ЛАКАТОС. Главный его труд называется «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ ».

Структура программы как главной единицы развития науки:

· «жесткое ядро» – совокупность фундаментальных положений;

· «защитный пояс» – состоит из вспомогательных гипотез, суждений, которые связывают «ядро» с эмпирическими данными;

· «негативная эвристика» – непредпочтительные пути исследования;

· «позитивная эвристика» – предпочтительные пути исследования.

«Защитный пояс» предохраняет «жесткое ядро» от опровержения, но изменяется и совершенствуется благодаря «позитивной эвристике», с помощью процедур верификации и фальсификации. «Защитный пояс» может быть частично или даже полностью заменен при столкновении с контрпримерами.

В развитии программы выделяется две стадии – прогрессивная и вырожденная. На первой стадии «позитивная эвристика» активно стимулирует выдвижение гипотез, расширяющих эмпирическое и теоретическое содержание программы. В дальнейшем ее развитие резко замедляется, «позитивная эвристика» ослабевает и возрастает число гипотез, применимых лишь к отдельным случаям.

Развитие науки – это борьба и смена конкурирующих программ, которые соревнуются друг с другом на основе объяснительной и предсказательной силы. Программы бывают прогрессирующие и регрессирующие. Первая – ее теоретический рост опережает эмпирический рост, когда она может предсказывать новые факты. Регресс наступает, когда программа дает запоздалое объяснение фактов, предсказанных и открытых конкурирующей программой. Если программа объясняет меньше, чем конкурирующая, она вытесняется из сообщества ученых.

ПОЛ ФЕЙЕРАБЕНД. Главный его труд – «Против метода ».

Он выдвинул концепцию пролиферации научных теорий : ученые должны создавать теории, несовместимые с существующими и признанными. Научное познание – это спектр увеличивающегося числа альтернатив, каждая из них вынуждает другие уточнять исходные позиции, и они благодаря конкуренции ускоряют развитие науки. Альтернативные теории нельзя сравнивать, каждая из них устанавливает свои нормы. Отсюда – принцип «эпистемологического анархизма» : каждый ученый может разрабатывать собственные теории, не обращая внимания на противоречия и критику. Деятельность ученого не подчиняется рациональным нормам. Развитие науки иррационально: новые теории побеждают не вследствие рационального выбора, не потому, что они ближе к истине или лучше соответствую фактам, а благодаря успешной пропаганде их сторонников.

ФЕНОМЕНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

В философии существуют понятия-экзистенциалы , характеризующие бытие человека в мире. К ним относятся следующие понятия.

ТРУД. Это целесообразная деятельность человека по удовлетворению материальных и духовных потребностей. Труд подразделяется на физический и умственный (интеллектуальный) труд. Все материальные и духовные ценности, накопленные человечеством – это результат труда многих поколений людей.

Гуманисты эпохи Возрождения считали, что труд раскрывает огромные творческие возможности человека. Согласно К.Марксу , способность к труду – важнейший признак, отличающий человека от животного, в труде человек преобразует природу для создания благоприятных условий для жизни: труд – это «вечное, естественное условие человеческой жизни». В труде человек опредмечивает свои знания, способности, умения, т.е. «социальные сущностные силы». По мнению Ф.Энгельса , благодаря труду совершился процесс превращения обезьяноподобного предка в человека, история – это «образование человека трудом».

СВОБОДА. Это способность человека к активной, сознательной деятельности в соответствии со своими целями, потребностями и интересами.

Если поведение животных определяется инстинктами, то человек способен преодолеть их: его деятельность обусловлена иными механизмами, имеющими социокультурный характер, – идеалами, системой ценностей и норм. Поэтому свобода состоит в наличии возможностей, способности человека к выбору. С позиций экзистенциализма, именно выбор созидает человека как личность.

Проблема свободы сводится к вопросу: обладает ли человек свободой воли или его намерения обусловлены внешними обстоятельствами? По И.Канту , человек свободен как нравственное существо, созидающее культуру, но в эмпирическом мире, где господствует необходимость, человек не свободен, его воля причинно обусловлена. По Г.Гегелю , люди не вольны в выборе объективных условий деятельности, но свободны в выборе целей и средств их осуществления.

Важной чертой бытия человека можно считать его непредопределенность ни природой, ни божественным предопределением, ни обществом. Никакие факторы, даже генетические, не влияют на человека фатально. Поэтому Ж.-П.Сартр и А.Камю полагали, что человек – это носитель абсолютной свободы, противостоящий внешнему миру, свобода – это своеволие, переходящее в «бунт» (А.Камю), свобода сознания. Внутренняя свобода возможна без учета объективных условий (по К.Марксу , внутренняя свобода без внешней – иллюзия).

Однако абстрактной свободы «вообще» не существует, она конкретна и относительна. Свобода не тождественна произволу и предполагает ответственность человека за свой выбор. В современной философии именно мера свободы человека рассматривается в качестве главного критерия общественного прогресса.

ТВОРЧЕСТВО. Это деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее. Творчество существует во множестве форм – художественное, литературное, научное, философское, техническое и т.д.

В истории философии существовало различное понимание субъекта творчества. В Средние века эта способность отводилась Богу; в эпоху Возрождения возникает вера в безграничные творческие возможности человека, культ гения, искусства, интерес к самому акту творчества. А.Бергсон наделял способностью к творчеству, прежде всего, «жизнь» как мощный космический процесс.

Одним из первых таинственную природу творчества попытался раскрыть И.Кант . По его мнению, творчество – это продуктивная способность воображения как единство сознательного и бессознательного; гении творят интуитивно, бессознательно, процесс творчества опосредствован свободой человека.

И.Кант , Ф.Шеллинг , А.Шопенгауэр , А.Бергсон понимали творчество как акт гениев, к которому способны не все (элитарный подход). Н.А.Бердяев же полагал, что можно не быть гением, но быть гениальным: гениальной может быть любовь мужчины к женщине, матери – к ребенку; святой гениален в просветленности своего духа, хотя ничего не создает. Другими словами, творчество не является привилегией только великих людей. Творчество – это стиль, образ жизни, когда человек не может делать свое дело иначе как с любовью к нему, со вкусом, вдохновением и полной отдачей. В этом смысле любой человек – творец.

ЛЮБОВЬ. Это способ бытия человека, состоящий в направленности воли и чувства на другую личность, выражающийся в потребности «отдать себя» предмету любви и одновременно сделать его «своим», «слиться» с ним.

Любовь как состояние характеризуется рядом черт:

· у нее нет конкретных причин, любят не за что-то, а без оснований, возникает свободно, непредсказуемо, ее нельзя принудительно вызвать и преодолеть;

· идеализация предмета любви: любящие раскрывают друг в друге качества, скрытые для окружающих, но все это очень субъективно и иррационально;

· она обладает огромной творческой энергией, человек может измениться сам и изменить другого (спорная возможность, но любящим всегда допускается);

· способность любить определяется во многом развитостью определенных душевных качеств (по Л.Фейербаху , препятствием для любви является эгоизм);

· любовь часто требует самоотречения, готовности к поступку, сопровождается тревогой, борьбой с обстоятельствами, требующими, что любить нельзя, со смертью, что не совпадает с понятием счастья в повседневном смысле слова;

·в то же время любовь вырывает человека из привычной повторяемости обыденной жизни, раскрывает его сущность, формирует как личность;

· любовь предполагает стремление к постоянству, что выражается в требовании физической и духовной верности друг другу;

·любовь – это не просто устремленность к лицу противоположного пола, но к другой личности с ее уникальностью, выступающей как абсолютная ценность;

·любящие, дополняя друг друга, образуют нечто целое, когда один человек направляет свои помыслы и чувства к другому и оценивает свои поступки в соотношении с тем, как на это посмотрел бы любимый человек;

· разлюбившему человеку его прошлое состояние кажется непостижимым.

Тема любви была одной из ведущих в русской религиозной философии XIX-XX веков. В.С.Соловьев , Н.А.Бердяев , С.Л.Франк , В.В.Розанов полагали, что сложность феномена любви в том, что в нем пересекаются биологическое и духовное, личностное и социальное, интимное и общезначимое. Любовь они рассматривали как важнейший компонент духа человека, она есть форма самосознания личности, раскрытия глубин своего Я, проявление богоподобной сущности человека, способ преодоления эгоизма. В.С.Соловьев рассматривал любовь как универсальный феномен: это может быть любовь мужчины и женщины, родителей и детей, человека к Богу, Родине, самому себе, жизни в целом.

ВЕРА. Это состояние духа человека, состоящее в глубокой убежденности в чем-либо. Выделяют обыденную, религиозную, научную, философскую веру.

Религиозная вера состоит в принятии определенных утверждений (догматов) и решимости придерживаться их вопреки сомнениям, рассматриваемым как «искушения». Имеет место и личное доверие к Богу как устроителю жизни верующего, его руководителю во всех делах и помыслах, помощнику и спасителю в различных ситуациях, посылающему страдания для блага самого верующего. Личная верность Богу выражается в «служении», которому верующий отдает всего себя. Эта вера иррациональна и не может быть обоснована рационально.

Научная вера заключается в принятии знания без прямых обоснований на основе интуитивной ясности и очевидности (аксиомы в геометрии или постулаты в физике). Научное познание как коллективная деятельность невозможна без доверия к опыту других людей, без веры в мировоззренческие идеалы (например, в достижимость истины). Вера возникает и когда появляется необходимость выбора гипотез или теорий, ученый может верить в истинность выдвигаемой им гипотезы. По Т.Куну, решение отстаивать парадигму или принять новую может быть основано только на вере в ее истинность. В отличие от религиозной веры, научная вера допускает сомнение, критику, коррекцию опытом, обоснование разумом.

Философская вера . Уже античные мыслители допускали положения, не нуждающиеся в обосновании (наличие первоначала, которое в то время не могло быть подтверждено эмпирически). По Д.Юму , веру образуют убеждения в бытии материального мира, наличия чужого сознания, возможности получения истины. И.Кант утверждал дуализм мира «видимого», феноменального, доступного познанию, и мира «невидимого», ноуменального, лежащего за пределами опыта. Все учения о ноуменальном мире равно рационально не обоснованы и их выбор – акт веры. Наряду с рациональной аргументацией любой философ верит в истинность своего учения. Эта вера ближе вере научной, рациональной, а не религиозной.

СМЫСЛ ЖИЗНИ. Этот вопрос относится к разряду «вечных» философских вопросов, на который однозначного ответа быть не может. Все трактовки этого вопроса можно свести к нескольким важнейшим подходам.

Существует абсолютный, общий для всех людей смысл жизни . Религиозный вариант этого взгляда предполагает, что смысл жизни состоит в реализации высших духовных ценностей и служении на их основе другим людям, в реализации божественного начала в человеке. Светский вариант состоит в идее переустройства жизни на началах добра и справедливости в интересах счастья всех людей, прогресс изменит жизнь всех людей к лучшему (идея Нового времени).

Нет абсолютного, общего для всех смысла жизни , каждый определяет его сам. Среди огромного числа вариантов этого взгляда можно выделить главные:

·эвдемонизм – смысл жизни состоит в достижении счастья, которое тоже понимается очень многообразно;

·аскетизм – смысл жизни состоит в отказе от чувственных желаний и материальных благ в пользу духовного развития;

·гедонизм – смысл жизни состоит в получении различных удовольствий;

·утилитаризм – смысл жизни заключается в извлечении пользы.

В жизни вообще не существует никакого смысла (к этой пессимистической идее склонялись, прежде всего, А.Шопенгауэр и А.Камю ).

Против такого взгляда выступил австрийский философ Виктор Франкл : отсутствие смысла или невозможность его реализации порождает «экзистенциальный вакуум», лежащий в основе апатии, депрессии, утрате интереса к жизни. Он разработал метод логотерапии , направленный на обнаружение смысла жизни. Это можно сделать тремя путями: совершая дело (подвиги), переживая ценности (в любви), или в страдании. Цель логотерапии – помочь увидеть весь спектр возможных смыслов, из которых нужно выбрать один – истинный для себя (его определяет совесть). Осуществляя смысл, человек осуществляет себя.

ИГРА. Это широкий спектр деятельности животных и человека, противоположный практически полезному действию и характеризующийся переживанием удовольствия от самого процесса деятельности безотносительно к результату.

Основателями общей теории игры являются Ф.Шиллер и Г.Спенсер . По Ф.Шиллеру , игра имеет эстетическую природу и является характеристикой сущности человека вообще; по Г.Спенсеру , игра имеет эволюционный аспект, она распространена у высших животных и выполняет упражняющую функцию.

Феномен игры может быть рассмотрен с трех главных сторон.

Во-первых , в рамках этологии – науки о поведении животных. До 30-х годов XX века игра рассматривалась как форма упражнения, укрепления и развития наследственных форм поведения. Затем эта теория была подвергнута критике: инстинктивные формы поведения не нуждаются в упражнении; игра – это действие с предметом, обладающим для животного новизной. В этологии до сих пор нет единой точки зрения на природу и функции игры у животных.

Во-вторых , в психологии разрабатывался вопрос о значении игры в психическом развитии. Основы детской теории игры заложил советский психолог Л.Выготский . Особое внимание он уделял ролевой игре как средству моделирования социальных отношений, социализации личности. Тем самым, были отмечены тренирующая, познавательная и социализирующая функции игры.

В-третьих , анализ игры как универсального феномена бытия и культуры. Йохан Хейзинга полагал, что игра старше культуры, ибо игра есть и у животных, но суть игры не биологическая. Игра есть основа и высшее проявление культуры; культура – развивающийся и усложняющийся принцип игрового начала, вся жизнь общества сосредоточена в игре и вокруг нее. Деятельность людей сводится к игре (понятие « homo ludens» – «человек играющий» ): словесные приемы софистов – игра, образная игра слов в поэзии, игровое начало в правосудии (состязательность сторон обвинения и защиты), игровые формы искусства и т.д.

Американский философ XX века Льюис Мэмфорд полагал, что не труд, как считал Маркс, а игра была формирующим фактором культуры: человек создал в виде символической области игры свое пространство бытия.

Феноменами бытия человека являются такжесмерть , бессмертие , страх , одиночество , отчаяние , счастье , надежда и другие.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА

Проблема социальной закономерности.

Существование закономерных, направленных, прогрессивных изменений в истории, единство всемирной истории признавали философы-детерминисты .

Социальная закономерность – это объективная, повторяющаяся, существенная связь явлений общественной жизни, характеризующая магистральное направление социального развития. К этой идее приходили Аристотель, Августин, Дж.Вико, Ш.-Л.Монтескье, Г.Гегель, О.Конт, К.Маркс и другие мыслители.

По Г.Гегелю , «объективный дух» охватывает сферу социальной жизни и историю и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. История – это «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» народов, сменяющих друг друга в истории по мере выполнения своей миссии. Объективная закономерность прокладывает себе дорогу независимо от желания отдельных лиц. По Г.Гегелю, это «хитрость Мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами для достижения своих целей.

Согласно марксизму , развитие общества является процессом естественно-историческим . Естественность означает, что этот процесс объективен и закономерен, как и природные процессы, исторический характер – он представляет собой результат коллективной деятельности людей. Но законы истории носят не субъективный, а объективный характер: парадокс в том, что они создаются людьми, которые затем подчиняются им как чему-то сверхиндивидуальному.

Понятие общественно-экономической формации позволяет обнаружить в истории общую закономерность (см.далее ). Закономерный характер истории означает поступательный характер ее динамики и связан с идеей прогресса. В истории существуют законы разной степени общности. Общие проявляются на всех этапах истории (закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил); действующие в определенных формациях (классовая борьба в антагонистических обществах); свойственные отдельной формации (закон производства прибавочной стоимости при капитализме).

Абстрагируясь от идей марксизма, можно выделить ряд различий между природными и общественными закономерностями по ряду параметров.

Философы-индетерминисты отрицали закономерность и направленность изменений, общественный прогресс и единство всемирной истории.

В.Дильтей и неокантианцы В.Виндельбанд и Г.Риккерт , разграничив по методу познания «науки о природе» и «науки о духе (культуре)», сделали вывод, что в последних, в отличие от «наук о природе», невозможно обобщение, выявление закономерности. «Науки о духе» имеют дело только с единичными и уникальными явлениями. Эта идея впоследствии нашла воплощение, в частности, в идее О.Шпенглера о несравнимости локальных культур (см.далее ).

К.Поппер в труде «Открытое общество и его враги » философию истории К.Маркса расценил как «историцизм» (масштабные обобщения, пророчества, идея предопределения). Свой подход К.Поппер назвал «антиисторицизмом» .

Этот подход отрицает универсальные исторические законы, цель и смысл истории, единую историю человечества, общественный прогресс. Прогресс как движение к некоторой цели возможен только для людей, но не для истории. Прогрессировать могут только человеческие индивидуумы, защищая институты демократии, от которых зависит свобода. История может быть истолкована и как прогрессивный процесс (борьба с рабством), и как регрессивный (расизм). Прогресс относителен, не существует его объективных критериев. Марксизм же абсолютизирует прогресс как историческую неизбежность.

СОЦИАЛЬНЫЙ ДЕТЕРМИНИЗМ. Эта проблема состоит в том, какой фактор исторического развития может считаться определяющим?

Экономический детерминизм предполагает, что материальная, экономическая сфера жизни общества является определяющей. По мнению К.Маркса, производственные отношения (отношения собственности на средства производства) есть «реальный базис», над которым возвышается политико-идеологическая «надстройка», определяемая существующим экономическим базисом общества.

Демографический детерминизм исходит из идеи, что изменение численности населения является решающим фактором развития общества. Английский экономист XIX века Томас Мальтус сформулировал «естественный закон» : если население увеличивается в геометрической прогрессии, то материальные средства его существования – лишь в арифметической прогрессии. Следствием этого является бедность. Несмотря на «естественное» регулирование численности населения посредством голода, войн и эпидемий, наступает «абсолютное перенаселение», с которым необходимо бороться путем регулирования рождаемости.

Географический детерминизм приписывает главную роль в развитии общества и отдельных народов их географическому положению и природно-клима-тическим условиям. Согласно основателю географической школы в социологии Ш.-Л.Монтескье , климат, почва, рацион питания и состояние земной поверхности определяют дух народов и характер их исторического развития.

Лев Мечников в труде «Цивилизация и великие исторические реки » выдвинул идею, что неравномерность развития народов объясняется изменением роли водных ресурсов и путей сообщения в разные эпохи под воздействием экономического и технического прогресса. Он выделил три этапа развития цивилизации:

·речной – рабовладельческие государства в долинах Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Месопотамия), Инда и Ганга (Индия), Хуанхэ и Янцзы (Китай);

·средиземноморский – от основания Карфагена;

·океанический – после открытия Америки.

Биологический детерминизм представлен в учении социал-дарвинизма . Его предшественником являлся Т.Мальтус, основателем – Г.Спенсер .

Это учение сводит закономерности развития общества к закономерностям биологической эволюции и выдвигает открытые Ч.Дарвиным принципы естественного отбора и борьбы за существование, выживания наиболее приспособленных в качестве определяющих факторов жизни общества. Социальные конфликты и войны понимаются как естественные, вечные и неустранимые проявления свойственного природе человека стремления к господству над другими.

Сторонники учения социобиологии в XX веке (основатель – Эдвард Уилсон ) стремятся обнаружить у животных предпосылки поведенческих форм, свойственных человеку (например, коллективный труд). Была выдвинута теория генно-культурной эволюции :социокультурное развитие человека объясняется изменениями его генома, ведущих к появлению новых, значимых социальных качеств, техническим изобретениям, изменению образа жизни в целом.

Космический детерминизм объясняет социальные процессы влиянием внеземных факторов. А.Л.Чижевский в работе «Земное эхо солнечных бурь » пытался связать циклы активности Солнца и процессы в обществе: примерно каждые 11 лет на Земле происходят социальные всплески – войны, революции, кризисы. Лев Гумилев в книге «Этногенез и биосфера Земли » выдвинул теорию пассионарности : формирование народов обусловлено воздействием солнечной энергии. Меньшинство – пассионарии, заряженные творческой энергией, – ведут за собой большинство, ставят цели развития и добиваются их реализации.

Технологический детерминизм – это представление, что определяющую роль в развитии общества играет прогресс техники и технологии. Этот подход является основой возникшей во второй половине XX века теории постиндустриального общества . Ее основателем является Дэниэл Белл , а одним из крупнейших, современных представителей – Алвин Тоффлер (оба – США).

Во всемирной истории выделяется доиндустриальное (аграрное, традиционное), индустриальное (капиталистическое и социалистическое) и постиндустриальное , информационное общество (например, труд А.Тоффлера «Третья волна »). Переход от одного типа общества к другому обусловлен технологической революцией и системой ее социальных последствий, которые в своей совокупности определяют облик новой возникающей цивилизации (см.таблицу 15 ).

Ценностный детерминизм основывается на идее, что развитие духовной сферы общества имеет определяющее значение. Философы эпохи Нового времени и Просвещения определяющим считали прогресс разума, образования и науки. Согласно О.Конту, прогресс духа состоит в движении от теологической к метафизической, а затем от метафизической к позитивной (научной) стадии. По И.Канту, всеобщий моральный закон – «категорический императив» – регулирует отношения между людьми, народами и государствами, способствуя искоренению войн. По К.Ясперсу, побудительным началом мировой истории выступает «осевое время» – эпоха ценностного, духовного пробуждения человечества (см.далее ).

ХАРАКТЕР ДИНАМИКИ ОБЩЕСТВА.

Модель исторического круговорота предполагает, что общество движется по замкнутому кругу с постоянным возвращением вспять, к исходному состоянию, и последующими, новыми циклами возрождения и упадка. Так пытались выявить объективную, естественную повторяемость в историческом развитии.

Согласно Н.Макиавелли , реальный опыт истории выявляет определенные правила цикличного чередования форм правления. Их историческая очередность выглядит как цикл монархия – тирания – аристократия – олигархия – народное правление – охлократия – монархия и далее он вновь повторяется.

Дж.Вико выдвинул идею развития всех народов по циклам из трех эпох:

·детство – «век богов», отраженный в мифах (власть жрецов);

·юность – «век героев», отраженный в героическом эпосе (аристократическое государство);

·зрелость – «век людей», отраженный в историографии (демократическая республика или представительная монархия).

Каждый цикл завершается кризисом и распадом данного общества. При своем возрождении народы вновь начинают свой исторический путь.

В XIX-XX веках эта модель получила развитие в концепции культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, локальных культур О.Шпенглера, локальных цивилизаций А.Тойнби, культурных суперсистем П.Сорокина, пассионарности Л.Гумилева. Социальная динамика понимается как циклический круговорот по схеме: зарождение – развитие – расцвет – упадок – гибель.

Линейная модель существует в двух вариантах – регресса и прогресса. Идея регресса общества имела место в античной философии: Гесиод и Сенека понимали историю как процесс, идущий по нисходящей линии от древнего «золотого века» – идеального состояния общества, когда все люди были счастливы.

Идея исторического прогресса зарождается в Средние века. Августином история понималась как процесс, идущий в определенном направлении, к предустановленной цели (телеологизм), заданной извне Богом (провиденциализм), лежащей за пределами действительной истории (эсхатология). Иоахим Флорский делил мировую историю на три эры, соответствующие трем лицам христианской Троицы – Отцу, Сыну и святому Духу. Каждая эра предполагает наличие последовательных этапов, что позволяет умозаключать от прошлого к будущему.

Теория общественного прогресса получила развитие в Новое время. Правда, она тоже имела телеологический характер, и содержала идею «царства разума» как цели развития всего человечества. А.Тюрго высказал мысль о трех стадиях культурного прогресса в истории: религиозной, спекулятивной и научной (эту идею развили впоследствии А.Сен-Симон и О.Конт ). М.Кондорсе выделял десять эпох в истории человечества по критерию совершенствования разума.

Линейная модель предполагает последовательно сменяющие друг друга этапы и ступени; каждая последующая из них более прогрессивна по сравнению с предшествующими. С каждым шагом истории общество совершенствуется, становится все более развитым, и, наконец, достигнет расцвета (цели).

Диалектическая модель развития была разработана Г.Гегелем; применительно к обществу ее развивал марксизм. В ней тоже присутствует идея телеологизма в общественном развитии, но диалектическая модель есть одновременно и преодоление, и синтез моделей круговорота и линейной модели.

С одной стороны, развитие понимается как имеющее форму спирали, а не круга или прямой восходящей линии. С другой стороны, диалектикой признается восходящее движение (линейная модель), равно как и повторение пройденных ступеней (циклическая модель), но повторение это не механическое, как в рамках модели круговорота, а относительное, достигаемое на новом уровне развития и в новом качестве (категория диалектики Г.Гегеля «снятие»). Развитие также является не непрерывным, а скачкообразным процессом (разрыв постепенности).

Например, согласно К.Марксу, коммунистической формации присущи черты первобытнообщинной формации (отсутствие частной собственности, классов, эксплуатации, государства), но это повторение является относительным, поскольку коммунистическая формация вбирает в себя в «снятом» виде все позитивное, созданное в рамках предшествующих антагонистических формаций.

ФОРМЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА. Их две – эволюция (главным ее теоретиком был Г.Спенсер ) и революция (главным теоретиком этого пути был К.Маркс ). В первом случае общество развивается постепенно без резких изменений, во втором – имеют место резкие, глубокие преобразования. Социальные движения, соответственно, бывают реформаторские и революционные . Первые предпочитают мирный путь реформ, которые в конечном итоге могут привести к глубоким преобразованиям; вторые – делают ставку на насильственное ниспровержение существующего социального строя путем революции.

Если существующие в обществе острые долгосрочные проблемы не решаются путем реформ, это может привести к революции; в свою очередь, революция открывает новые возможности для эволюционного развития общества.

ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД

К ИСТОРИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ

В социальной философии К.Маркса вместо рассуждений об обществе вообще речь идет об анализе конкретных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам.

Общественно-экономическая формация (далее – ОЭФ) – это исторически определенный тип общества, особая ступень его развития: «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». В основе каждой ОЭФ лежит способ производства , включающий в себя производительные силы и производственные отношения. Последние образуют сущность данной формации, ее экономический базис , которому соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка .

Последовательность смены ОЭФ выявляет внутреннюю логику мировой истории. В первичной ОЭФ (первобытной/архаичной) человек выделяется из природы и создает предпосылки цивилизации. Вторичные ОЭФ (антагонистические) развивают производительные силы и культуру до такой степени, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов. Третичной ОЭФ является коммунистическое общество, вбирающее в себя все позитивное, созданное в предшествующих формациях и реализующее конечную цель исторического развития – достижение свободы.

Главным критерием разграничения ОЭФ по их экономической природе являются формы собственности на средства производства . По этому признаку период антагонистического общества делится на ряд формаций в узком смысле слова. Преобладающей градацией является выделение двух форм эксплуатации – рабства и крепостничества – и соответственно – рабовладельческой и феодальной формаций. Высшая ступень антагонистического общества – капиталистическая ОЭФ, опирающаяся не на простые орудия труда, а машинное производство.

В марксизме последовательная смена ОЭФ объясняется противоречием между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые в определенный момент превращаются в оковы дальнейшего развития производительных сил. Переход от одной ОЭФ к другой совершается путем социальной революции (по К.Марксу, это «локомотивы истории») – смены данного способа производства исторически более прогрессивным.

Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, определяет единство исторического процесса. У всех народов общим исходным пунктом развития является первобытнообщинный строй. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием: не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации; существуют разновидности или локальные особенности, наличие различных переходных форм от одной формации к другой. Еще одним вариантом является сосуществование в одну историческую эпоху различных формаций.

Таким образом, теория ОЭФ признает поступательный, прогрессивный характер общественного развития и ведет к выводу о неизбежности смены капитализма коммунистическим обществом. В теории ОЭФ исторический процесс предстаёт как имеющий перспективную магистральную линию (первобытное общество – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – коммунизм), как поток сменяющих друг друга ступеней спиралевидного общественного развития. Все народы не «обречены» идти одним и тем же историческим путем и обязательно проходить все ступени, признается наличие вариантов исторического развития (античный способ производства в Европе и азиатский способ производства на Востоке как формы перехода от первобытного к классовому обществу).

* * *

Понятие «цивилизация» было выдвинуто в середине XVIII века в рамках французского Просвещения. Просветители называли «цивилизованным» общество, устроенное на началах разума и справедливости. Такое понимание было в значительной степени направлено против критиковавшегося ими «неразумного» феодального общества с господствовавшей в нем клерикальной идеологией.

В XVIII-XIX веках в западноевропейской социальной мысли утвердилось четыре основных подхода к трактовке цивилизации.

Цивилизация как конечная стадия прогресса человечества. Эту идеювыдвинули еще античные историки Геродот и Тацит . Пытаясь объяснить общие черты в культурах народов, они выделили три стадии развития хозяйства – охота и собирательство, скотоводство и земледелие – и, соответственно, три стадии развития общества – дикость, варварство и цивилизацию. Цивилизация понималась как преодоление первобытного состояния, переход к государственной организации общества, начало целенаправленной, организованной социальной жизни.

В середине XIX века в Европе возникла наука о народах мира – этнология, – первым подходом в рамках которой являлся эволюционизм. Его сторонники, и, прежде всего, Э.Тэйлор и Л.Морган , заимствовали разработанную в античности концепцию и подкрепили ее солидным этнографическим материалом о хозяйстве, культуре, социальной организации разных народов. Ф.Энгельс , опиравшийся на идеи Л.Моргана, тоже являлся сторонником этой трактовки цивилизации.

Цивилизация как определенный этап прогресса. Эта концепцияблизка первой в идее стадиальности истории, наличия универсальных законов исторического развития, верой в прогресс, трактовкой национальных историй как частных случаев проявления универсальных закономерностей. Разные народы быстрее или медленнее движутся в одном и том же направлении исторического развития, а поскольку европейские народы являются воплощением прогресса, то их путь задает направление общественного развития в целом. Возник европоцентризм , абсолютизировавший европейский путь развития как универсальный.

Возникли концепции «стадий развития нравственности» (семья – гражданское общество – государство) Г.Гегеля , «стадий эволюции мышления» (теологической – метафизической – позитивной) О.Конта , концепция ОЭФ К.Маркса . В XX веке к этому ряду отчасти примыкают теории «стадий экономического роста» У.Ростоу и постиндустриального общества (Д.Белл , А.Тоффлер и другие).

Этноисторическая концепция цивилизации. Накопленные этнологией факты свидетельствовали о большом многообразии культур в неевропейском мире. Возникло противоречие между культурно-историческим многообразием народов и идеей универсальности пути развития. Его попытался разрешить французский историк Ф.Гизо : с одной стороны, существует специфика культур народов, а, с другой, имеет место «цивилизация» как прогресс человеческого рода в целом. С более радикальным воззрением выступил Т.Жуффруа : у каждого народа – своя цивилизация. В XX веке сходные идеи сформулировал Л.Гумилев .

Локально-историческая концепция цивилизации. Зародилась во второй половине XIX века, ее истоки содержатся в концепциях культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского и локальных культур О.Шпенглера . Однако, прежде всего, с именем А.Тойнби ,обосновавшего концепцию локальных цивилизаций, связана в социальных науках XX века эта концепция (см.далее ).

Локальная цивилизация понимается как специфическая, историческая социокультурная система с пространственно-временными границами. Между элементами такой системы существует сеть отношений, которые могут быть экономическими, политическими, культурными, но так или иначе они создают определенную структуру общения, преодолевающую разобщенность индивидов и местную замкнутость. Локальная цивилизация – это и устроение общества на основе определенных принципов, и транснациональное, трансграничное образование, скрепляемое универсальной для нее системой ценностей . Это – главный фактор, определяющий специфику конкретной локальной цивилизации. На этом же основании происходит выделение Запада и Востока как цивилизационных типов.

Западную цивилизацию называют еще техногенной , а восточную – традиционной . Первая ведет отсчет своего существования примерно с XVI века, что было связано с зарождением капитализма, развитием науки и техники. Средневековое общество в Западной Европе было традиционалистским и к нему было применимо большинство черт, которыми обладали восточные общества.

Подводя итоги, можно выделить принципиальные различия между локально-исторической и стадиальной концепциями цивилизации.

Локально-историческая концепция цивилизации

НИКОЛАЙ ДАНИЛЕВСКИЙ. В работе «Россия и Европа » он отверг единую линию развития человечества. История – это не прогресс общей цивилизации, а развитие специфических культурно-исторических типов .

Н.Данилевский выступил против европоцентризма и общепринятой схемы деления всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал ее возможность внутри культурно-исторических типов, которые проходят три фазы – этнографическую, государственную и цивилизационную. Всего Н.Данилевский выделял десять самобытных культурно-исторических типов, которые развиваются по схеме зарождение – возмужание – расцвет – дряхление – гибель.

Сферами деятельности людей являются религиозная, культурная (научная, художественная, техническая), политическая и экономическая. В китайской, египетской, индийской, вавилонской и иранской культурах они еще не выделились и были смешаны. Впоследствии начинается выделение одной или нескольких сфер. Возникли «одноосновные» культурно-исторические типы – еврейский (религия), греческий (культура), римский (политика). Европа эпохи Нового времени – это «двуосновная» культура: политическая и культурная (с наукой и техникой). Славянский мир имеет притязания и силу жить самостоятельной жизнью, стать «полным четырехосновным» типом с гармонией всех сфер деятельности.

Историю Н.Данилевский понимал по аналогии с биологическими процессами. Он выделял следующие формы культурного влияния народов друг на друга:

·«пересадка» как распространение единственной формы цивилизации на почву не способных к сопротивлению народов;

·«прививка» – воздействие без учета специфики и особенностей народов;

·«удобрение» – позитивное воздействие развитой цивилизации на возникающую, что связано с переработкой результатов предыдущих цивилизаций.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР. Как и Н.Данилевский, он отрицал европоцентризм, универсальные законы прогресса человечества, общечеловеческую культуру, периодизацию всемирной истории «Древний мир – Средние века – Новое время», проводил аналогию между историческими и биологическими процессами.

В работе «Закат Европы » он выдвинул идею, что историческая жизнь человечества – это бесконечный процесс самозарождения и естественного умирания «культур». Каждая культура как организм обособлена от других подобных организмов, они совершенно индивидуальны, уникальны и несопоставимы. Нет единой линии развития человечества, преемственности культур. В силу того, что они замкнуты в себе, диалог между ними невозможен, данная культура не сможет понять другую культуру; потому не существует и общечеловеческой культуры.

О.Шпенглер выделял восемь основных культур, из которых семь умерло, а одна – «фаустовская» (западноевропейская) – существует и ныне. Ни одна из них не занимает преимущественного положения: все имеют одинаковое значение в общей картине истории. Существование восьми культур в разное время и на разных территориях свидетельствует не о едином процессе мировой истории, не линейной ее направленности, а многообразии проявлений «жизни».

Целостность культурного организма О.Шпенглер объяснял наличием у него «души». Культура умирает, когда ее душа осуществила всю полноту своих возможностей. Каждой культуре отмерено судьбой прожить 1000-1500 лет, пройти исторический путь детство – юность – зрелость – старость – смерть.

Когда культура перерождается в цивилизацию – «обездушенную жизнь», «мертвую протяженность», «бездушный интеллект» – она умирает. Это переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от «героических деяний» к «механической работе». Цивилизация как «ставшее» – это финал культуры как «становления», но это неизбежная судьба любой культуры. Западная культура уже вступила в стадию, когда начинается ее неумолимая гибель.

АРНОЛЬД ТОЙНБИ. Главный труд – «Постижение истории ». Его концепция – это тоже альтернатива европоцентризму и линейному эволюционизму.

Главным в концепции А.Тойнби является понятие «локальная цивилизация» . Она понимается как относительно замкнутая, специфическая социокультурная система с пространственно-временными границами. Изначально А.Тойнби выделил 21 цивилизацию, впоследствии сократил перечень до 13-ти.

Помимо специфических особенностей их динамики в жизни каждой цивилизации имеют место стадии рождения и роста, надлома и распада. Универсальной является и модель «вызов – ответ». «Вызов» – это определенная социально-историческая проблема, встающая перед цивилизацией. Вызовы предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Своеобразие вызовов и ответов определяет специфику цивилизации, иерархию ее ценностей.

Новая цивилизация может возникнуть двумя путями. Во-первых, из примитивных обществ, которые по сравнению с цивилизацией обладают сравнительно короткой жизнью, ограничены территориально и малочисленны. Однако усложнение структуры примитивных обществ может привести к их трансформации в цивилизацию. Задачу формирования ответа на вызов берет на себя «творческое меньшинство» как носитель «жизненного порыва» , которое ведет за собой большинство, приобщая его к значимым ценностям этой цивилизации.

Во-вторых, цивилизация может возникнуть на основе предшествующей. Если независимые цивилизации появились благодаря мутации примитивных обществ, то родственно связанные – через отделение от предыдущих. В группе родственных культур можно найти объединения наподобие «культурного вида» (цивилизации трех поколений, исторически дополняющих друг друга). Хранителем и передатчиком информации часто выступают конфессиональные институты, а главной чертой, определяющей облик цивилизации, является религия .

Череда вызовов и ответов образует историческое поле прошлого, настоящего и будущего, жизненный ритм цивилизаций. Одна цивилизация встречает вызов ответом, укрепляющим ее, другая – нет. Успехи цивилизаций прямо пропорциональны их готовности к ответу. Адекватный ответ стимулирует рост культуры, процесс индивидуализации. Распадающаяся цивилизация, наоборот, стандартизируется. Авангард культуры – «творческое меньшинство» – теряет ориентиры, что приводит к утрате инициативы и растерянности перед вызовом. В этих условиях оно может попытаться сохранить свое влияние силой, а не авторитетом. Остальное население при этом превращается во «внутренний пролетариат», который вместе с «внешним пролетариатом» (завоеватели) может разрушить данную цивилизацию. Умирающая цивилизация ставит людей перед необходимостью сложного выбора – архаизм (предпочтение прошлого), футуризм (предпочтение будущего), преображение (переосмысление настоящего) и отрешение.

Одной из отличительных черт растущей культуры является то, что в ней экономический, политический и культурный элементы объединены внутренней гармонией. Акцент на экономических и политических аспектах в ущерб более фундаментальным культурным аспектам, доминирование географической экспансии над социальным ростом говорит о том, что цивилизация надломлена и начинает распадаться. Экстенсивно расширяющаяся культура больна, поэтому тотальное распространение западных ценностей весьма символично.

* * *

КАРЛ ЯСПЕРС. В труде «Истоки истории и ее цель » попытался синтезировать линейно-стадиальную и локально-историческую концепции цивилизации.

С одной стороны, он признавал культурное многообразие народов, но в отличие от Н.Данилевского и О.Шпенглера, признавал и наличие человечества как целостности, общечеловеческой истории и культуры. С другой стороны, историю культуры К.Ясперс понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла. При этом он оспаривал идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории. К.Ясперс выделял в историческом развитии четыре эпохи.

· «Доистория» характеризуется становлением человека как носителя культуры, что обнаруживается в создании первых орудий труда, появлении языка как речи, образовании сообществ людей, мифа как формы понимания мира.

· «Великие культуры древности » – с IV тысячелетия до н.э. шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир, с III тысячелетия до н.э. – доарийская культура долины Инда, со II тысячелетия до н.э. – архаический, культурный мир Китая. Их появление знаменовало начало человеческой истории.

· «Осевое время» охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности или орбитах их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных центрах – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – возникают духовные движения, сформировавшие и ныне существующий тип человека. К.Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки). Они совершили духовный скачок, заложив основу единой и подлинной истории человечества.

«Осевая эпоха» – это время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Этот прорыв выразился в появлении духовной рефлексии, начале поиска высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа явилось началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

· «Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром, усвоившим достижения западной цивилизации. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам, которые со временем заявят о себе, и Европа перестанет быть тем лидером, каким она являлась ранее.