Реферат: История философии 4

Название

Направление

Вера в череду перерождений, возможность освобождения души от тела, аскетизм, неизменную ценность каждой жизни, и, как следствие, непричинение им вреда.

Бог для джайнов Бесконечное Знание, Бесконечное Восприятие, Бесконечное Осознание и Бесконечное Счастье.

Этические нормы джайнизма велят своим последователям быть правдивыми, честными, воздержанными в делах, словах и помыслах, стремиться к полному отречению от земных интересов и, прежде всего, не наносить вреда живым существам.

“Вера в реальное существование — это правильная вера; познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное познание. Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное поведение”.

Третий принцип разделил приверженцев джайнизма на мирян и монахов.

Всякая жизнь – страдание и в сансаре вообще не может быть счастливой жизни. Единственное средство освобождения от страданий – полный выход из сансары.

Учение о Четырёх Благородных Истинах: жизнь есть страдание, корень страдания – жажда жизни, избавление от страдания – уничтожение жажды жизни, путь избавления восьмеричен: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Эта философия рассматривает условия правильного мышления и средства познания реальности. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания.

Ньяики полагали, что все недоступное реальному познанию не имеет реального существования.

Философы ньяики стремятся избавить душу от её привязанности к телу. Согласно системе ньяя, я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Однако сознание не является неотъемлемым свойством я. Это — случайное, побочное свойство. Оно перестает ограничивать я в состоянии освобождения. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Причем освобождение — это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное познание своего я и всех других объектов опыта. Необходимо понять, что наше я отлично от тела, ума, чувств и т. д.

В школе Вайшешика разрабатывалась специфическая форма индийского атомизма. Канада полагал, что каждый атом обладает неповторимыми особенностями, которых существует столько же, сколько и самих атомов.

Основная цель системы Вайшешика — освобождение индивидуального я. Она считает освобождение — абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности.

Санкхья приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей — пуруша (духа) и пракрити (материи). Пракрити выступает в роли бессознательного источника мира объектов, а пуруша — необъективируемое сознание, познающее пракрити. Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.

Всякая сознательная жизнь есть страдание. Самое величайшее зло этого мира — необходимое возвращение смерти в каждом новом существовании. Высшей целью человеческих стремлений может быть поэтому только полное устранение страданий. Только с помощью философии человек (без различия касты или состояния) может достигнуть спасительного познания, заключающегося в признании абсолютного различия духа от всего материального мира. Чтобы дойти до этого познания, учение Санкхьи развивает свою мировую теорию, пытаясь установить причинную связь явлений материального мира, а также и душевных процессов. Главная характеристическая черта школы Санкхьи - атеизм, отрицание вечного верховного существа, создавшего и поддерживающего мир.

Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической.

Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения освобождения из круговорота жизни и смерти (сансары).

Предмет учения Конфуция – управление государством. Это искусство он считал равным искусству справедливости. Реформа управления Конфуцием была названа «Исправление имен»: он утверждал, что положение вещей следует вернуть в соответствие с их именами (отец должен быть отцом, сын – сыном и т.д.).

Конфуций ввел три категории долга: по отношению к родственникам, к общине, к государству. «Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, - учил Конфуций, - в этом и состоит прямота».

Главными нравственными принципами Конфуций считал «золотую середину», «человеколюбие» и «взаимность».

Человеколюбие – свойство только благородных людей. Благородный муж думает о морали, а низкий человек – как бы ему получше устроиться. Благородный предъявляет требования к себе, а низкий - к другим. Благородные люди хотя и живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие же следуют за другими людьми, но не живут в согласии с ними.

Для даосов дао стало прежде всего первоначалом, первоосновой, законом всего сущего.

Существует два дао – безымянное и поименованное. Безымянное Дао по сути есть небытие, бытие же – это дао, имеющее имя (его аналог – небо и земля). Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение и есть единственное постоянное в мире вещей.

Этический идеал даосов воплощал совершенномудрый (человек с высшим дао). Его главное качество – недеяние. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. «Лучший правитель, - гласит Дао дэ цзин, - тот, о котором народ знает только то, что он существует».

> Милетская школа

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется".

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. У Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.

Гераклит разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Исходная позиция Пифагора – «Все есть число». Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления.

Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Они, хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

Подвергая критике учение Гераклита, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей

Основоположник элейской школы впервые задался вопросом «Что такое беспредельное?» В поисках ответа на поставленный вопрос Ксенофан приходит к выводу: единое бытие или неограниченно, тогда оно небытие, или ограничено, тогда оно множественное.

Тему развил и продолжил Парменид, который утверждал, что мир чувственности, изменения и движения есть мир мнения – неистинный, немыслимый мир. Поэтому он не есть подлинно сущее, ведь подлинно сущее может только мыслиться. Он полагал, что мы не можем отделить бытие от мышления, так как они есть одно и то же. Сущее мыслиться Парменидом как единое, непроницаемое и неподвижное бытие, поскольку возникновение (появление того, чего не было) невозможно, ведь чего нет, того нет, уничтожение (исчезновение того, что есть) тоже невозможно, ведь то, что есть, то есть. Пустота и время не существуют, сущее не имеет частей, сущему некуда сдвинуться, поэтому движения нет.

Зенон утверждал, что чувственный мир есть движущийся и множественный мир, а понятия движения и множества противоречивы. Доказательства этих тезисов носят названия апорий, неразрешимых затруднений. Наиболее известные апории, разработанные Зеноном: «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия», «Стадион» и т.д.

Уточнения понятия природы привело элеатов к противопоставлению множества отдельных вещей единому и неподвижному бытию. Они поставили проблему, попытки решения которой определили дальнейшее развитие античной философии. В апориях Зенона впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности.

В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Cтремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов - "корней" всего сущего - земли, воды, воздуха и огня - и распадении этой смеси. Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии.

Анаксагор утверждал: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал.

Анаксагор утверждал: "Все есть многое"; но масса стихий сама по себе хаотическая. Сила, сочетающая разнородные элементы, есть Разум (Нус) - сила, движущая Вселенной. Он впервые к материи присоединил разум так: "Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил"

Эмпедоклу и Анаксагору удалось доказать, что единство мира не обязательно связывать с тождественностью всех его элементов.

Согласно Левкиппу и Демокриту существуют только атомы и пустота. Атомы неделимы, их бесконечно много по количеству и по качеству.

Атомисты утверждали, что атом, который неделим и неуничтожим, есть предел делимости. Атомы движутся в пустоте, которая есть небытие. Мир бесконечен не только по количеству и качеству атомов, но и по пустоте, кроме того, вечен по времени. Впрочем, Демокрит учил, что и количество миров бесконечно. Демокрит ставит вопрос: нечто не только не возникает из ничего, но и не возникает «попусту». Он первым сформулировал понятие «причина» и развил систему материалистического детерменизма. Столкновение атомов происходит по закону тяготения подобного к подобному. У мира нет разумного божественного начала, каждый из отдельных миров возникает в результате закономерного соединения атомов. Каждое явление, по Демокриту имеет причину, а отыскать причину значит понять необходимость существования данной вещи. Демокрит стремится изгнать случай из своей системы и отождествляет причинность с необходимостью.

Софисты придерживались мнения, что окончательное решение о сущем принадлежит не логике, а человеку. Отсюда вывод Протагора: мера сущего – человек. Таким образом, логика слабее, чем человечность, место обнаружения бытия – человек, а не космос. Главное достижение софистов – разъединение логики мышления об общем и логики мышления о единичном. Софисты открыли, что единичное алогично как таковое: к нему неприменимы общие понятия, а необщих понятий не бывает. Софисты провозгласили принцип: только мир мнения и существует, бытие это не что иное как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Софисты высказывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Софисты создали понятие естественного права – закона природы, который изначальнее всех законов, установленных человеком. Широкое распространение среди софистов получила точка зрения, что естественное право – это право сильного.

Можно сказать, что именно с софистов начинается философская лингвистика. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным.

Радикальное отличие метода Сократа от софистики в том, что не человек, а его рассудок становится темой мышления. В соответствии с Сократовским методом в нашем сознании существует только то, в чем мы можем дать себе и другим рациональный отчет.

Главный тезис Сократа – знание и добродетель тождественны. «Быть и знать – одно и то же». Сократ постоянно твердил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Осевой концепцией Платона было учение об идеях (по греч. "идея" означает "то, что видно", но не просто глазом, а "умным глазом"), а идея есть бытие в строгом смысле слова. Идея вещи есть нечто идеальное - это смысл, сущность вещи. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего родства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей» (то, что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя участь, судьба. Таким образом, душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая - аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются таки вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Для того чтобы из материи возникли разнообразные вещи, необходим Бог, Который является основным двигателем мира, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Аристотель подвел итого развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона включительно. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на предметном и целевом принципах. Он разделил науки на три большие группы: теоретические (первая философия, физика и математика), практические (этика, экономика, политика), творческие (риторика и искусство).

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть не правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человечеству искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него.

Бродячие и невозмутимые киники проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего.

Лукреций Кар отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. Атомы у Лукреция – не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.

Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постели.

Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая всем сущим.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны.

Неоплатонизм систематизировал основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба.

Неоплатоники оставались на стадии пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработки логических проблем _ определением понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям.

Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу.

Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего другого: она - «одно», противополагаемая всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно, соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом «из ничего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям: «Единое – свет абсолютно чистый и простой; ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак".

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и не делимое; она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний.

Идеи Плотина были развиты Проклом, который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет с благостью богов.

I — VIII вв.

Патристика превратила философию в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение.

Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии (богословия) они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. И таким образом объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом (creatio - творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: космос управляем Богом, а если он прикажет, все исчезнет и будет первая пустота хаоса.

Есть только одно начало - Бог, все остальное - Его творения. Подлинным бытием обладает только Бог, которому и приписываются языческие атрибуты божеств: вечен, неизменно справедлив и прочее.

IX — XV вв.

Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Все ответы ссылались на то, что «в Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так».

Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать животрепещущие темы, граничащие с абсурдом.

Проповедники противоречили сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов, кстати, причисленный к лику святых, доказывал: «Невежество - настоящая мать христианского благочестия».

Была создана идеология, названная «теорией двух истин». Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии. И наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии, признать равноправие.

От окончательного падения в сердцах людей церковь спас Фома Аквинский. Он постригся в монахи, отказавшись от денег и титула. Оставил после себя огромную библиотеку. Он создал учение о гармонии веры и разума, в котором указывал, что они находятся в вечном противоборстве. И то и другое направлено к свету, только разными путями. Проведя черту между естественным и сверхъестественным, Фома признал их самостоятельность. Но если возникали конфликты, правда оставалась на стороне Божьих откровений. И никаким естественным доказательствам нельзя доверяться. Так как истина откровений превыше всего, то есть, вроде бы философия стала самостоятельной, но в то же время был строгий контроль над любым поползновением чему-либо противоречить. Усилиями церковных верхов нераздельно установилось единовластие. Не согласных с церковниками уничтожали духовно и физически.

IX — XIII вв.

Иоанн Скот Эриугена,

Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский

Руководитель Платоновской академии Марсилио Фичино полагал, что сочинения Гермеса, Орфея, Зороастра, Пифагора, Платона легко согласуются с христианской доктриной. Фичино разрабатывал теорию «платонической любви» (у Платона созерцание красоты возвышает человека до Абсолюта), сближая ее с концепцией христианской любви, кроме того, этот философ активно занимался магией.

Суть неоплатонизма в том, что бесконечный Бог не представим нашим конечным разумом и поэтому остается для нас неизвестным. Исследование же, осуществляющееся в рамках такой установки, было названо Николаем Кузанским «ученым незнанием». Человека Кузанский понимал как микрокосм, который в своем существе воспроизводит окружающий его огромный мир природы. Характерна для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного).

Через всю свою жизнь Коперник пронес основную нить - великое дело утверждения новой системы мира, призванной заместить в корне неправильную геоцентрическую систему Птолемея гелиоцентрической системой, сущность которой заключается в том, что Земля одновременно движется и вокруг своей оси и вокруг Солнца.

Опираясь на гелиоцентрическую систему Коперника, Джордано Бруно получает бесконечный космос, отождествляя его с бесконечным божеством. Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы - как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось богу, а именно активный, творческий импульс. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах». Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах». Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию природы. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое.

Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. И не случайно в этот период особо притягательным оказывается понятие бесконечного: парадоксы актуальной бесконечности играют роль своего рода метода у большинства философов Ренессанса.

Опираясь на книгу, написанную как путевые заметки, некоего португальского путешественника Рафаила Готлодея, пропитанную литературно-географической мистификацией, Томас Мор отстаивал убеждение, что описанная в этой книге идеальная модель государства хотя и не существует в действительности, но возможна в-принципе. Исходя из этого, Мор разрабатывает более подробно устройство такого государства и жизнь людей в нем.

Томмазо Кампанелла продолжил идея Томаса Мора, изложив свою социальную программу в знаменитом произведении «Город солнца».

Рационалисты считали разум единственным источником наших знаний, ибо чувства наши бедны и несовершенны, чувствам не дана сущность вещей, им нельзя постичь прошлое и будущее.

Декарт попытался сделать философию не просто наукой, а строгой наукой. По его замыслу философию должна была бы стать «универсальной математикой», которая из небольшого интуитивно-очевидного числа аксиом могла бы выводить все свои многообразные следствия.

XVII в н. э. - XVII вв.

Ш.Л.Монтескье,

Вольтер, Дидро, Ж. Д"Аламбер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо, Мабли, Морелли

31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии М. Лютером были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

•церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Жан Кальвин продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер. Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

В этот период на Ближнем Востоке, в частности в Средней Азии, наблюдается значительный подъем во всех сферах жизни. Особенно заметен он в искусстве, науке, философии. Последняя испытала определяющее влияние идей Аристотеля, проникших в этот период в регион. В соответствии с этими идеями ведущие восточные философы-энциклопедисты развивают культ Разума и познания. Их интересуют проблемы Бога, творения, мировой души, бессмертия, возможностей и границ познания.

В своих философских воззрениях Авиценна развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное - она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле).

Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, "совечный миру", превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она "совечна" ему) и что функция Божества - превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение - возникновение, изменение и разрушение - содержится как возможность в самой материи.

Маймонид стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения "царя философов" Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для "заблудших и колеблющихся". По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что все может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно "одухотворенное" объяснение "буквы закона". Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира.

Человек, этика и право - вот альфа и омега всего философского учения Канта.

Кант считал, что за основу в изучении бытия и познания нужно взять метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны ( не особая, самостоятельная реальность). Чувственные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть "чисто логические" формы, характеризующие только "чистое мышление", а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори (≠ врожденным идеям).

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин "синтетическая сила суждения", позволяющая нам осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. Но воображение не всемогуще. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.

Кант ставит вопрос: может ли человек иметь представления и не осознавать их? Такие представления, согласно Канту, являются "темными". Но их роль велика в творчестве.

Кант анализирует такие способности человека, как талант и гений. Талант к изобретению и открытию - это высший уровень дарования. Таков гений.

"Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Отрицание божественного существования, согласно Канту, - полнейший абсурд. "...Космологическое доказательство, как мне кажется, - писал он, - столь же старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и до такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием наших воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в мире останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в этом благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений "

Кант разработал философское учение о праве и государстве, а также об отношениях между государствами, т.е. международном праве.

По мнению Канта, конец всего сущего может быть троякого рода: 1) естественный, соответствующий моральным целям божественной мудрости; 2) сверхъестественный - под воздействием причин, нашему пониманию недоступных; 3) противоестественный, который "мы вызовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели"

Кантом разработана гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Кроме того, он выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею естественного происхождения человеческих рас.

В философии И. Канта Фихте пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я.

Для Фихте подлинная реальность - единство субъекта и объекта; мир - это "субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект". Фихте конструирует "субъективный субъект-объект". Опираясь на каждодневный жизненный опыт человека, Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Фихте полагает возможным оба явления - воображаемое и реально существующее - объявить одинаково реальными. А критерий такой реальности в субъекте.

Он дал следующее определение действительности: то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни. Это и есть, по Фихте, начало и истинный фокус всей философии и жизни.

Затем Фихте занимается исследованием "реального" только как факта сознания, как "внутреннего чувства" и "функции души". Его науко-учение имеет дело лишь с определениями сознания.

Он сформулировал условия совместного существования людей, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каждого лица: это ограничение возможно прежде всего, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собственные, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство, по Фихте, есть гарант реализации права.

В 22 года стал профессором.

Натурфилософия. Природа, по Шеллингу, есть становление духовного начала.

Природа, в понимании Шеллинга, представляется как силовое динамическое единство противоположностей, при этом на всех этапах развития наблюдается противоположность объекта и субъекта. Прообраз этого - магнит как проявление универсального мирового закона. В основе всякого раздвоения сущего лежит изначально единая сила, которая мыслится Шеллингом только как живая.

Материя для него - загадка, волнующая, влекущая к себе, неразрешимая. Она не существует без духа, как дух без нее, - даже в Боге.

Трансцендентальный идеализм. На вопрос как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессознательно-духовное) становится объективным? отвечает труд Шеллинга "Система трансцендентального идеализма". Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является "интеллектуальная интуиция". По Шеллингу, формы разумного познания - не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть лишь философский и художественный гений.

Философия тождества. Шеллинг утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным было понятие абсолютного разума, в котором субъективное и объективное неразличимы. Абсолютное полагает своей деятельностью субъект и объект. Но то, что в Абсолюте тождественно, вечно и совершенно, в мире раздельно, необозримо, множественно, развивается во времени, представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней субъекта или объекта, иначе говоря, - степенью Абсолюта. По Шеллингу, идея абсолютного тождества тесно связана с мыслью о самосознании единого - Бога. Он и есть разум.

«Гегель может быть назван философом по преимуществу, ибо из всех философов только для него одного философия была все» (у Гегеля само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление) (Вл. Соловьев).

Кантовской "вещи в себе" он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит "мировой разум", "абсолютная идея" или "мировой дух". Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа: 1)пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления; 2)развитие идеи в форме "инобытия" в виде явлений природы; 3) развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания (панлогизм Гегеля).

По словам Гегеля, "половинчатая философия отделяет от Бога, истинная же философия приводит к Богу" . Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог присутствует вездесущно. В своих трудах Гегель выступает как биограф мирового духа.

Гегель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть "корень всякого движения и жизненности", составляет принцип всякого самодвижения.

Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием: метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания, а система познания завершается последней ступенью - самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля.

В поисках разума в истории Гегель обнаружил историческую закономерность, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. В результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены считаться как с объективной предпосылкой. Так случайность становится необходимостью. В этом бесконечном диалектическом процессе их взаимного перехода осуществляется хитрость исторического разума. Она заключается в "опосредствующей деятельности, которая,, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель".

Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир.

Лишь путем труда, согласно Гегелю, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей. Так возникают экономическая система и отношения. Они же в свою очередь лежат в основе социальной дифференциации людей.

Создатель одного из вариантов антропологического материализма.

Он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального.

Фейербаху импонировала идея "реального чувствующего человека". Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней.

"Природная" сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная - недооценивалась.

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в афоризме: "Не Бог создал человека, а человек создал Бога".

Он вступил в ряды социал-демократической партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, чем и подкупил поначалу влюбленных в его идеи К. Маркса и Ф. Энгельса.

1. Михаил Васильевич Ломоносов

Ломоносов развивал идеи "корпускулярной философии". Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц - атомов, образующих более сложные формы - корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. С идеей единства мира тесно связана его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики. Той же идее развития подчинена и его мысль о взаимосвязи неорганической и органической природы. При этом он тонко различал действие в природе принципа причинности и функциональной взаимосвязи.

Метод познания Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира.

Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог - главный "архитектор" мироздания. "Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии".

Относительно проблем социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских взглядов.

Он рассматривал "картину человека" под углом вписанности его в систему природных связей, подчеркивая способность человека видеть во всем, в том числе и в самом себе, присутствие Бога, при этом воспроизводя доказательства и в пользу смертности души, и в пользу ее бессмертия (трактат "О человеке, о его смертности и бессмертии"). Этот труд Радищева является первой в истории русской мысли систематической философской разработкой проблемы человека. Радищев утверждал, что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе" .

Основную мощь своего философского ума он направил на поиски путей решения социально-философских проблем. Понимая, что "самодержавство есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние", он отвергал идею просвещения монархов, призывая к просвещению народа.

3. Петр Яковлевич Чаадаев

П.Я. Чаадаев

Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. "элементов материальных", из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое трактовалось им в духе механицизма.

Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров - физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Чаадаев усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании.

4. Славянофилы

В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания (они поставили проблемы, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве "обманутой надежды" и "безотрадной пустоты". В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе. Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - "волящий разум", или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием "духовного смысла". Сущность мира, или "волящий разум", может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой "разумной зрячестью" или "живознанием", исходным началом которых является "народная вера", религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса.

Cлавянофильство стало выражением идеологии русского либерализма. Славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи - мозга. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский.

Н.Г. Чернышевский уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею "разумного эгоизма". В области эстетики Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного.

А.И. Герцен был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. В своих изданиях он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования - освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Герцен отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений) - возникновения и разрушения. Герцен утверждал, что личность - вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет.

Герцен ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма. Он уделил особое внимание взаимоотношению личности и общества; он критиковал как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Размышляя над проблемой свободы и необходимости, он стремился избежать крайностей и фатализма, и волюнтаризма, пытался осмыслить историю как "свободное и необходимое дело", развивал идею единства среды и личности, исторических обстоятельств и человеческой воли.

Герцен верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окончательную и совершенную форму общественного устройства, при этом от методов революционного преобразования он склонялся все же к реформистским путям совершенствования общества. Он поставил вопрос: какие существуют объективного характера ручательства в том, что идеалы социализма осуществимы?

Толстой создал "истинную религию". В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, "царство божие внутри нас". Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. "Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему". Согласно Толстому, Бог есть любовь.

После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) в Достоевском произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Положительный общественный взгляд еще не был вполне ясен уму Достоевского по возвращении из Сибири. Но три истины в этом деле "были для него совершенно ясны: он понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Достоевский сходился с Кантом в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала личности.

Достоевский был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных.

Для Достоевского "истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что «красота спасет мир». Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем.

Н.Ф. Федоров в основу всей своей системы поставил идею "всеобщего спасения". Своеобразие мысли Федорова заключается в его непримиримом отношении к смерти, необходимости ее активного преодоления. В его труде "Философия общего дела" звучит призыв к "действию", а не пассивному созерцанию мира и выражена вера в то, что разум и сознание человека могут сами по себе осуществить эту задачу.

К.Н. Леонтьев и В.В. Розанов завершают период развития философской мысли в России в форме философствования в виде литературной критики, публицистики и журналистики. Большая заслуга их заключается в том, что они подготовили почву для развития более высокого уровня философской мысли в виде системы, которая предполагает обстоятельное рассмотрение не только русской, но и всей мировой философской мысли.

9. Bладимир

Cергеевич Соловьев

Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов.

Он обладал глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность - эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего.

Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

Рассматривая роль философии в истории человечества, Соловьев делает вывод "Она (философия) освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком".

Им была заложена основа собственно философского принципа. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София - Мудрость Божия.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле "царства божьего", понимаемого как "действительный нравственный порядок". Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Рассматривая проблему "человек и общество", Соловьев утверждал, что требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

10. Философия XX в

Особой чертой творчества Н.Л. Бердяева была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем. Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания.

В своей системе и ее исходных идеях Н.О. Лосский весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему "интуитивизм", либо "идеал-реализм", либо "органическое мировоззрение". Эти разные аспекты его построений, хотя и не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова. Его главная работа "Обоснование интуитивизма" посвящена вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к "всеобъемлющему" синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения.

Хотя Флоренский блестяще знал западную философию, он искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в систему философии и облекается богословскими данными. Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия.

Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии - Премудрости Божией - как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер - одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.

И.Л. Ильин разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильин рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и современного человека обусловлен противопоставлением ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальной философии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республики и монархии и др.

Главной задачей философии Шестов считал выявление основ человеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, он разрабатывал "философию трагедии", обращаясь к Священному Писанию. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.

В философии Лосева развивается платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, традиция православия и русской философии.

Маркс, приняв фейербаховское толкование принципа тождества бытия и мышления, конкретизировал абстрактный философский принцип первичности бытия, обратив внимание на социальное бытие, на историю человечества. Своеобразным развитием фейербаховской концепции религии как иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как ложного, превращенного сознания, выражающего реальность в "перевернутом" виде. Маркс сформировал оригинальный метод интерпретации социальной истории. Он усиленно работал над фундаментальными проблемами сущности и существования человека, его свободы и рабства, отчуждения и преодоления отчужденных сил, смысла истории

Главное, что внес Маркс в понимание человека, - это концепция социального отчуждения человеческой сущностной природы. Мысль о социальной природе человека у Маркса встречается чуть ли не с первых его шагов на философском поприще. Маркс говорит о сущности человека как "ансамбле общественных отношений".

Согласно Марксу, в человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и человек как таковой - только абстракция, фиксирующая эту бесконечность качеств, вложенных в каждого индивида социумом. Равным образом, Я — индивид как таковой — тоже абстракция; Я есть микрокосм, в котором "...история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею".

Таким образом, добро и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм Маркс объясняет не самой этой природой, а социальными обстоятельствами, или, как он выражается, "предпосылками", наделяющими индивидов теми или иными качествами. Обстоятельства вовсе не однозначны, т.е. стимулируют либо "добро", либо "эгоизм". Социальная детерминация личностного Я человека всегда наличествует, но вовсе не становится столь же стопроцентной, как детерминация природная.

Маркс многократно подчеркивал, что не следует верить "словам эпохи о себе самой", что судить о людях нужно по делам, а не по словам.

Марксова антропология рисует образ человека как некоего потенциального сгустка социальной активности; однако противоречие в том, что бытие человека трактуется как мир отчуждения; праксис людей тесно ограничен наличными предпосылками, обстоятельствами, т.е. отчужденными формами, "окаменелыми" результатами их деятельности. Оценка человеческой активности как всесильной и наличного бытия как "предыстории" становится ключом к пониманию некоторых утопических прогнозов и проектов, встречающихся в текстах Маркса. Ясно, что антропология Маркса создавалась с целью служить обоснованием радикалистских программ и движений. Считалось, что в мире человеческого праксиса все можно и должно переделать, включая и самого человека.

Энгельс в ряде своих произведений в строго систематизированной форме изложил марксизм как цельное мировоззрение, показал его составные части и теоретические источник. Он раскрыл ряд специфических закономерностей первобытнообщинного строя, античного и феодального обществ, возникновения в них частной собственности и классов, формирования государства. В последние годы жизни Энгельс уделил значительное внимание вопросу о взаимоотношении экономического базиса, политической и идеологической надстроек. Он подчеркивал необходимость конкретного раскрытия огромного воздействия на жизнь общества политики определенных классов, их борьбы за политическое господство, правовых отношений, идеологии. Ряд областей марксистской науки является в значительной мере результатом самостоятельного вклада Энгельса. К их числу относятся: учение о диалектических закономерностях в природе и в естествознании, диалектико-материалистическое учение об армии и военном деле и др.

Особенно велики заслуги Энгельса в последние годы жизни. Он развил марксистскую науку, обогатил марксистскую стратегию и тактику новыми теоретическими обобщениями, развернул борьбу против оппортунизма и левого сектантства, против догматизма в социалистических партиях. Работая над завершением 3-го тома «Капитала», Энгельс в своих дополнениях к нему подметил некоторые черты, свойственные новому периоду развития капитализма — империализму.

Философские интересы Ленина сосредоточивались почти исключительно на вопросах философии истории – все остальное его интересовало лишь в той мере, в какой те или иные учения и теории могли влиять на философию истории. Но и в философии истории Ленин раз и на всю жизнь принял построения Маркса – и уже ничто вне их его не интересовало. Ленин имел один лишь интерес, видел всюду только одно – близость или, наоборот, несоединимость с системой марксизма или, точнее говоря, неомарксизма. То «видение», которое пронзило сознание Ленина, относилось не к диалектике «самодвижения» производственных отношений, а к революционному крушению, к «скачку» в «диктатуру пролетариата».

Ленин считал, что признание хотя бы некоторого «символизма» нашего познания лишает нас твердой уверенности в отношении «вещей в себе», – между тем «диалектика вещей как раз и создает диалектику идей, а не наоборот». Трансцендентализм с его учением о «первичности» порядка идей внушает Ленину ужас и

«Единственное "свойство" материи,— пишет он, – с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания». «Электрон так же неисчерпаем, как и атом; природа бесконечна, но она бесконечно существует, и это то единственно категорическое, единственно безусловное признание ее существования вне сознания и ощущения человека и отличает диалектический материализм «Диалектика есть учение о том, – пишет Ленин, – как могут быть тождественными противоположности», но «единство противоположностей – условно, временно, преходяще, борьба же взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение».

С самого начала позитивизму была присуща тенденция к субъективному идеализму.

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Назначение позитивизма, по мнению его сторонников составляет "соединение умов в едином общении принципов" и через это доставить "твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей".

Позитивизм претендовал на создание «научной философии» и заявил о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией.

По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии (энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика – химия - биология - социология.

Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определенную научную систему.

За общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук, можно, по мнению Конта, сохранить название «философия». Однако эта новая наука не должна иметь ничего общего с традиционной философией, так как методы исследования старой и новой философии принципиально отличаются друг от друга. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и общественных наук.

Он сформировал закон трех последовательных стадий интеллектуальной эволюции человека: теологической (или состояние вымысла), метафизической (или абстрактное состояние) и позитивной (состояние научное или положительное). На первой, теологической, стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая – метафизическая - заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Для третьей стадии характерно объединение теории и практики, человек довольствуется тем, что благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые оказываются постоянными, формулирует законы. «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы избегать»- эти слова являются девизом позитивной науки.

Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества.

Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Эмпириокритицизм сделался, в частности, "физическим идеализмом".

Эмпириокритицизм можно определить как субъективно–идеалистическое течение, форма позитивизма на втором этапе его развития.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания следующие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д. Обращение к данной проблематике сопровождалось сближением позитивизма с теми направлениями, которые Конт и его последователи объявляли «слишком философскими», далекими от науки.

Махисты видели задачу философии в установлении принципов упорядоченности явлений в сознании исследователя.

Разбирая аспекты теории Маха более подробно, стоит особо отметить, что в своей философской концепции Мах настаивает на том, что не тела вызывают ощущения, а комплексы "элементов", совокупность ощущений образует тела. Итак, мир в целом и все вещи в нем — "комплексы ощущений". Задача науки — их описание (с математической обработкой), т.е. "чистое описание" фактов чувственного восприятия, к которым "приспосабливается" мысль

Принципиальное сходство обеих форм позитивизма заключается в стремлении лишить науку мировоззренческого значения и доказать чуждость науке всей традиционной философской проблематики. Махисты осуществляют это стремление более последовательно, чем Конт и Спенсер, продвигаясь все дальше по пути субъективного идеализма. Анализируя традиционные философские проблемы, махисты переформулировали их таким образом, чтобы наглядно продемонстрировать абсурдность всех предлагаемых в философии решений. Выдвигая тезис о «нейтральном» характере «элементов мира», эмпириокритицизм претендовал на преодоление «метафизической» противоположности материализма и идеализма, а в действительности занимал позиции субъективно-идеалистического феноменализма.

Неопозитивизм возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако неопозитивизм не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок.

Являясь современной формой позитивизма, неопозитивизм разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Неопозитивизм отрицает постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление "метафизического", как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. Он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, а к разработке методов анализа знания. Неопозитивизм делает предметом своего рассмотрения формы языка — научного, философского или повседневного — и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке.

Характерная черта постпозитивистского этапа - значительное разнообразие методологических концепций и их взаимная критика.

Постпозитивизм отходит от ориентации на символическую логику и обращается к истории науки. Если в эпоху господства логического позитивизма образцом для методологических построений служили формально-логические конструкции, то постпозитивистская философия заботится не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и его истории.

Основной проблемой философии науки становится понимание развития научного знания. Это привело к существенному изменению всего концептуального каркаса.

Для постпозитивизма характерен отказ от жестких разграничительных линий между теориями и эмпирическими суждениями. Вместо резкого противопоставления эмпирического знания как надежного, обоснованного, неизменного теоретическому знанию, часто необоснованному и изменчивому, постпозитивизм подчеркивает взаимопроникновение эмпирического и теоретического, плавный переход от одного к другому и даже об относительности этой дихотомии. Философы-постпозитивисты говорят о «теоретической нагруженности» фактов - факты в определенной мере детерминируются теорией.

Постпозитивизм признает важную роль философских (в их терминологии - метафизических) положений и неустранимость их из научного знания.

Характерной особенностью постпозитивистских концепций является их стремление опереться на историю науки. Позитивизм, напротив, не питал интереса к истории. Он брал за образец научности теории математической физики и полагал, что все научное знание в конечном итоге должно приобрести форму аксиоматических теорий. Если какие-то дисциплины далеки от этого идеала, то это свидетельствует лишь об их незрелости. Представители постпозитивизма, напротив, главным объектом своего внимания сделали развитие знания, поэтому они постоянно обращались к изучению истории возникновения, развития и смены научных идей и теорий.

Постпозитивизм признавал, что в истории науки неизбежны существенные, революционные преобразования, когда происходит пересмотр значительной части ранее признанного и обоснованного знания - не только теорий, но и эмпирического материала, методов, фундаментальных мировоззренческих представлений. В этой связи многие представители постпозитивизма предпочитают говорить не о развитии, а об изменении научного знания.

Сторонники позитивизма были убеждены в том, что философия науки сама является наукой. Следовательно, по их мнению, в ней должна существовать одна общепризнанная методологическая концепция. Постпозитивизм породил множество таких концепций, однако долгое время сохранял позитивистское убеждение в том, что лишь одна из них может быть «правильной», адекватной, что в философии науки нужно стремится к философской общезначимости. Однако, по сути, зашедшие в тупик дискуссии между сторонниками Поппера, Куна и Лакатоса в конце концов показали, что философия науки - далеко не наука, что в ней не может быть общезначимых концепций и решений, что она неизбежно несет на себе отпечаток характерного для философии плюрализма.

Представители позднего постпозитивизма обратились к рассмотрению отдельных методологических проблем, уточнению и проверке философско-методологических моделей в самых разнообразных областях научного знания, а не только в области точного естествознания, что характерно для «раннего» постпозитивизма. Отсюда возник интерес к исследованию методологии социально-гуманитарных наук, прежде всего, социологии и экономики.

Наиболее влиятельное среди католиков философское течение.

Многие богословы начинают искать ответ на вопрос о соотношении разума и веры, или, более узко, о соотношении науки и религии, на путях более традиционных.

Во многом благодаря усилиям Э. Жильсона, а также усилиям других мыслителей, особенно Ж. Маритена, начинает возрождаться томизм — философия и богословие Фомы Аквинского.

В 1869 г. состоялся I Ватиканский собор. На соборе папа Пий IX призвал к возвращению к старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского.

Непрекращающиеся волнения в Европе, Парижская коммуна показали необходимость создания последовательно логичного, систематического католического мировоззрения.

В соответствии с этими задачами 4 августа 1879 г. папа Лев XIII выпустил энциклику «Aeterni Patris», которая по своей форме является исследованием писаний Отцов Церкви на предмет их отношения к философии. Тогда же он издает постановление о восстановлении в католических школах предмета христианской философии в духе «ангельского доктора св. Фомы Аквинского».

Следующим знаменательным актом в жизни католиков стали 24 томистских тезиса, изданные 7 июля 1914 г. папой Пием X.

Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии: как вера не может существовать без разума, так же и разум не может существовать без веры. В отношении богословия и философии отражается таинственная связь Божественного и тварного вообще.

«Философия и богословие делают одно дело: ведут к Богу, но философия отражает в своем зеркале то, чему учит богословие» (Ж. Маритен).

Богословие возглавляет иерархию всех наук так же, как Бог возглавляет бытие.

Основные образы союза философии и богословия католики заимствуют из области Божественного промысла. Так же, как без природы нет благодати, так и без философии нет истинного богословия. Они не противоречат друг другу, как не противоречат друг другу мир и Бог, его создавший.

Персонализм по преимуществу есть религиозное, христианское течение, атеистические персоналисты встречаются крайне редко.

По уверению философов-персоналистов, персонализм — это не философская школа и не система; это, скорее, умонастроение, жизненная позиция. Персонализм — это просто переоценка ценностей, показ того факта, что именно человеческая личность лежит в основе всех поисков, всех философских и социальных устремлений. Персонализм с самого начала противопоставляет себя как идеализму, возводящему мир к некоему безликому, безличному духу и растворяющему в этом духе материальное начало, так и материализму, который отрицает начало духовное, сводя все, в том числе и человека, лишь к материальным проявлениям. Персонализм утверждает единство материального и духовного начала, и это единство находится в человеке, поэтому именно человек и является центром познания, центром всех ценностей и всей деятельности. А поскольку в каждом человеке это единство проявляется по-своему, каждый человек есть личность, неповторимое создание, то и этих центров может быть столько, сколько людей на земле. Личность должна быть вписана в некоторое бытие, она не может быть замкнута сама на себя, она должна быть возведена к некоему личному началу, объединяющему все личности, т. е. к Богу. Истоки каждого человека как личности находятся в том, что человек есть образ и подобие Божие, творение Божие. Именно поэтому человек есть личность.

Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту.

Гуссерль ставит вопрос: а что такое вообще научное знание и какая дисциплина может быть названа научной? Во-первых, научное знание — это знание очевидное. Истина прежде всего обладает очевидностью, поэтому всякое знание покоится на очевидности и предел очевидности есть предел понятия знания.

Гуссерль ставит перед собой задачу найти основание для существования априорных принципов, лежащих в основе науки, найти основания всех возможных форм теории, исследовать все первичные понятия, обеспечивающие существование науки и теоретическую связь в науках, т. е. суждения, отношения, понятия, категории и т. д., и выяснить, какова же основа для существования законов и теорий, коренящихся в науках, благодаря которым все эти понятия связываются в единое научное целое.

Отказываясь от позитивистского подхода и ставя задачу чисто метафизически, Гуссерль акцентирует внимание прежде всего не на онтологии, а на гносеологии, ибо подлинная философия возможна лишь как наукоучение.

Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.

"Исторический" вариант Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации "жизни" из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке "жизни", истории. Характерное для Философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Другой вариант Философии жизни связан с истолкованием "жизни" как некоей космической силы, "жизненного порыва" (А. Бергсон), сущность которого - в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни - чистая "длительность", изменчивость, постигаемая интуитивно.

Теория познания Философии жизни - разновидность иррационалистического Интуитивизма, динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению культа творчества и гения. Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством.

Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философии жизни, художественный символ.

Творчество выступает по существу для Философии жизни как синоним жизни.