Реферат: Нагорная проповедь - перифраз стоической философии?

Нагорная проповедь - перифраз стоической философии?

Кожевников Виктор Александрович

Вступление

Нагорная проповедь – самый популярный текст Евангелия. Не сегодня он стал популярным. И более, мы утверждаем, что свод нравственных правил Нагорной проповеди был популярен в эллинистическом обществе до Евангелия и вне последнего. И как раз по причине своей популярности был вставлен редакторами в текст Евангелия, где выглядит стилистически инородным.

В Нагорной проповеди угадывается противостояние иудейской и эллинской церквей: общины Иакова, брата Господня, и церкви апостола эллинов Павла. Этот моральный кодекс выглядит альтернативой еврейскому закону. Как будто эллинизированым евреям рассеяния, привыкшим к закону, нужен был другой закон, лучший старого еврейского закона, отвечающий более Пророкам, нежели Завету, и главное отвечающий их эллинскому уже духу.

Христианство имело успех в римском мире не только в силу Истины, но и по причине приспособленности его к римской жизни и римскому менталитету. Имперский Рим это уже не полис: это большой мир, в котором община уже не поглощает личность, где личность выдвигается на первый план. Соответственно, культивируется личное достоинство, а значит, популярна философия достижения такого достоинства, философия личного совершенствования. Римское общество эпохи империи буквально больно самоусовершенствованием, начиная от физического культуризма, кончая высокой философией. Самой популярной, и даже пошлой философией первого века н.э. в Риме была стоическая философия: достаточно назвать имена Цицерона, Сенеки, Нерона, Марка Аврелия....

Ниже мы условно даем возможность столпам Стои комментировать евангельский текст, через что пытаемся показать, что именно популярная стоическая философия послужила источником текста Нагорной проповеди, которую едва ли когда произносил Иисус из Назарета.

Цитаты из Евангелия от Матфея выделены курсивом, чтобы глазом отличать их от близких к ним высказываний стоических философов.

Изложение

Любопытно уже само "инициирование" Нагорной Проповеди Матфеем в первых словах главы пятой: "Увидев народ, Он взошёл на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его".

Согласитесь, весьма двусмысленное начало. Во-первых, русский перевод : "народ" (а в старославянском: "народы") не отвечает оригинальному тексту и почти намеренно вводит современного читателя в заблуждение. Зачем, в самом деле, переводчику на русский язык употреблять слово "народ", когда он знает, что в современном языке это слово обладает новым семантическим полем, которого не было в то время, когда делался перевод Евангелий на болгарский, и которое совершенно не соответствует греческому тексту Евангелия. У Матфея употреблено слово "охлос" (в латинском: "турбас"), означающее беспорядочную толпу, сборище, множество; а как социальный ярлык – вообще малокультурных людей, склонных к таким сборищам.

Но, пусть даже "народ"! Всё равно из приведенного начала гл.5 вовсе не следует, что Иисус взошёл на гору, чтобы с возвышения вещать народу, подобно Моисею. Хотя ощущается желание натолкнуть на такое прочтение и на ассоциацию с Моисеем в данной редакции. Но мы вправе не поддаваться на эти провокативные толчки и следовать в понимании контексту Евангелия в целом, логике образа Иисуса и контексту самой Нагорной Проповеди.

Из этого контекста, а также из явной обращённости слов Иисуса к ученикам, которые последовали за Ним на гору ("и Он, отверзши уста свои, учил их.."), с несомненностью вытекает, что Иисус, по своему обыкновению, увидев толпу, удалился от неё, как он это и всегда делал, когда Ему докучали, и Он искал уединения в пустынном месте, так что "все искали Его", по свидетельству евангелиста Марка, (см. Марк, 1,35). Более того, Он не только не поучал толпы, но, как кажется, это сборище внизу служило противопоставлением, тем тёмным фоном, на котором высвечивались Иисус с учениками; и Он учил их не походить на толпу, на тех, кто внизу. Таким образом, метафора "горы" здесь обозначает духовную возвышенность; и "нагорная" значит высокодуховная, не предназначенная для низших, для профанов. И в самом деле, всем прочим, внешним, Он говорил о Царстве только в притчах, и только особо приближённым и избранным Им самим – открытым текстом.

Итак, Иисус удалился от толпы и там, на горе уединения с учениками, учил их тайнам Царствия Божия, которые не могли быть открыты толпе зевак и калек, жаждущих исцеления.

Я предлагаю вам и себе поближе присмотреться к этим эзотерическим поучениям, которые здесь изложены на языке стоиков, – что не мешает узнавать в них широко известные изречения "нагорной проповеди".

"Блаженны нищие..." О каких "нищих" речь? Конечно, не о тех, кто проигрался в кости, и не о тех, кто подвергся проскрипции, и не о тех, кто не в состоянии заработать себе на жизнь. Но о тех, кто, услышав истину о благом расположении души (Ведущего Начала) как единственном подлинном достоянии человека, отказался от всякой иной собственности: кто продал своё имение, а деньги бросил в море, и, надев плащ философа с милотью или овчиной навыворот, стал вести благую жизнь и потому - блажен! То есть речь идёт о нищих от Духа: о тех, кого Дух (читай "Бог", ибо Бог Дух есть) соделал нищим; или, правильнее сказать, они соделались нищими ради Бога.

"Их есть Царствие Небесное", ибо Дух, которым оживляется благорасположенное Ведущее Начало человека есть "частица" верхней огненной пневмы, или эфира, и человек, имеющий от этого вечного Огня, причастен небесным светилам; и поэтому его посмертное обиталище - там, и мы будем видеть его звезду, как мы теперь видим звёзды Богов и героев. ("Ведущее Начало" – термин стоической философии).

"Блаженны оплакивающие..." Да, именно так, оплакивающие, а не "плачущие", как говорит русский перевод. Блаженны оплакивающие свои прегрешения, ибо они будут заступлены на Суде: за них выступит Ходатай, Заступник.

"Блаженны кроткие...", не ропщущие на судьбу, радостно принимающие удел смертных. Они блаженны, ибо убеждены, что ничто, исходящее от Бога, не может не быть благим. Сравни у Сенеки: "Так уходи же кротко, ведь и тот, кто тебя отзывает, кроток".

Блаженны кроткие, ибо они - участники жребия Земли: потому что их доля - это доля Земли, как установлена она в великом и вечном Космосе. Всё на Земле смертно, всё преходяще, текуче, изменяемо, и нельзя дважды войти в одну и ту же воду; и ты, вчерашний, уже мертв для сего дня: и переход от детства к юности - разве не смерть? и от зрелости к старости - тоже смерть. Неизменен только ход небесных светил – божественных Огней. И если Единый Ум, Космос, судил такое для всей Земли, для всех её обитателей, может ли такой жребий быть плохим. Не богохульством ли будет всякое иное мнение, кроме того, что жребий этот – благ? И потому блажен тот, кто не ропщет.

Земля ведь не ропщет,- посмотри! Она каждый раз послушно замирает зимой и воскресает к лету. Живые существа бесчисленные умирают и вновь рождаются. И умершие идут по смерти таинственными известными только Богу путями, и рождающиеся приходят к рождению, – мы не знаем как. Может ли быть плохим то, что случается со всеми, что претерпевает сама Мать Земля, богиня Церера? Так будь же разумно кроток. Покажи любовь к судьбе, к доле которую тебе судили и которую ты не в силах изменить. Не изменяй благодарности к Богу, следуя за неразумными твоими желаниями иного жребия.

"Блаженны алчущие и жаждущие Правды, или Суда Божьего..." .

Блаженны алчущие надлежащего, закономерного, того, что судили боги. Ибо блажен тот, кто жаждет только должного, и чья воля, таким образом, согласна с волей Бога, с разумным устроением Космоса. Тот, кто жаждет должного, – того жажда будет утолена: он будет "накормлен" от сосцов Матери, т.к. хочет молока, а не чего-либо иного, чего нельзя получить от груди матери. И напротив, "голодным" останется тот, кто желает не входящего в намерения Бога, нарушающего гармонию Целого, – его ожидания будут обмануты, его алкание не будет утолено, и он не получит блага...

"Блаженны чистые сердцем, ибо возжелают они зреть Бога".

"Чистые" значит свободные от суетных желаний, стяжаний и богоборческих возмущений, вызванных несогласием с несотворённым Порядком. Они блаженны, ибо их Ведущее устремлено к Управителю Целого, и тогда желание, которое они обнаружат в своей груди, будет желание зреть Бога, ибо Красота Космоса открылась им.

"Блаженны испытывающие жалость (милосердные)" к заблудшим, порочным и злым, ибо уподобляются они этим Отцу, который благ, и которым они и сами жалеемы в несовершенствах их.

"Блаженны водворяющие мир...", так как через то возглашаются они сынами Отца, у которого (в Космосе) нет несправедливости, могущей стать причиной вражды и возмущения. (Сравни у Анаксимена: "Вещи наказывают друг друга за несправедливость".)

"Блаженны преследуемые по причине надлежащего быть (в силу космической справедливости)", так как подчиняются они тому же порядку, которому следует ход небесных светил, и потому, когда они не ропщут, но радуются, они суть подданные Небесного Царя.

"Блаженны вы, не изменяющие благого расположения своего Ведущего, когда поносят вас...", как не менял своего благорасположения Сократ, когда Ксантиппа, жена его, выливала на голову ему помои и топтала ногами его пирог, а он говорил: это меня не касается. То, что моё – мою душу, никто на свете не может отнять у меня.

"Живи, как следует разумному человеку,...терпеливо переноси обиды, не сердись на ближнего, виноватого перед тобой." (Эпиктет). ...Блаженны вы, ибо тогда вы страдаете из верности ко Мне, Отцу всех людей.

"Радуйтесь и веселитесь (ликуйте)" тому, что вы сохранили истинное благо, потеряв лишь кажущееся и не принадлежащее вам.

"Вы есте мудрость земли", подобная соли в похлёбке, ибо изо всех насельников земли одни вы (люди) обладаете Разумом, присущим Богу; и если мудрость оглупеет, то это подобно будет тому, как если бы похлёбка лишилась соли. На что тогда и нужна такая похлёбка, – её тотчас выливают на землю.

"Обладающие истиной, вы – свет миру", ибо истина подобна свету для ума. Как великий Город богов и людей (Космос) открыт умственному взору, так и ваш свет не укроется от имеющего очи духовные.

"Неприкровенная истина пребывает горе". "...Постараемся достигнуть того, чтобы наше расположение (т.е. расположение нашего Ведущего) не оставалось скрытым, но обнаруживалось вовне и появлялось на свет" (Сенека). Да видят люди вашу добродетель, к прославлению Отца Небесного, законам которого вы следуете. Ибо "не для того мы одарены жизнию на земле, чтобы нарушить законы Космоса, подобно восставшим Титанам, но для того, чтобы исполнить их, сознавая себя частью Целого, – для чего и дан нам Разум, способный к постижению божественного Промысла".

"Прейдёт род человеческий, прейдёт земля, подвластные своему жребию, но "ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона", которому подчиняется неизменный ход небесных светил, увлекая за собою всех насельников земли к новым рождениям".

"И потому тот, кто живёт в согласии с разумно постигнутыми законами Космоса, не пренебрегая и ничтожными на неразумный взгляд вещами, он может почитаться доблестным подданным Небесного Царя; тот же, кто нарушает иные из законов Целого, следуя своим необузданным желаниям, справедливо почитается скверным гражданином Великого Города".

"Вот почему древние принимают за правило, что следует стремиться не к приятнейшей жизни, а к праведной" (Сенека), полагая недостаточным лишь внешнее соблюдение законов государства, ибо

"Вы слышали, что сказано древним: "не убивай; кто же убьёт, подлежит суду"

Древние же говорят нам, "что всякий гневающийся на брата своего подлежит суду", "так как мы (стоики) всё относим к душе" (обо всём судим по расположению души) (Сенека).

"Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй".

Древние же говорят нам, что "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём". Как сказал Овидий, "не отдавшаяся только потому, что не позволено, в сущности, отдалась."

"Ещё слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы".

Древние же говорят нам: не клянись вовсе, но "Живи, будто на горе, потому что всё едино: там ли, здесь ли, раз уж повсюду город-мир" (Марк Аврелий). И отовсюду ты виден Богу, и повсюду одни законы единого Космоса. И если ты настроен на то, чтобы соблюдать их, в чём тебе клясться?

"И если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, пойди, прежде примирись с братом своим", и этим принеси богам дар мира, подобающий людям, как разумным. Ибо распря присуща неразумным существам, и они "наказывают друг друга за несправедливость"; разумные же существа, могущие знать закон, не имеют причины для ссоры. "У разумного человека не может быть ни одного случая для ссоры. Он всегда заранее готов получить ещё большие неприятности, чем те, которые люди ему делают" (Эпиктет).

"Мирись с соперником твоим скорее..."

Ибо "не надобно подстрекать душу к тяжбам и раздорам: она и сама по себе стремится к этому. Насколько возможно, будем препятствовать и устранять от взыскательного человека поводы к тяжбе." (Сенека)

"И если члены твоего тела соблазняют тебя к распре, то мудрецы учат, что даже отсечение оных членов не может служить поводом к нарушению мира с братьями твоими, детьми Отца Зевса".

– Вы меня приговорили к смерти,- скажет такой человек,- если вы хотите отрубить мне голову сейчас же, так пойдёмте, я готов.

- И ты спокойно пойдёшь на казнь?- спросят его.

- Совершенно спокойно! - ответит он,- как подобает человеку, отдавшему то, что ему не принадлежит" (Эпиктет).

"Изо всего того, что Бог предоставил нам в этой жизни, Он одну часть отдал в наше полное распоряжение: она составляет нашу собственность (это расположение нашего Ведущего); другая же часть находится вне нашей власти, так сказать не принадлежит нам: всё, что другие люди могут связать, изнасиловать, отнять у нас, не принадлежит нам: а всё то, чему никто и ничто не может помешать или повредить, составляет нашу собственность. И Бог по Своей благости дал нам в нашу собственность как раз то, что есть настоящее Благо. Он поступил с нами как добрый Отец. /.../ Тело моё могут взять, но дух мой свободен". (Эпиктет)

"Не противься злому..."

Ибо и "злое" выполняет свою роль и занимает своё место в Гармонии Целого. "Злое" оно лишь потому, что ты признаёшь его за таковое. Зло злого остаётся при нём и не может повлиять на расположение твоего Ведущего. "Проступок другого надо оставить там" (М.Аврелий). "Зло" может нанести ущерб лишь внешнему, тому, что не принадлежит тебе по истине, - но и тогда его нельзя признать за зло, ибо ничто происходящее с тобой не может выйти за рамки человеческой природы, и потому - естественно, и значит, может быть перенесено спокойно. "Всё в превращении, и сам ты в вечном изменении, и в каком-нибудь отношении да гибнешь. И весь мир так". (М. Аврелий)

"И кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду".

"Надо отрешиться от всего, что нам не принадлежит... Тогда не понадобится нам уничтожать людское насилие насилием" (Эпиктет).

"И если кто ударит тебя в правую щёку, обрати к нему и левую",

ибо "ты должен жалеть тех, кто тебя бьёт, потому что, как учитель истины, ты – отец и брат всех людей" (Эпиктет).

"Просящему у тебя дай..., и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два".

"Питтак, оскорблённый одним человеком мог наказать его, но отпустил со словами: "прощение - лучше мщения".

"Кто из нас не удивляется поступку спартанца Ликурга! Когда один из молодых граждан выколол ему глаз, народ выдал виновного, чтобы Ликург мог наказать его по своему усмотрению; но он отказался от этого. Он занялся воспитанием его и сделал из него честного гражданина..."

"Делись своим добром со странником и неимущим..." (Эпиктет) "Когда морского разбойника буря выбросила с кораблём на берег, один человек одел его, привёл к себе в дом и дал ему всё, в чём тот нуждался. В его лице я оказал благодеяние не человеку, а человечеству"– отвечал он на упрёк в том, что он сделал добро злодею" (Эпиктет).

"Вы слышали, что сказано древним: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: "любите врагов ваших..."

"Когда Эпиктета спросили, чем можно мстить своему врагу, он отвечал: "Стараться сделать ему как можно больше добра".

"Да будете сынами Отца вашего Небесного",

ибо "как добрый конюх задаёт корму не одним только смирным лошадям, не морит голодом беспокойных из них, напротив, кормит одинаково и тех и других..." (Эпиктет), "Так и Бог иные блага свои даровал всему роду человеческому. Ибо ведь не могло быть того, чтобы ветер был благоприятен людям добрым и противен злым. Нельзя было определить закона выпадения дождей таким образом, чтобы они не орошали полей, принадлежащих злым и бесчестным людям. Правосудие оказывается и вору; спокойствием (миром) пользуются и убийцы. Никто не уничтожил составления полезных лекарств, чтобы ими не врачевались люди недостойные" (Сенека).

"Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный, ибо добродетель состоит в подражании и повиновении Богу, "Мы родились в монархическом государстве (имеется в виду Космос как государство богов и людей): в повиновении Богу и состоит наша свобода. ...Поборник добродетели будет помнить древнюю заповедь: "Повинуйся Богу" (Сенека). "Разве не безрассудство обнаруживает тот, кто скорбит по поводу несчастья или удивляется и возмущается испытаниями, выпадающими на долю как хорошим, так и дурным людям?" "Мы должны с достоинством встречать всё, что нам суждено претерпевать в силу всеобщей закономерности бытия и не смущаться неизбежными для нас явлениями. А разве не безумие позволять себя влечь, а не следовать добровольно?" (Сенека). "Потому нам следует приветствовать и тех, кто несовершен, как и Отец приветствует их своими неоценимыми дарами".

"Не совершайте благодеяний с тем, чтобы получить похвалу от людей, ибо благодеяние в себе имеет свою награду, как причастное абсолютному Благу. Если же вы примесите к нему благо низшего порядка в виде славы или пользы, или удовольствия, то вы обесцените своё благодеяние, ибо оно не будет уже (в таком случае) уподоблением Отцу".

"Благодеяние представляет общие узы и связывает между собою двоих людей". И свидетели этих уз – боги. "Когда Платон переправился на судне через реку, и перевозчик ничего не потребовал с него, то, считая это сделанным в честь свою, он сказал, что у того (перевозчика) остался долг за Платоном. Когда же перевозчик с таким же усердием стал перевозить даром и того и другого, и третьего, то он (Платон) уже сказал, что за Платоном не осталось никакого долга. Ведь для того, чтобы я был тебе чем-нибудь обязан, тебе следует не только что-нибудь сделать для меня, но и сделать это так, чтобы это было именно "для меня". (Сенека)

"Кто делает своё благодеяние втайне, тот делает своими должниками богов".

"А молясь, не говорите лишнего...",

ибо "чтобы взойти солнцу нет нужды ни в молитвах, ни в заклинаниях; нет, оно вдруг начинает посылать свои лучи на радость всем" (Эпиктет).

Но "подумайте лучше о том, сколько благ даровал нам Отец наш" (Сенека). И молитесь так, как молились древние, молитва коих приведена у Катона: "Отец Марс, во имя этого же будь славен вот этим жертвоприношением..."

"Невозможно одновременно служить двум господам..."

"Невозможно одновременно стремиться к добродетели и к пользе или удовольствию"; "только нравственное может быть частью нравственного" (Сенека). Все прочие блага "сказываются последствиями высшего блага, но не его составными частями". "Разве человек может повиноваться Богу, спокойно относиться ко всем событиям, не роптать на судьбу и благодушно истолковывать превратности своей жизни, если он чувствителен к малейшему влиянию удовольствия и страдания, прибытка или потери?

Поэтому: "заботься не о пище телесной, но о пище духовной; первая выходит вон в виде испражнения, тогда как последняя никогда не портится, даже по разлучении души с телом" (Эпиктет).

"Ищите же прежде быть доблестными гражданами Государства богов и людей и исполнения надлежащего. Всё остальное же рассматривайте как привходящее, не зависящее от вас и предназначенное к спокойному перенесению".

"И не заботьтесь о дне завтрашнем, и не сожалейте о дне вчерашнем, ибо завтрашнего ещё нет, а вчерашнего уже нет; есть же поистине только настоящее".

"Не судите..."

"Воздерживайтесь от суждения, ибо это верное средство достижения невозмутимости духа, как учил о том Аркесилай из Средней Академии". "По тем мыслям, которые человек высказывает нельзя судить о том, как он поступил бы с нами на деле. Также наоборот: по делам человека очень трудно судить о том, ради чего он так поступает, какие у него в голове мысли, а в душе побуждения" (Эпиктет). "И выходит, что человек не может судить человека..."

"Не принимайте суждений большинства. Развитие человечества не находится ещё в столь блестящем состоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности" (Сенека).

Не верь глазам своим. "О духовном достоинстве должен судить дух" (Сенека). Потому, да не будете судимы по внешности. "Стыдно Судье быть судимому другими" (Эпиктет), поэтому будь самым строгим судьёй самому себе.

"Во главе мира стоят боги, и я буду помнить, что эти строгие судьи моих деяний и слов находятся надо мной и около меня" (Сенека).

"Вынь прежде бревно из своего глаза..."

Зачем "вам доискиваться чужих пороков и судить других? Будучи покрыты множеством чирьев, вы замечаете чужие прыщики" (Сенека).

"Вникни в руководящее начало людей, в то, что их озабочивает, к чему они стремятся и чего избегают. Бессмертные боги не досадуют на то, что им в течение столь долгого времени придётся иметь дело с таким множеством столь дурных существ: напротив, они всячески пекутся о них." "Люди убивают, рвут на части ,преследуют проклятиями. Но чем это может помешать душе оставаться чистой и рассудительной, благоразумной и справедливой?" (М. Аврелий).

"Огурец горек? Брось его. На твоём пути терновые кусты? Обойди их. Этого достаточно. Не задавайся ещё вопросом: "Для чего существует нечто подобное в мире?" (М. Аврелий).

"Но берегитесь волков в собачьей шкуре" (редакция, приведенная у Климента Александрийского в Строматах),

ибо "волк имеет сходство с собакой (читай: киником, философом), как льстец, любовник и "паразит" похожи друг на друга. Берегись поэтому вместо стерегущих стада собак впустить в дом по ошибке хищных волков" (Эпиктет). Под "паразитом" здесь возможно имеется в виду философ, приведённый на обед кем-то из гостей, что было в обычае.

"Входите тесными вратами",

ибо "здесь (в поиске пути жизни) самый торный, самый многолюдный путь оказывается наиболее обманчивым". Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали, подобно скоту, за вожаками стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг.

"Когда во время крупного поражения происходит всеобщая давка, никто не падает так, чтобы не увлечь за собою другого, находящиеся же впереди причиняют гибель следующим за ними...". "Вот откуда эта непрерывно нарастающая груда жертв заблуждения" (Сенека).

"От злого корня не бывает доброго плода..."

"Приносит плод и человек, и бог, и мир. Всё приносит плод в урочное время... Помни, что совестно изумляться, если смоковница производит смокву" (М. Аврелий).

"Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень?"

"По воле Бога некоторые вещи - в нашей власти; другие – нет. Нам Он дал лучшее, прекраснейшее, благодаря чему Он сам блажен... Надо всем остальным Бог не дал нам власти. Мы должны, поэтому, слушаться Бога и, зная, что кому принадлежит, всеми силами стремиться к тому, что в нашей власти; то же, что не зависит от нас, предоставлять на волю Провидения..." (Эпиктет).

"...Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".

"Бережно относись к своей способности признания; ибо, что ты признаешь за благо, к тому устремится и сердце твоё". А между тем, "смешны люди, гордящиеся тем, что не в нашей власти..." (Эпиктет)

"...и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое".

"Всё материальное очень скоро исчезает в мировой сущности, каждое причинное начало очень скоро поглощается мировым разумом. И память обо всём не менее скоро находит свою могилу в вечности". "Всё подвержено изменению. И ты сам находишься в процессе постоянного перехода в другое и частичного умирания..." (М. Аврелий)

"...всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне".

Всё назад притечёт: что взрастила земля,

Обратится в прах;

А небесный посев, от земли вознесён,

Расцветёт в небесах.

(Еврипид, "Хрисипп").