Реферат: Философия, роль в обществе

Генезис философии, ее предмет и основной вопрос, структура и функции

Философия в переводе с греческого означает "любовь к мудрости". Сама собою мудрость к человеку не приходит, и чем раньше он ее полюбит, тем больших успехов добьется на своем жизненном пути.

Надо только понять какой именно мудрости учит философия. Аристотель (384-322 до н. э.) полагал, что имя мудрости необходимо отнести к некоей способности, "состоятельности", исследующей первые начала и причины. Р. Декарт (1596-1650), отмечая, что слово "философия" обозначает занятие мудростью, уточнял при этом, что "под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; ... знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках" .

Из сказанного уже можно понять, что философию интересует вполне определенная мудрость - мудрость, которая исследует и знает первые начала и причины и тем самым, во-первых, определяет жизненную позицию человека и, во-вторых, дает ему универсальную методологию, позволяющую добиться истинного познания действительности.

М. Хайдеггер (1889-1976), анализируя высказывания Гераклита, Аристотеля и других античных философов, показывает, что, с точки зрения создателей философии, мудрость означает умение говорить так, как говорит Логос, т. е. соответствовать Логосу.

Что такое Логос? Обычно с греческого языка содержание этого понятия переводят как "Слово". Например, Евангелие от Иоанна начинается так: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог". Однако слово "Логос" в древнегреческом языке очень многозначно. Это замечательно выражает Гете устами своего героя Фауста, пытающегося без искажения смысла перевести на свой родной язык приведенную выше фразу:

"Написано: "В начале было Слово", - И вот уже одно препятствие готово: Я слово не могу так высоко ценить. Да, в переводе текст я должен изменить, Когда мне верно чувство подсказало, Я напишу, что Мысль - всему начало. Стой, не спеши, чтоб первая строка От истины было недалека! Ведь Мысль творить и действовать не может! Не Сила ли - начало всех начал? Пишу, - и вновь я колебаться стал, И вновь сомненье душу мне тревожит.Но свет блеснул, - и выход вижу я: В Деянии начало бытия!"

Итак, Логос - это очень многозначный и глубокосодержательный термин античной философии. Нам важно отметить следующее раздвоение его значения: с одной стороны, Логос означает "мысль" и "слово" (слово, речь, если они искренни, суть та же "мысль", но выпущенная наружу, на свободу), а с другой стороны, - "смысл" (понятие, принцип, причина, основание) вещи или события.

Мысль и смысл. Кстати, данную двузначность можно обнаружить и в славянских языках. "Вещь" по-древнерусски - это не только некий предмет, но и "мудрость". Вещий - тот, кто знает мудрость вещей. Вспомним прозвище великого киевского князя - Вещий Олег. То же исконное единство восстанавливается при сравнении слова "речь", являющегося в русском языке синонимом языкового выражения мысли, со словом "pin" в украинском языке, где оно обозначает "вещъ".

Итак, мудрый - тот, кто в мыслях и речах выражает суть вещей и поступает согласно их "Логосу", согласно законам природы и общества. Вещь, речь, мудрость и деяние выявляют себя как органически связанные между собой понятия и реалии. Поэтому можно сказать, что Логос - это Всеобщее, Универсальное и Единое в природе, обществе и мышлении.

Вот какой мудрости учит философия: она учит у.менцю мыслить и поступать сообразно всеобщей природе вещей, умению не просто знать, но и применять запас своих знаний к решению постоянно возникающих перед человеком жизненных вопросов. Умение и ум - слова одного корня. Заниматься философией - значит заботиться о развитии своего ума.

Итак, философия - это любовь к Мудрости-Логосу, тому, что в Бытии содержится как Всеобщее, Универсальное, Единое. Распространенное в учебниках определение философии примерно так и гласит: философия есть учение о всеобщих (наиболее общих) законах природы, общества и мышления. Требует разъяснения только выражение "наиболее общие", так как его можно понимать по-разному. Если общее принять как одинаковость, сходство трех названных сфер бытия, то возникает серьезное недоумение. Ведь, с одной стороны, общие законы изучают и такие, например, науки, как математика, физика, кибернетика. Спрашивается, в чем же тогда специфика философского знания? А с другой стороны, непонятно, как быть с такими понятиями, как истина, свобода, красота: они же не присущи в равной мере природе, обществу и мышлению?

Разгадка данной проблемы в том, что философия изучает не только и не столько такое общее, синонимом которого выступает схожесть, одинаковость, формальное тождество, но прежде всего - общее, понимаемое как закон существования и развития системы, благодаря которому не формально, а содержательно тождественными оказываются различные и даже противоположные тела, вещи, предметы этой системы.

Поясним сказанное на примере. Что общего между листом бумаги, авторучкой, рукой и головой пишущего человека? Бессмысленно, конечно, искать их общность в цвете, форме или химическом составе. Главное здесь то, что все перечисленные предметы - это элементы одной и той же системы - системы писательского труда. Именно он придает общность этим столь разным предметам.

Если в вышеприведенном примере объединяющим началом выступает писательский труд, то в отношении природы, общества и мышления такую функцию выполняет торуД вооби4е. Целесообразная, предметно-преобразующая деятельность и есть то, что объединяет природу, общество и мышление в одну целостную систему.

В процессе самой элементарной трудовой деятельности, например, - при изготовлении орудия труда из кремня, при простейшей обработке дерева, человек постепенно овладевает суммой частных закономерностей: камень может быть хрупким, может быть твердым, дерево обрабатывать удобнее, если учитывать характер и направление его волокнистости, огонь - жжется, металл - ковок и т. д. Все подобные закономерности природы человек осваивает и превращает в способы, методы своей практической деятельности и соответственно - мышления.

Но кроме этих более или менее частных законов человек постоянно сталкивается и с всеобщими законами. Например, выясняется, что желаемый результат (качество действия) достигается тогда, когда для передвижения тяжелого камня, успешного проведения охоты, военных операций собирается достаточно большое количество работников, охотников или воинов. Или же выявляется другая важная закономерность: круглое и только достаточно круглое колесо катится и может способствовать передвижению груза. Наконечник стрелы должен быть вполне определенной формы, и только тогда он выполняет свое предназначение.

Выражаясь современным нам языком, мы можем сказать, что первобытный человек'взял на вооружение закон перехода количественных изменений в качественные и принцип единства формы и содержания. Понятно, что сам первобытный человек еще очень долгое время не мог выразить найденные закономерности в форме понятий, категорий, но вот пользоваться практически он ими уже умел. Приходит время, появляются профессионалы-философы и обобщают, изучают все подобные всеобщие принципы бытия и трудовой деятельности, превращаемые посредством последней во всеобщие принципы мышления.

Итак, подобно тому, как существуют определенные правила, приемы и законы труда писателя, кузнеца и землепашца, точно так же существуют, а точнее - формируются и развиваются всеобщие законы, принципы человеческой деятельности как таковой, принципы функционирования природы, общества и мышления как системы взаимодействия. И вот эти всеобщие принципы и формы деятельности, выраженные затем специалистами в форме логических понятий, и изучает философия, они-то и входят в ее предмет.

Практическая предметная деятельность человека является тем особым звеном, в котором совпадают бытие и сознание. Поэтому совсем не случайно возникает многозначность слов типа "логос", "вещь" и т. д.: они впитывают в себя все главные стороны этого совпадения.

Выходит так, что всеобщие формы бытия и сознания, составляющие содержание философских категорий, вовсю действуют в первобытном человеческом обществе (будучи, правда, как мы увидим, обильно перемешанными с предрассудками и суевериями), а философии в это время еще не существует. Когда же и почему возникает такая форма сознания, как философия?

Философскому способу мышления предшествовал так называемый мифологический способ мышления. Нам иногда трудно даже представить себе, что есть или когда-то были люди, которые мыслили принципиально иначе, чем это делаем мы. Но так было и было очень долго.

В чем же суть мифологического способа мышления? Главная его особенность - синкретичность (от греч. synkretismos - соединение), т. е. нерасчлененность на те элементы, которые теперь нам кажутся неоспоримо различающимися: субъект и объект, сон и явь, жизнь и смерть, реальность и видимость, действие и ритуал. Вождь перед началом военного похода принародно и торжественно разбивал оземь чашу, на которой были написаны имена его врагов, и все были уверены, что врагам это действие уже причинило серьезный ущерб. Смена засухи ливневыми дождями самым серьезным образом воспринималась как результат появления гигантской птицы, прогнавшей своими черными крыльями-тучами небесного злого быка, чье горячее дыхание сжигало посевы пшеницы. Отношение человека с окружающей действительностью воспринималось не как отношение "Я" и "Оно", а как отношение "Я" и "Ты", Все вокруг представлялось живым и одушевленным, а каждое событие - вполне уникальным, поскольку всякий раз зависело от нрава и настроения этого самого "Ты".

Весь мир первобытного человека - это не столько мир определенных вещей, фиксируемых в логосе, в слове, сколько мир абстрактных сил, главная из которых - сила рода. Мифология - это и есть понимание природы и всего мира в виде универсальной родовой общины. Человек, образно говоря, смотрит в лицо природы, а видит только отражение своего собственного лица, а точнее - лица своей большой семьи - рода, племени. Все явления и вещи понимаются первобытным человеком антропоморфически - как условие и результат действия существ, подобных человеку.

В мифологическом сознании конечная вещь не имеет самостоятельной цены. "Каждая вещь для такого сознания может превращаться в любую другую вещь, и каждая вещь может иметь свойства и особенности любой другой вещи. Другими словами, всеобщее, универсальное оборотничество есть логический метод такого мышления... Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и орлом, и человеком, а иной раз просто жуком или каким-нибудь геометрическим телом. Аполлон тоже и свет, и тьма, и жизнь, и смерть, и небо, и земля, и баран, и волк, и мышь и еще сотни всяких предметов и явлений. Здесь господствует принцип "все есть все" или "все во всем" .

Пока главной производительной силой в истории становления человека остается сила рода, мифологическое сознание продолжает быть господствующей формой ориентации человека в мире. Только переход от первобытно-общинного строя к рабовладельческому изменил главные ценности: главной производительной силой становится не "сила рода", который в новых условиях стал разлагаться и исчезать, а естественная вещественно-телесная сила человека. Разделение труда на умственный и физический потребовал принципиально иного способа мышления, который своим предметом сделал бы это отношение "ум" - "вещь" (в том числе и прежде всего - раб как говорящая вещь).

В условиях разделенного труда вещи начинают браться в их собственном значении, в их определенности. Каковы вещи сами по себе - вот главный вопрос, стоящий теперь перед руководящим ими умственным трудом, ибо, не зная собственных, действительных, а не вымышленных, свойств вещей, невозможно ими эффективно управлять.

Жизненная важность знаний о вещах, о мире как о таких, каковы они есть на самом деле, вызывает пристальное внимание к самому процессу получения таких знаний. Поэтому мышление становится не только мышлением о мире, но и мышлением о мышлении. Миф сменяется Логосом - мыслью и словом, формы успешного функционирования которых суть логические категории. Это и есть акт рождения философии.

Как можно видеть, и генезис логических категорий, и рождение философии раскрывают перед нами, делают выпуклой и яркой центральную и непереходящую ее проблему - проблему соотношения, взаимозависимости сознания и реальной действительности.

Сознание и вещь. Внутренний мир человека и внешний мир. Сознание и бытие. Идеальное и материальное. Все это - вариации на одну и ту же тему.

Вокруг этого вопроса вращается вся философская проблематика. Поэтому, если проследить различные этапы и формы его постановки и решения, можно представить философию в виде некоей целостной системы, в виде своеобразного "созвездия" философских концепций и дисциплин.

Приступая к этому занятию, прежде всего отметим, что основной вопрос философии имеет две стороны - онтологическую и гносеологическую.

Когда соотношение материального и идеального, сознания и бытия рассматривают онтологически (онтология - учение о бытии), то берут их как первоосновные, взаимодействующие моменты, начала бытия. Акцент здесь, как можно видеть, делается на бытии, т. е. и сознание рассматривается как то, что есть, что "бытийствует". При этом философы стараются выяснить генезис (происхождение) того и другого, различные формы их взаимодействия, соподчинения, взаимопроникновения. По способу решения этого вопроса все философы делятся на монистов и дуалистов. Монисты исходят из признания в качестве первоосновно-го только одного начала - либо материального, либо идеального. Поэтому их и называют либо материалистами, либо идеалистами.

Материалисты считают первичной материю, а все формы идеального - сознание, волю, мышление - производными от материи, продуктом ее развития. Идеалисты, напротив, полагают идеальное первичным, а материальный мир, природу - продуктом "абсолютной идеи", "сверхразума", бессознательной космической воли и прочих видов идеального.

Дуалисты исходят из признания равноправности материального и идеального начал, их несводимости друг к другу.

Когда соотношение материального и идеального рассматривается не онтологически, а гносеологически (гносеология - учение о познании), тогда акцент делается на идеальном и речь идет о познавательном отношении между сознанием и миром, о внутреннем содержании сознания, о соответствии или несоответствии знания реальности. В одних философских концепциях преобладает оптимистическое отношение к возможностям познания, в других - пессимистическое. Иными словами, одни философы считают, что истина, верное отражение действительности возможно, а другие (их за это называют агностиками и скептиками) такую возможность отрицают.

Но это еще не все. Онтологический взгляд на соотношение идеального и материального также может быть двояким: внутренним и внешним. В одном случае философ смотрит на бытие и сознание как бы изнутри своего субъективного мира, через призму самосознания, а в другом - как бы извне, со стороны, размышляя о соотношении сознания и бытия несколько отстраненно, объективно - как это обычно делает ученый.

Субъективный онтологический взгляд, взгляд "изнутри" для каждого отдельного философа, да и для любого человека, - первичен. Это вообще - исходный момент того занятия, которое называется философствованием. Просто некоторые не замечают этого обстоятельства, принимаясь сразу рассуждать о строении "внешнего" мира, полагая, что все его характеристики и особенности даны нам непосредственно в наших ощущениях, в нашем жизненном опыте. Это позиция так называемого наивного реализма, который при более или менее серьезном размышлении об онтологических и гносеологических проблемах неизбежно приходит к серьезным противоречиям, причем именно в силу того, что изначально игнорирует субъективность своего взгляда на мир, которая рано или поздно себя проявляет.

Более пристального внимания заслуживает позиция тех философов, которые отчетливо видят, что исходным началом философствования выступает субъективный интерес человека, благодаря которому человек стремится стать "мерой всех вещей".

Начало философствования наполнено страстностью, удивлением, по выражению Аристотеля. Наиболее афористично исходность и непосредственность такого начала была выражена Р. Декартом: "Мыслю - следовательно, существую". Онтология в данном случае предстает учением о бытии особого рода - о бытии нашего духа. И только через него - о бытии вообще. Современный нам продолжатель ряда идей Декарта Э. Гуссерль (1859-1938) постоянно подчеркивал, что мир дан в философии через нашу субъективность. Ему вторил Ж. П. Сартр (1905- 1980): "В исходном пункте не может быть никакой другой истины, кроме: "Я мыслю, следовательно существую". Это абсолютная истина сознания, которое постигает самое себя". М. Хай-деггер выдвигает понятие "Dasein" (буквально - "тут бытие") как наличное сознание, анализируемое в качестве бытия.

Всех этих и других философов, начинавших философствование с анализа внутреннего мира человеческих ощущений, впечатлений, представлений, понятий, с утверждения их первичности, в философской литературе принято называть субъективными идеалистами. При этом зачастую этому названию придается негативный смысл. И напрасно: ведь эти философы брались и берутся за решение труднейшей задачи: обосновать возможность (или невозможность) соединения внутреннего мира человека с миром внешним, обосновать возможность мировоззрения, т. е. возможность (или - невозможность) увидеть и понять беспредельный мир таким, каков он есть сам по себе. Субъективные идеалисты обратили также внимание людей на то, что учение о бытии, если из него исключить чисто субъективные переживания каждой личности - ее надежды и верования, желания, страдания и радости, - неполно и неинтересно. Особенно глубоко этот аспект бытия разрабатывается в философском направлении, получившем название экзистенциализма (от позднелатинского - ex(s)istentia существование), выделяющем в качестве изначального и подлинного бытия переживание субъектом своего "бытия-в-мире".

Конечно, далеко не одни лишь субъективные идеалисты интересуются данной проблемой. Многим известна мрачная символическая картина философской ситуации соотношения субъективного и объективного миров, нарисованная великим античным философом Платоном (427-347 до н. э.), классическим объективным идеалистом, т. е. философом, признающим духовное первоначально, существующее вне и независимо от нашего сознания. Итак, платоновский образ: в некоей пещере, спиной к выходу из нее и свету, проникающему через него, сидят закованные в колодки люди. Все, что они могут видеть - это стена пещеры, на которой движутся блики и тени, вызываемые другими людьми, проходящими мимо входа в пещеру и проносящими над своими головами различные предметы. Совокупность этих искаженных образов - бликов и теней, - все, что непосредственно дано человеку в его ощущениях. И располагая вот этим искаженным, ненастоящим внутренним миром, человек должен решать для себя - есть ли кроме этого какой-то другой, "истинный", подлинный мир, а если есть, то каким образом его можно узреть.

По этому поводу в философии имеется целая гамма разнообразных точек зрения. От Платона идет традиция признания возможности увидеть и познать объективно существующий подлинный мир (у него - это "мир идей") с помощью особого познавательного способа - интуиции. В. С. Соловьев (1853-1900) так формулирует эту точку зрения: для познания основ бытия "необходим особенный способ мыслительной деятельности, которой мы назовем уже известным в философии термином умственного созерцания, или интуиции... и который составляет первичную форму истинного знания, ясно отличающуюся как от чувственного восприятия и опыта, так и от рассудочного, или отвлеченного мышления..." .

Многие философы выступают с позиции, согласно которой от большей или меньшей доли субъективности в познании объективного мира избавиться невозможно. Крайностью здесь является направление, которое носит название солипсизма. Солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) несомненной реальностью признает только мыслящий субъект, все же остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида.

Итак, взгляд на бытие "изнутри" (его можно назвать отношением "Сознания (Я) - Бытие") характеризуется исключительным плюрализмом мнений. В. И. Вернадский (1863-1945) даже порой высказывался в том смысле, что философских учений может быть столько, сколько на свете существовало и существует людей. В этом ироническом замечании, действительно, есть доля истины: ведь разнообразие сочетаний вполне реальных внутренних и внешних миров огромное. Другое дело, что в философии имеется и действует и противоположная тенденция - тенденция единения, интеграции, так как существует не только различие, но и общность человеческих ценностей. Подобно тому, как бесчисленные ручьи и реки впадают в конце концов в одно из морей или озер, так же и многообразные философские идеи и концепции образуют определенное единство.

В центре внимания философов, взирающих на бытие "изнутри", прежде всего оказываются главные человеческие ценности: надежда, вера, любовь, добро (благо, счастье), истина, красота, - все то, без чего человеческая жизнь теряет смысл. Господствующим вопросом здесь выступает кантовский вопрос: "На что я смею надеяться?"

Современный швейцарский философ Эвандро Агацци поправляет и дополняет Декарта в том смысле, что в начале философствования, философского взгляда на мир, находится не содержание некоего "чистого мышления", а содержание живого переживания. Человеческие ценности не могут быть объектами научного наблюдения, они могут приниматься как данные личного опыта, но обращение к субъекту, подчеркивает данный философ, не обязательно влечет за собой субъективность и в конечном итоге все современные методы философской рефлексии (трансцендентальный, феноменологический, аналитический) имеют своей конечной целью достижение глубокой и радикальной объективности.

Итак, философ, исходя из своей принципиальной жизненной позиции, на основе своего самосознания старается составить представление о бытии как таковом. А поскольку такое "личное" видение присутствует в любой философской системе и на любой стадии развития философии, постольку по форме своей философия обречена быть экзистенциальной и аксиологичной (аксиология - учение о ценностях). Этим философия принципиально отличается от науки, где личностный момент всячески устраняется.

Начало есть начало. Бесконечно долго на позиции "Я - Бытие" или точнее - "Сознание (Я) - Бытие" философия оставаться не может. Причин здесь две. Первая заключается в том, что содержание "Я-сознания" при более серьезном рассмотрении оказывается отнюдь не автономным и не самодостаточным, а во многом - производным от общечеловеческой культуры. Человек становится мыслящим и действующим только через активное освоение доступной ему части культуры.

Вторая причина состоит в том, что любое интуитивное озарение необходимо выразить, оформить, с тем чтобы найденная идея, исходная мировоззренческая позиция стали всеобщим достоянием или, по крайней мере, доступны не только их автору. Подобно тому, как живописец должен найти некую специфическую форму, которая передала бы зрителям его видение мира, так и философ для выражения "увиденных" им универсальных, в первую очередь, - ценностных, принципов бытия должен найти и разработать некие универсальные же формы.

Интересно то, что даже философы, которые отрицают возможность рационального познания бытия (представители так называемого иррационализма) ищут некие общезначимые формы рационального мышления для истолкования и распространения своего учения.

Поскольку любую философскую позицию можно выразить и передать только с помощью системы философских категорий, постольку из области аксиологии мы переходим в область гносеологии и содержательной (гносеологической) логики. Субъективное переводится во внешний план. Учение о познании - это не психология, а гносеология и логика, т. е. философские дисциплины, исследующие процесс объективации знания. Здесь в центре внимания оказывается точка зрения любого индивида, поскольку он принадлежит роду "Человек". Основной вопрос обретает иную, более развитую форму: "Сознание рода "Человек" - Бытие". От психологического субъекта мы переходим к субъекту социальному, от чувственно-конкретного взгляда на мир мы переходим к абстрактному взгляду: из всех общечеловеческих ценностей на первое место здесь выходит одна ценность - истина.

Главная задача гносеологии и содержательной логики - создание системы категорий и законов, которые одновременно выступают и как универсальные формы мышления, и как универсальные формы бытия. Через гносеологию мы вновь переходим к онтологии, но это не возвращение назад, к субъективной онтологии, а движение вперед - к онтологии объективной. Носителем сознания на этом, третьем этапе оказывается уже не только индивид и не только человечество, но в целом Универсум, или, по определению Б. Спинозы (1632-1677) - единая, вечная и бесконечная Субстанция, неотъемлемым свойством (атрибутом) которой является мышление.

Положение Спинозы о том, что духовное начало имманентно всему сущему, следует соединить с идеей эволюции, ставшей в наше время неопровержимым "эмпирическим обобщением". Широкоизвестным вариантом такого синтеза является философия П. Тейяра де Шардена (1881-1955), рассмотревшего путь развития сознания "от альфы до омеги", выделившего и изучившего три последовательных, качественно различных стадии эволюции целеустремленного сознания ("ортогенеза"): "преджизнь" (литосфера), "жизнь" (биосфера) и "феномен человека" (ноосфера).

Предложенное нами рассмотрение соотношения сознания и бытия тоже, как можно видеть, носит эволюционный характер. Для наглядности изобразим этапы этой эволюции, этого становления в виде следующей таблицы:

Как можно видеть, в таблице использованы и два других знаменитых вопроса И. Канта, правда, - не в той последовательности, в какой их называет сам Кант.

Перед нами как бы три основные парадигмы философствования. Движение от одной из них к другой не есть отбрасывание предыдущей, а ее диалектическое "снятие" (включение в последующую ступень развития в качестве преобразованного и подчиненного момента). Г. Гегель (1770-1831), критикуя И. Фихте (1762-1814), утверждал, что попытка последнего дать разуму развернуть свои определения из самого себя не завершилось успехом. Начинать философию с "Я", считал он, невозможно, ибо начало должно быть наиабстрактнейшим, а "Я" есть "сознание себя как бесконечно многообразного мира". Однако и "Я" и "Бытие" могут быть как абстрактными, так и конкретными. Начиная философствование со своего, казалось бы единичного, индивидуального взгляда на мир, человек затем обнаруживает сложность своего "Я", его зависимость от общества, а далее - и от универсума вообще. Философия есть в этом смысле самосознание постоянно расширяющегося, конкретизирующегося "Я", движение от индивидуального ко все более и более коллективному субъекту.

"Результат, - подчеркивал Гегель, - только потому тождествен началу, что начало есть цель..." Начало, то есть соотношение "Сознание индивида (Я) - Бытие" содержит в себе цель, стремление выяснить, на что я могу надеяться, ставя перед собой и пытаясь решить основной вопрос философии; этап "Сознание рода "Человек" - Бытие" решает, каким образом мировой Логос превращается в логику и теорию познания; конечный же этап - "Сознание как таковое - Бытие" выводит нас к практическим схемам решения этого взаимодействия. В результате такого движения три кантовских вопроса можно синтезировать в одну всеобщую задачу философии: "Знать, чтобы практически осуществить свою надежду\" При этом имеется в виду практика двоякого рода: и сотворение себя как человека и сотворение соответствующих, т. е. человечных, внешних обстоятельств.

Сказанное проливает свет на важный вопрос о структуре и функциях философии. Исходная задача философии - создание мировоззрения, т. е. системы, единящей мир и "зрящего" этот мир человека. Мировоззрение как целостная система включает в себя ценностную, познавательную (методологическую) и поведенческую (социальную) подсистемы. Эти подсистемы и определяют собой как главные структурные подразделы философии, так и главные ее функции. Главные элементы структуры и функции философии в свою очередь могут быть подразделены на более дробные и специальные единицы. Так, например, "праксиология" (от греч. practikos - деятельный) состоит из "философской антропологии", "философии истории", "философии культуры" и др.

Из приведенной таблицы становится также ясно, что постоянно возникающий в философской литературе вопрос о том, к чему ближе философия - к науке, религии или искусству, не имеет однозначного ответа. Точка зрения Б. Рассела (1872- 1970) на то, что философия занимает "ничейную" область между теологией и наукой, имеет свой рациональный смысл, если на предмет философствования смотреть так, как нами было предложено выше, - в его восхождении от простого, абстрактного, к сложному, конкретному. Вначале ("Сознание индивида (Я) - Бытие") в философии действительно много от религиозной веры: мыслитель интуитивно "видит" некий Абсолют, беспредельный мир, верит (верует) в то самое, что непосредственно интеллектуально созерцает, и часто оказывается непонят и одинок, ибо, если его видение несет в себе что-то принципиально новое, то оно приходит в противоречие с господствующей в обществе парадигмой. Не имея еще своего развернутого логического аппарата, философия, пребывающая в таком состоянии, принимает даже форму некоего искусства. Именно так относился к философии Н. Бердяев (1874-1948), то есть считал, что она скорее искусство, но уж никак не наука. А вот Гегель постоянно подчеркивал, что "истинной формой, в какой существует истина, может быть лишь научная система ее", и добавлял при этом: "Моим намерением было - способствовать приближению философии до формы науки".

Обсуждая вопрос о "приближении" философии к науке, важно подчеркнуть, что дело здесь не только в приобретении философским знанием системности. "Лишь на основе более глубокого знания других наук логическое возвышается для субъективного духа не только как абстрактно всеобщее, но и как всеобщее, охватывающее собой также богатство особенного... Таким образом, логическое получает свою истинную оценку, когда становится результатом опыта наук". Приведенные слова Гегеля говорят в пользу того,что опыт наук, проверенный практикой, способен укрощать тот самый "дикий плюрализм" философских концепций, о котором мы говорили в начале темы. Так, современная философия не может игнорировать такие достижения науки, как теория относительности, открытие и разработка принципов и методов возникновения и становления сознания у слепо-глухих детей, открытие и объяснение факта функциональной асимметрии коры головного мозга, идея цефализации как направленности эволюции жизни, эволюционистские обобщения синергетики, учение о ноосфере и т. д.

Вряд ли прав Гегель и его последователи, считая философию наукой, но то, что она в лице своих практических (праксиологических) дисциплин, впитывая в себя данные естественных и общественных наук, "приближается" "до формы науки", - с этим согласиться необходимо. Приближается, но не совпадает.

Другая причина резкого сокращения "дурной бесконечности" философских концепций - это общность интересов людей. В последние десятилетия вообще назрел и приобрел всеобщую очевидность оДцк общий интерес, интерес в правильном и своевременном решении глобальных проблем. Вопрос о соотношении сознания и бытия в данном случае звучит сугубо практично (и трагично): способно ли сознание человечества выработать и провести в жизнь такую политику, например, - экологическую, демографическую и т. д', которая дала бы ему возможность дальнейшего бытия и развития?

Поскольку у людей возникло Общее дело, то и философия как форма сознания, вырабатывающая исходную жизненную позицию человека и универсальную методологию достижения стоящих перед ним целей, в конечном итоге будет (обязана) стремиться к интеграции, к единству своих концепций, критически отрицая при этом те из них, которые перед лицом Общей Угрозы и Общей Задачи утрачивают свой мировоззренческий, этический и методологический смысл, и в то же время извлекая из них все присущие им "рациональные зерна". Такая философия будущего, по определению Н. Ф. Федорова (1828-1903), могла бы быть названа Философией Общего Дела.

Проблема метода философствования

Использовав содержание вышеприведенной схемы (табл. 1) для исследования предмета философии, ее структуры и функций, зададимся следующим вопросом: в какой последовательности и с помощью какого метода нам предстоит излагать само содержание философии?

Сначала о последовательности. Ее нам диктует эволюционный путь самого сознания как такового (от "альфы" до "омеги"), включающего в себя в качестве отдельных моментов и сознание индивида и общественное сознание. Почему нельзя пользоваться последовательностью, обозначенной в табл. 1? Да потому, что в этом случае создается ложное представление о начале развития отношения материального и идеального. "Мыслю, следовательно, существую" - это не начало философии, а начало философствования отдельно взятого философа. Самосознание только кажется нам исходным моментом. На самом деле оно производно и может возникнуть только в сфере общественного сознания. Умственное созерцание, или интуиция, не возникает само собой. За содержанием такого интуитивного прозрения стоит и воспитание человека, и дух его эпохи во всем разнообразии и противоречивости. Субъективные идеалисты как раз и допускают ошибку, не различая этих двух начал - философии и философствования.

Можно сказать, что в вышеприведенных рассуждениях мы двигались от явления (феноменологии) сознания к его сущности и целостности, системности.

Характеризует диалектику выдающийся современный философ А. Ф. Лосев (1893-1988): "Единственный правильный и полный метод философии... есть метод диалектический... Диалектику я считаю единственно допустимой формой философствования". "Диалектика есть единственный метод, способный охватить живую действительность в целом. Больше того, диалектика есть просто ритм самой действительности". "...Истинная диалектика всегда есть непосредственное знание" .

Можно видеть, что в этих высказываниях диалектикой называются и сам процесс развития действительности и метод его познания. Действительная диалектика - это воплощенное единство Логоса и логики.

Реально осуществить такое единство не так-то просто. Логические категории и законы отражают универсальные законы 'бытия, которые внутренне противоречивы: с одной стороны, они отражают устойчивость вещей и явлений, а с другой - их изменчивость. И человеку трудно бывает соединить одно с другим. Возможны - и постоянно происходят - "перекосы" в ту или иную сторону. В таких случаях возникают своеобразные "патологии", искажения мышления. В этих случаях логика не совпадает с Логосом изучаемой системы явлений.

В связи со сказанным, разберем внутреннее содержание развитого логического мышления, состоящего, по Гегелю, из трех сторон, трех органически связанных между собой моментов. Это:

а) рассудок,

б) разум отрицательный,

в) разум положительный.

В основе рассудка лежит принцип неподвижной определенности, тождества, простого соотношения с собой. В основе отрицательного разума - противоположный принцип, выраженный в известном древнем афоризме "все течет, все изменяется". Позитивный разум призван органически соединить рассудочный и отрицательно-разумный моменты логического мышления: ведь любая вещь до определенного момента развивается, оставаясь в то же время самою собой. Позитивный разум и есть диалектический метод в действии. Только он способен адекватно отобразить в понятиях объективные процессы развития природы и общества.

Итак, стоит лишь нарушиться равновесию названных моментов, как возникают различные искажения правильного мышления. Так, рассудок, будучи очень важным моментом познания, ибо придает прочность, определенность нашим мыслям, может, если его абсолютизировать, породить такую "болезнь" мышления, как догматизм. Абсолютизация, т. е. излишнее преувеличение, роли отрицательного разума порождает скептицизм. В теории познания скептицизм проявляет себя как в форме собственно скептицизма (нельзя отдать предпочтение ни одному из противоречащих друг другу суждений), так и в форме агностицизма (сущность вещи непознаваема) и релятивизма (нет ничего устойчивого в познании, все относительно). Отрицая устойчивые общечеловеческие ценности, скептицизм может принять форму этического релятивизма, вплоть до цинизма.

Но это еще не все беды, каких мы можем ожидать от отсутствия гармонии между первыми двумя элементами логического мышления. В том случае, если догматизм и скептицизм задаются целью своими односторонними логическими средствами изобразить процесс развития, возникают такие формы мышления, как эклектика и софистика, которые можно назвать формами псевдодиалектики. Для наглядности изобразим содержание всего сказанного в виде таблицы 2.

Догматизм и скептицизм исходят из факта развития, но не могут понять правильно, что это такое. Они пытаются частично позаимствовать друг у друга недостающие им принципы, но поскольку органического (содержательного) соединения этих принципов при этом не происходит, эклектика и софистика и оказываются формами мнимой диалектики. Эклектика выступает под лозунгом "с одной стороны..., с другой стороны". Догматизм здесь как бы смягчен допуском не одной, а нескольких сторон явления, в том числе даже противоположных (например, "человек, с одной стороны, - биологическое, а с другой стороны - социальное существо"). В действительности многосторонность здесь мнимая, так как различные признаки предмета сочетаются формально, их взаимоотношения не выявляются, среди них не выделяется главный, определяющий признак. Дальше признания "взаимодействия" эклектика не идет, его сущность она не выясняет.

Софистика отличается от скептицизма и релятивизма тем, что в сплошной текучести допускает некий "островок" устойчивости, но эта устойчивость, определенность носит у нее чисто субъективный характер. Любому человеку, пишет Гегель, - важно, чтобы он существовал, а для этого - имел средства к существованию. Это - несомненный принцип блага. Но если при выдвижении этого принципа кто-то сделает вывод, что имеет право красть или изменять отечеству, то это софизм.

Софистика известна как искусство побеждать в словесных схватках, причем путем сознательного применения неправильных доводов, замаскированных внешней, формальной правильностью. Очень часто к софистическим приемам (софизмам) прибегают при рекламе товаров, в процессе идеологической обработки населения, в практике адвокатуры и т. д. Поэтому очень важно уметь распознавать софистику, равно как и эклектику, в логическом арсенале своих оппонентов и самому не допускать их ошибок.

Диалектика, диалектическое мышление - это логика, нацеленная, в отличие от софистики, на правильное, объективное отражение предмета. Причем принцип объективности в диалектике распространяется не только на содержание, но и на форму предмета, т. е. метод диалектического познания коренится в объективно-диалектических свойствах самого предмета изучения.

Диалектику характеризует всесторонность (системность) рассмотрения свойств предмета (установка на то, чтобы всегда уметь "за деревьями видеть лес"), причем в единстве системы со средой ее существования и развития.

Предмет рассматривается диалектикой в его развитии, а развитие понимается как движение через возникновение и разрешение противоречия. Слово "разрешение" подчеркнуто для того, чтобы отличить диалектику от эклектики. Мало сказать, что человек - это и биологическое, и социальное существо, надо показать, как постоянно в процессе человеческой истории разрешается противоречие между биологическим и социальным.

Принцип развития, с позиции диалектического метода, носит универсальный характер и распространяется на сам процесс познания. Положительный диалектический разум дан человеку для того, чтобы проникать в суть вещей и в смысл событий, а не ограничиваться одними лишь их явлениями.