Реферат: Фома Аквинский (Аквинат) Государство и право

Фома Аквинский

Фома Аквинский - крупнейший средневековый философ и теолог, получив- ший титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику свя- тых Иоаном XXII и считающийся покровителем католических университе-тов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике AEterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

Жизненный путь

Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием внешних событий, она была богата разве что странствиями (в которых проходила обычно жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь нищенствующего монаха-доминианца) - родившись в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи и участие Фомы в мировоззренческих дискуссиях этого времени, времени столкновения различных традиций и зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Рожера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых, создавших мыслтельную культуру зрелой схоластики.

Жизненный путь Фомы был недолгим и описание его легко умещается в несколько десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семейство было в родстве с императорам Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата - 1224-1225); произошло это в замке Роккасекка близ Аквино в Неополитанском королевстве. В возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить домниканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где он пребывал некоторое время, по некоторым свидетельствам около двух лет. В заточении Фома имел возможноть много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение не смогло изменить решения Фомы и родителям пришлось смирится с этим. Далее Фома учится некоторое время в Париже, а в 1244 или 1245 году, в Кельне, он становится учеником Альберта Великого, уже в то время почитающегося одним из наиболее выдающихся ученых своего времени (как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. “Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие”. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете). С 1252 года он преподает в Париже, сначала как baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает "Сентенции" Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды - "О сущности и существовании", "О началах природы", "Комментарий к "Сентенциям"". В 1256 году становится магистром, в течении трех лет ведет диспуты "Об истине", и, возможно, начинает работу над "Суммой против язычников". Затем Фома провел почти десять лет в различных доминиканских монастырях вблизи Рима, читая лекции по теологии и философии (включая усиленное изучение основных работ Аристотеля) и исполняя различные консультативные и административные функции в его ордене. Далее он много пишет, а с 1265 года приступает к созданию "Суммы теологии". В конце 1268 г. Фома вернулся в Париж, чтобы во второй раз читать лекции по философии в качестве профессора. Он был вовлечен в три различные контроверзы - против группы консервативных теологов, которые относились критически к его философским нововведениям, против некоторых радикальных защитников аристотелизма или латинского аверроизма и против тех, кто критиковал доминиканцев и францисканцев и отрицал их право преподавать в университете. Многие из трудов Фомы находились в процессе написания или были завершены в это время. Считается, что он был обеспечен помощью секретарей для исполнения этой задачи, в частности, в виду того, что его собственные рукописи были практически неразборчивы. После того, как его отозвали в Италию в 1272 г., Фома менее года преподавал в университете Неаполя и прочитал ряд заметных проповедей для широкой аудитории.

К концу жизни с ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной "Суммой теологии". Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на "Песню Песен".

Государство и право

Вершины могущества, как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в Xlll в. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В её построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идёт в труде «О правлении властителей», (1265 – 1266 гг.), в произведении «Суммы теологии» (1266 – 1274 гг.) и в иных работах.

В своих произведениях учёный-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путём ещё более укрепить её позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Практическая философия Аквината, имевшая целью разумное совершение действия, разделена на этику, экономику (трактующую проблемы домашней жизни) и политику. Во всех трех сферах мысль является теологической; в конечном итоге, целесообразность и отношение средство-цель являются аспектами томистской теологии. Разумно управляемые деятельности должны быть направлены к некоторой цели; о них выносится суждение как о благих или дурных в терминах их достижения этой цели и в терминах средств, которыми они достигают эту цель (или терпят неудачу в достижении ее).

Политическая философия Фомы (в De Regno, In Libros Politicorum, STh I-II) делала упор на идеале ограниченной монархии, или такого вида государстве, которое Аристотель называл политейей. Цель государства описывается как обеспечение временного мира и благосостояния. Политическое общество вполне отлично от церковного, цель которого - внемировая. Здесь он вновь указывал на центральную роль разума: "божественная справедливость (ius divinum), которая происходит от благодати, не устраняет человеческую справедливость, которая происходит от естественного разума. Детальной теории правления в трудах Фомы нет.

Происхождение и функции государства.

Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственноти аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчленённого миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство. Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облечённых властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.

Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определённые трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввёл различение трёх следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношения господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведён Богом. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога".

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также не происходить от него. Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает в соответствии со своими планами плохую власть в целях наказания подданных.

Аквинский говорит также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо.

Право.

Аквинат разработал особую теорию закона. Все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, правляющего Вселенной. Вечный закон, как совокупность правил и норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко всеобщему благу. Вечный закон заключён в Боге, тождествен ему, он существует сам по себе, и от него производны иные формы законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Он определил естественный закон как рациональную причастность вечному закону Бога и выразил уверенность, что все люди обладают достаточным знанием того, что такое моральное право (justum), чтобы иметь возможность управлять своими действиями. Фома поясняет способ, которым, как он полагает, нам известны правила естественного закона. Естественное право вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта. Суждение "синдересиса" (качества разума, которое делает любого человека способным осознавать первооснову практического рассуждения) есть простое положение - "благо должно быть свершено и к нему следует стремится, зло же следует избегать. (Большая часть современных томистов принимают это правило в качестве формального принципа в кантовском смысле, требующего дальнейшего знания для того, чтобы наполнить содержанием частного морального правила). Фактически подход к моральной теории, исходящий из естественного закона не является единственной и лучшей классификацией томистской этики. В частности, учитывая различные смещения в значении слов "закон" со времен Фомы (значительно возросло ударение на законе как на указе законодательной воли), это может привести к ограничению томистской этики к позиции "естественного закона". Он определяет закон в целом как "любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности". "Разум" - ключевое слово в этом определении. Правильный разум (recta ratio) - оправдание этического суждения в томистской мысли. "В случае волевой деятельности наиболее близкое правило - человеческий разум (regula proxima est ratio humana), но высшее правило - вечный закон. Следовательно, всякий раз, как человеческое действие движется к своей цели в согласии с порядком разума и вечным законом, действие - правильно; но когда оно отходит от правильности, оно называется грехом". Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. В принципе, говоря о нём, Аквинат вёл речь о феодальном законодательстве. Классово-политический аспект сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной эизни и воспитания, поиска истины (Бога) и достойного людей общения. Ещё один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и, призвано, такое авторитетнейшие в глазах христиан руководство, как Библия.

Философия Фомы и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять "вечные" философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики. Среди многочисленных современных последователей Фомы следует прежде всего назвать французских томистов Э. Жильсона (1884-1978) и Ж. Маритена (1882-1973), видного немецкого теолога Карла Ранера (1904-1984), обращающегося также и к августиновской традиции, и к философии Канта и Хайдеггера. С другой стороны к наследию Фомы обращаются и многие нетеологически ориентированные философы, как к интреснейшей логической и онтологической системе. Это относится прежде всего к онтологически ориентированным представителям аналитической философии, таким как Э. Энском, Э. Кенни, П.Т. Гич.