| Скачать .docx | Скачать .pdf |
Реферат: Католичество и православие как типы христианства и средневековой культуры
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
«МОСКОВСКИЙ ИНСТИТУТ СТАЛИ И СПЛАВОВ»
НОВОТРОИЦКИЙ ФИЛИАЛ
Кафедра ГиСЭН
Реферат по культорологии на тему
Католичество и православие как типы христианства и средневековой культуры
Выполнил: студент гр 06-36
Гартунг А. В.
Проверил: Фатхуллина Г. М.
Новотроицк, 2008
Содержание
Введение
Глава I. Католичество и православие
1. Христианство
2. Общие черты католичества и православия
3. Различия между православием и католичеством
Глава II. Влияние католичества на культуру Западной Европы в эпоху Средневековья
1. Церковь и её роль в жизни общества
2. Монастыри – центры европейской цивилизации
3. Христианская философия
4. Образование и наука в средневековой Европе
5. Литература
6. Архитектура
7. Скульптура
8. Музыка
Глава III. Влияние православия на культуру Византии и Руси в эпоху Средневековья
1. Культура Византии
2. Культура Руси
Заключение
Список литературы
Введение
Христианство возникло в I веке в Палестине в контексте мистико-мессианистских движений иудаизма, с которым, однако, вступило в острый конфликт. Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже в первые десятилетия получало всё больше последователей из других народов. До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её политического и культурного влияния. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходит за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.
Христианство наследует созревшую в иудаизме идею единого бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества, имеющего свою причину в себе самом, по отношению к которому все существа и предметы являются его творениями: всё создано богом из ничего. Личностное понимание абсолюта, свойственное библейской традиции, доведено в христианстве до новой стадии, что выражено в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама, - триединства и боговоплощения. Согласно догмату триединства, внутренняя жизнь божества есть личное отношение трёх «ипостасей», или лиц: Отца, Сына и святого Духа.
Глава I . Католичество и православие
1. Христианство
Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса, охватившего рабовладельческие устои Римской империи и на её излете в IV в. становится государственной религией в Риме. Первоначально в I в. н.э. христианство ёще не знало церковной организации. Институт священства заменяли пророки, учителя, апостолы, проповедники, которые выходили из числа рядовых верующих.
По мере сосредоточения руководства в христианских общинах в руках пресвитеров, диаконов, а затем епископов формируется институт священства . Епископы становятся блюстителями веры, пастырями, надзирающими за прихожанами.
Укреплению и распространению христианства и формирующейся церкви способствовали Никейский (325г.) и Константинопольский (381г.) Вселенские соборы , на которых были приняты основополагающие положения христианского вероучения, сформулированные в 12 пунктах «Символа веры» . Они-то и становятся обязательными для всех христиан. Утверждаются семь главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак.
Глубокие цивилизационные различия между Западом и Востоком Римской империи не только вызвали распад государства, но и обусловили складывание различных ветвей христианства. В условиях распада общества и государства Церковь на Западе становится социообразующим фактором. Распространение монастырей способствует сохранению традиций разумного земледелия, многих ремесел, спасению памятников письменности. Восточная Церковь, в отличие от Западной, развивалась под опекой государства. Защита и распространение христианства рассматривались как важнейшая задача императорской власти. К началу VI века христианству была обеспечена идейная монополия на территории Византийской (Восточной) империи.
В IX-X вв. пути Западного и Восточного христианства все более расходятся. Ослабление позиций восточного христианства в Африке и на Ближнем Востоке заставляло миссионеров все чаще обращать свой взор к славянскому миру, до той поры пребывавшему в язычестве. В IX веке на славянских землях идет процесс формирования государственности, и господствующий класс остро нуждался в духовном обосновании своей власти. В этот период здесь как бы сталкиваются два направления евангельской проповеди. Римская Церковь в IX веке обратила в христианство хорватов, в X веке – поляков и чехов. Восточное христианство, благодаря миссионерскому подвигу братьев Кирилла и Мефодия, обращает Болгарию, Моравию, Паннонию. Затем христианство византийского образца утверждается в Сербии, Боснии и на Руси. Успехи Восточного христианства в немалой степени объясняются переводом «священных книг» на славянские языки.
Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст христианства определил логику последовательного ряда церковных разделений (схизм), в результате которых явились соперничающие разновидности христианства (вероисповедания).
Разногласия между блюстителями веры приобрели форму теологического спора о филиокве , т.е. о том, исходит ли Дух Святой только от Бога-Отца (как утверждали византийские теологи) или от Бога-Отца и Бога-Сына (на чем настаивал Рим). В течение столетия разногласия приобретали все более непримиримый характер, и в 1054г. обе церкви (православная и католическая) провозгласили полную независимость друг от друга. Этот разрыв способствовал в известной мере закреплению различий и некоторых особенностей в культурном развитии Западной Европы и народов, оказавшихся в орбите православия.
2. Общие черты католичества и православия
И в православии и в католичестве основой вероучения признано священное писание – Библия. В Символе веры католичества и православия основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:
- в первом члене говорится о боге как творце мира – первой ипостаси Святой Троицы;
- во второй – о вере в Сына Божия Иисуса Христа;
- третий – это догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии;
- четвертый – о страдании и смерти Иисуса Христа, это догмат искупления;
- пятый – о воскресении Иисуса Христа;
- в шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо;
- в седьмом – о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю;
- восьмой член – о вере в Духа Святого;
- девятый – об отношении к церкви;
- десятый – о таинстве Крещения;
- одиннадцатый – о будущем всеобщем воскресении мертвых;
- двенадцатый – о жизни вечной.
Важное место в православии и католичестве занимают обряды - таинства. Признается семь таинств: Крещение, миропомазание, причащение, покаяние или исповедь, таинство священства, венчание, елеосвящение (соборование).
Православная и католическая церкви придают большое значение праздникам и постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это «очищение и обновление человеческой души», приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в православии и католичестве четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.
3. Различия между православием и католичеством
Начало разделения христианской церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867г. произошел разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. Католицизм и православие нередко называют соответственно Западной и Восточной церквями.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное писание и Священное предание. Однако, а отличие от православной церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того – папские послания и постановления.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Римский папа – глава этой церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Централизация католической церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом православной церковью, в догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.
Сформировалось и своеобразное учение о роли церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения – вера и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей «сверхдолжных» дел – «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из неё часть тому, кто в ней нуждается, то есть – отпускать грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях – об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед церковью. Отсюда – правила молитв за умерших и право сокращать срок пребывания души в чистилище.
Вселенское православие – это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Православие состоит из 15 автокефальных и нескольких автономных церквей. В отличие от православных церквей, Римский католицизм отличается прежде всего своей монолитностью. Принцип организации этой церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства – Папу Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической церкви.
Православие относится к Священным Писаниям, сочинениям и деяниям отцов церкви как к священному слову изошедшему от Господа и переданному людям. Православие утверждает, что богоданные тексты не могут быть изменены или дополнены и должны читаться на том языке, на котором они были впервые даны людям. Таким образом православие стремится сохранить дух христианской веры таким каким принес его Христос, дух в котором жили апостолы, первые христиане и отцы Церкви. Поэтому православие взывает не столько к логике, сколько к совести человека. В православии с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов-таинств: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение, священство. Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым.
Католицизм рассматривает христианское предание скорее как «семена», которые Христос, апостолы и т.д. заронили в души и умы людей для того, чтобы те могли найти свои пути к Богу.
Избирают римского папу кардиналы, то есть высший слой духовенства Римско-католической церкви, который идет сразу за папой. Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов. Папа руководит Римско-католической церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам.
Месса (литургия) является главным богослужением в католической церкви, которая до недавнего времени проводилась на латинском языке. Для усиления влияния на массы в настоящее время позволительно пользоваться национальными языками и вводить в литургию национальные мелодии.
Римский папа руководит Католической церковью как абсолютный монарх, конгрегации же являются лишь совещательными и административными органами при нём.
Глава II . Влияние католичества на культуру Западной Европы в эпоху Средневековья
Для характеристики состояния средневековой культуры необходимы комплексное рассмотрение и оценка достижений различных её отраслей (сфер). Однако при этом необходимо учитывать духовную доминанту социокультурного процесса Средневековья, или религиозные ориентиры общества. Постепенно вместе с распространением и укреплением позиций христианства и католической церкви религия становилась в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и регламентируя основные его сферы. Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья.
1. Церковь и её роль в жизни общества
Все мировоззрение феодального общества Западной Европы в эпоху Средневековья оставалось преимущественно религиозным. Средневековой образ мира был полностью основан на религии, и библейские представления занимали в миросозерцательной системе огромное место.
Христианская церковь обладала огромным экономическим и политическим могуществом. В 756 году на небольшой части территории современной Италии образовалось папское государство – Церковная область . Уже в ранний период папы настойчиво боролись за верховную власть епископата над светскими властями.
Церковь была также тесно связана с повседневной жизнью людей: именно она определяла нравственные нормы, регулирующие поведение человека в быту.
2. Монастыри – центры европейской цивилизации
В «великом движении за христианизацию» Европы самое активное участие приняли монахи. Монастыри готовили и посылали миссионеров в различные страны Европы. Особенно много монастырей было в Ирландии, которую называли «островом святых». Монастыри, являясь средоточием религиозной жизни, были и центрами средневековой цивилизации. В своих мастерских монастырь сохранял прежние ремесла и искусства, в библиотеках – христианскую литературу. Здесь развивалась латинская письменность, которая в тот период носила международный характер и способствовала культурным связям со странами континента, здесь учили псалмам, письму, счету, грамматике и заботились о переписке книг.
В монастырях жили и творили наиболее образованные люди той эпохи, оставившие немалый след в истории европейской культуры. Монахи переписывали древние рукописи, писали иконы. Некоторые монахи становились епископами, а позднее и папами. Одним из таких пап был Сильвестр II, разносторонне образованный человек, хорошо разбирающийся в математике, астрономии, музыке и способствующий усилению и распространению христианства.
3. Христианская философия.
За тысячелетнюю историю Средневековья христианское вероучение прошло большой путь, изменяясь само и вызывая изменения в различных сферах жизни общества.
Духовными зачинателями Средних веков многие ученые с полным основанием считают богословов . Их исключительная роль заключалась не только в том, что они развивали религиозное учение, но и в том, что они спасли основное наследие из античной культуры, изложили его в доступной для средневековой мысли форме и придали ему необходимое для того времени христианское обличье.
Один из наиболее известных философов Средневековья Беда Достопочтенный (673-735) в наиболее завершенном виде изложил теорию четырех смыслов Священного Писания, занимался разбором и толкованием Библии.
4. Образование и наука в средневековой Европе
Важной была позиция церкви и в отношении научного познания.
В период Средневековья все существовавшие тогда церкви, как епископальные, так и монастырские, находились в руках духовенства. Церковь сама подбирала состав учащихся, исходя из того, что основной целью было воспитание церковных служителей, и определяла программу обучения. Воспитанников церковных школ учили молитвам, порядку отправления религиозного культа и чтению по латыни Евангелия. Кроме того, в школах преподавались античные дисциплины: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Впрочем, все они рассматривались лишь как вспомогательные по отношению к церковным: на занятиях риторикой учили, как грамотно оформлять необходимые для церкви и государства документы, диалектика (формальная логика) должна была помочь в спорах с еретиками, музыка использовалась при богослужении, знание астрономии позволяло определять сроки наступления церковных праздников.
5. Литература
Библия – самая известная и наиболее распространенная в мире «священная книга». Библия в переводе с древнегреческого означает «книги». Библия делится на две неравные части. Ветхий завет, почитаемый иудеями и христианами, состоит из 50 книг (39 канонических и 11 неканонических). Новый Завет, почитаемый только христианами, включает 27 книг. Книги с XIII века (кардинал Стефан Ленгтон) поделены на главы, а в XVI веке главы были разделены парижским типографом Робертом Этьеном на стихи; те и другие пронумерованы, что облегчает цитирование и ссылки.
Ветхий Завет – древнейшая часть Библии. Его 39 книг, дошедших до нас, христиане именуют каноническими (т.е. правильными) книгами. Остальные 11 книг Ветхого Завета католицизм приравнял к каноническим книгам и именует «второ-каноническими».
Среди книг Ветхого Завета особенно почитаемы первые пять – Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Остальные канонические книги христианскими богословами делятся на две группы: исторические книги и писания. Среди исторических книг укажем те, которые имеют особенно большое значение для истории: книга Иисуса Навина, книга Судей, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, первая книга Ездры и книга Неемии. В состав исторических книг включают и книги пророков – 4 больших и 12 малых.
В писания включаются все остальные, весьма разнородные по своему содержанию книги. Это своего рода художественные произведения, философские трактаты, сборник молитвенных песнопений Псалтырь, книга причитаний – Плач Иеремии.
В 11 неканонических книг входят: вторая книга Ездры, Товита, Юдифи, Премудрости Соломона и т.д. Все они на самом деле внутренне едины с книгами каноническими.
Новый Завет насчитывает 27 книг, переведенных с древнегреческого языка. Это четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания апостолов и Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Почти все страницы текста Ветхого и Нового Завета оснащены обильными сносками («параллельными местами»), призванными демонстрировать единство их содержания.
У христиан Ветхий и Новый Завет являются источником вероучения и культа. Все догматы, установления веры и правила исповедания религии, само христианское миросозерцание, молитвы, церемонии, празднества и обряды основаны на Библии. Она и сама – непременная принадлежность богослужений.
На Библии построены все остальные вероучительные и богослужебные книги. Из Ветхого и Нового Завета вытекают постановления христианских соборов, писания «святых отцов», катехизисы, пособия для учащихся по «Закону Божию», богослужебные книги. На Библии основаны разнообразнейшие богословские труды и многочисленные сочинения религиозных философов.
Книги в Средневековье были редкостью. Они создавались по заказам императоров, крупных феодалов, епископов и настоятелей монастырей в специальных мастерских – скрипториях. Скриптории существовали при королевском дворе и при крупных церковных центрах.
Большого искусства достигли мастера книжной миниатюры в Англии, Шотландии и Ирландии, особенно в украшении евангелий.
6. Архитектура
Формирование архитектуры связано с монументальным строительством, начавшимся в Западной Европе в пору образования государств и оживления хозяйственной деятельности. Среди каменной архитектуры средневековья преобладали культовые постройки. Это было связано с той особой ролью, какую играла в жизни общества церковь. Велось интенсивное строительство обширных монастырских комплексов, укреплений, базиликальных церквей.
Романский стиль. Облик массивных каменных романских построек – церквей, монастырей отличался монолитной целостностью и торжественной силой. Внутри романские храмы делились на равные пространственные ячейки и перекрывались сводами, что придавало зданию ощущение незыблемой устойчивости, отождествлявшейся с непоколебимостью божественного миропорядка.
Форма романского храма, его планировка отвечали потребностям культа и имели символическое значение. И круглая, и крестообразная формы являлись символами совершенства: круглая форма несла в себе завершенность круга – круга жизни, а крестообразный план здания символизировал не только изображение распятия Христа, но и четыре основных направления, олицетворявших Вселенную.
Храм вмещал массу людей, различных по социальному положению, в том числе многочисленных паломников. Каждая его часть имела свое назначение. Так, восточная часть предназначалась для духовенства. Ближе к алтарю, за трансептом, отодвинутым на запад, находился хор. Вокруг алтарной части располагался полукольцевой обход. Место пересечения продольного нефа и трансепта – средокрестие – образовывало композиционное средоточие храма, увенчанное высокой башней. У перехода нефа в средокрестие возводилась арка, отделяющая народ от духовенства. Характерные для романских храмов подземные сводчатые помещения (крипты), расположенные под алтарем, служили местом хранения реликвий и использовались для погребений.
Памятники романского стиля рассеяны по всей Западной Европе, но больше всего их во Франции.
В Англии в конце XI-XII вв. в архитектуре господствовал романский стиль, чему в немалой степени способствовали тесные связи с Францией. Архитекторы и ремесленники из Франции, приглашенные епископами и аббатами, возвели при помощи английских крестьян и ремесленников 95 соборных и монастырских строений.
Готика. Грандиозные, высокие, нарядно декорированные готические соборы резко отличались от церквей романского стиля. Их формы поражали динамичностью и легкостью.
Готический собор – новая ступень в развитии базиликального типа постройки. Характерная черта готической архитектуры – арка стрельчатой формы, во многом определяющая внутренний облик здания. Существенно изменился и внешний вид собора. Храм как бы обращается к площади, поэтому в нем возрастает роль фасада, на который переносятся монументальные, богато украшенные порталы.
Классическое выражение готический стиль получил во Франции.
В Германии готика появилась во второй четверти XIII века и развивалась на основе художественного опыта французской.
Готические постройки в Англии многое восприняли от романских зданий: они были вместительны и не требовали коренной перестройки.
Готические соборы отразили новое понимание красоты и нравственности. Готическое искусство аллегорично, символично и нравоучительно. Жизнь деятельная и жизнь созерцательная, добродетели и пороки, все с человеческими лицами, располагались в определенном порядке на порталах соборов, украшая их и обеспечивая проповедникам иллюстрации к их нравственным поучениям.
7. Скульптура
В романский период необходимость устрашать отступников вызвали к жизни религиозную «проповедь в камне» - для пропаганды своих идей церковь стала использовать грандиозные монументально-декоративные комплексы романских соборов. Монументальная скульптура, особенно рельеф, декорировала не только интерьер, но и наружные стены. С конца XI – начала XII вв. ведущую роль в оформлении церквей получили монументальные рельефы, располагавшиеся на порталах, иногда покрывавшие всю фасадную стену. Главное место отводилось изображениям, говорившим о грозном всемогуществе божества
8. Музыка
Уже в конце VI века основой музыкального материала католического богослужения стало 0 одноголосое церковное песнопение, исполнявшееся мужским хором в унисон или солистами на латинском языке. Это так называемый григорианский хорал (по имени папы римского Григория I, которому легенда приписывает утверждение этого певческого жанра). Единообразное христианское пение постепенно вводилось во всех странах западной Европы.
Вывод: Главной ценностью и стержнем западноевропейского мировоззрения Средних веков был христианский Бог, и все направления культуры подчинялись этому главному принципу. «Библией в камне» были скульптура и архитектура, библейские сюжеты выражала в линии и цвете живопись, верой пронизаны литература и музыка. На службе у религии находилась философия; такой же «прислужницей» являлась наука. Этика и право были всего лишь дальнейшей разработкой религиозных истин; на теократической основе строилась и политическая сфера жизни.
Глава III . Влияние православия на культуру Византии и Руси в эпоху Средневековья
1. Культура Византии
Особый облик общественной и идейной жизни в Византии придали специфические черты, присущие восточному христианству и византийской церкви. Христианство при Константине (V в.) превратилось в государственную религию, византийская церковь стала привилегированной организацией. В IV–V вв. сложилось монашество, сыгравшее значительную роль в истории церкви. Становление христианской церкви как господствующей связано с духовной борьбой, проявившейся в богословско-христологических спорах IV–VI вв., иконоборческом движении VIII-IX вв., в ходе которых были выработана христианская догматика, окончательно сформирован культ, введены основные обряды и установлен твердый порядок богослужения – с этой целью создавались особые литургические книги. Появилась церковная музыка, религиозная поэзия, организовывались торжественные шествия с зажженными свечами («крестные ходы»). Был утвержден культ святых, создан полный церковный календарь (святцы). Догматическими вопросами в основном занимались Вселенские соборы, которые собирались византийским императором. На них кроме восточных иерархов незначительно была представлена и западная церковь.
К концу VIII в. в основных чертах завершились формирование христианского канона, систематизация церковной доктрины, осуществленная на Востоке «отцами церкви» Василием Великим, Григорием Назианзином, а на Западе – Иеронимом Стридонским и в особенности Аврелием Августином, были выработаны основные формы культа и литургии. С середины VII в. в духовной жизни Византии наступает безраздельное господство христианского мировоззрения.
Человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения. В связи с этим его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви как духовного института. Доминантным становится христианское отношение к мирской жизни, связанное с переоценкой традиционных ценностей античности, переориентацией человека от чувственных наслаждений к духовному блаженству. Распространяются идеи бегства от «прелестей мира сего», борьбы с тремя главными пороками, порождающими души людей,– сластолюбием, сребролюбием и славолюбием», проповедуются аскетический благочестивый образ жизни, любовь к людям, чувствительность к скорбям, горестям. Складывается весь комплекс нравственно-этических норм и религиозных идеалов христианства, составляющих основу добродетельной жизни – пост, бдение, молитва, нестяжание, трудолюбие и другие добродетели, которыми украшается душа.
С конца IV в., со времени распада Римской империи, возникла историческая альтернатива восточному христианству (впоследствии – православию) в лице западного христианства (католицизма). К VII в. на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, церковной организации, обрядах. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после схизмы* 1054 г., приведшей к разделению церквей.
Православная церковь и экономически, и политически в большей степени, чем католическая, зависела от государства, императорских пожалований. В византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью. Церковь не являлась носительницей универсалистских тенденций, наоборот, проповедовала единение церкви и государства. Византийская православная церковь при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии. Она допускала богослужения на местных языках. Зачастую эта политика обеспечивала успех миссионерам православной церкви.
Художественная культура и искусство Византи и. В истории мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое и выдающееся место. В течение всего своего тысячелетнего существования Византийская империя оставалась центром своеобразной и поистине блестящей культуры. Первый этап византийской культуры приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания – христианской. Новая идеология широко использовала культуру как средство своего распространения, медленно, но неуклонно переходя от непримиримого неприятия античных традиций к сближению, взаимопроникновению и взаимообогащению античной и христианской культур.
С момента утверждения христианства основным содержанием европейской истории стал процесс формирования христианской цивилизации. Построение ее шло по пути синтеза христианства и античности. История реализовала две стратегии этого синтеза. На Западе происходит полное крушение античного общества. Такова реальность так называемых «темных веков» (V-VIII вв.). Затем каждые сто лет наблюдается маленький «ренессанс» – каролингский, оттоновский, фридриховский и т.д. Блоки античности снова и снова используются для воссоздания целостной христианской культуры. К XIII в. здание христианской цивилизации было построено. Это – эпоха готики, схоластики, сложившейся теории феодального права, время Фомы Аквинского. Другая картина вырисовывается на Востоке. Традиция поздней античности здесь не прерывалась. Интерес к античности в Византии никогда не затухал, но особенно значительным он становился в периоды так называемых «ренессансов» – македонского (IX-X вв.), комниновского (XII в.), палеологовского (XIV–начало XV в.).
«Ренессансные» черты выразились не просто в механическом повторении античных образцов, а в стремлении привести в согласие классический идеал красоты с христианской одухотворенностью.
Для христианского мировоззрения традиционной была идея мира как зеркала, особым образом отражающего чувственно невоспринимаемый духовный мир сверхбытия (вневременный и внепространственный) с помощью символов. Эти условные символы должны воздействовать прежде всего не на разумную, но на внесознательную область психики, «возбуждать» ее в направлении «возвышения человеческого духа от чувственных образов к Истине». Эта идея стала ведущей в византийской эстетике.
Одной из ее центральных проблем становится свет. Молитва, наряду с чтением Священного писания, прекращает блуждание ума и ориентирует его в одном направлении – возводит к небесным сферам. Но духовное наслаждение неосуществимо без осияния души божественным светом. Духовный свет, непосредственно недоступный человеческому восприятию, составляет главное содержание материальных образов, символов, созданных специально для его передачи, в том числе и образов словесного и изобразительного искусства.
Другой важной и близкой к свету проблемой в византийской эстетике выступал цвет, воспринимавшийся как материализированный свет. Золотые фоны и нимбы мозаик и икон, блеск мозаичной смальты, отражающий свет лампад и свечей, система пробелов, пронизывающих у многих византийских мастеров их изображения, обилие света, светильников, сверкающих драгоценных предметов в храме – все это конкретная реализация эстетики света.
В VI–середине VII в. в Византии был создан свой собственный стиль в искусстве, художественно-эстетическую специфику которого унаследовали в средние века страны православного региона, включая Древнюю Русь.
Поскольку человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения, человеческая фигура выступала носителем основных художественных идей. Наиболее значимые фигуры композиции (Христос, Богоматерь, святые) изображались обычно во фронтальном положении. Окружающие их фигуры располагались в более свободных позах, чем подчеркивалась особая значимость, иерархичность центральных фигур. В профиль изображались, как правило, отрицательные (Иуда, Сатана), а изредка и второстепенные персонажи.
Композиции в византийской живописи, особенно часто в иконах, строились по принципу максимальной статичности и устойчивости, что выражало непреходящую значимость изображаемых событий, их вневременность.
Важнейшей особенностью нового стиля стал отказ от объемности, свойственный античному реалистическому искусству. Фигуры людей утратили живой механизм движения. Они приобрели значительность, но стали плоскостными и в известной мере схематичными. Композиционная связь между персонажами, сюжетно связанными друг с другом, стала менее выраженной, теперь они обращались не друг к другу, а к зрителю. Центром многих изображений выступала обычно голова (или нимб) главной фигуры, независимо от ее размеров. Круг нимба определял центр гравитации иконы. Поэтому в ней фигуры обычно не стоят на земле, а как бы парят, что создает иллюзию их нематериальности.
К специфическим особенностям языка византийского искусства следует отнести деформации изображаемых фигур и предметов. Они, как правило, направлены на усиление выразительности изображения. Это такие стилистические черты, как удлиненные фигуры, широко раскрытые глаза, изображение фигур и предметов без каких-либо важных элементов (например, ног или нижних частей человеческих фигур, стен у здания и т.п.). Значительно большим деформациям, чем человеческие фигуры, подвергались неодушевленные предметы. Византийский художник не работал с натуры, его мало интересовал внешний вид предметов реального мира. Набор таких предметов в византийской живописи был очень ограниченным. Окружающую среду представляли условно изображенные горки, несколько деревьев или кустиков, река, архитектурные кулисы. Из предметов обихода византийские мастера чаще всего изображали трон, стол, а также книгу, свиток, чашу.
Для византийского искусства характерен принцип инвариантности художественного мышления. Почти все изображения представляли небольшой ряд ясных цветовых и пластических символов, обладающих устойчивыми для православного региона художественными значениями. Наиболее распространенными символами, ставшими иконографическими инвариантами, являются: женская фигура с распростертыми руками (типа «Марии Оранты») – символ материнской защиты; распятая на кресте фигура – символ человеческих страданий; фигура в нимбе – знак святости; крылатая фигура ангела – символ духовной чистоты и красоты и т.д. В палитре византийского мастера значимость имели и основные цвета: пурпурный цвет – важнейший в византийской культуре, цвет божественного и императорского достоинства; красный – символ жизни; белый – символ божественного света, имел значение святости.
Признание христианства официальной религией стимулировало широкое и повсеместное строительство церквей. В период с VI до IX в. господствующей формой храма был тип купольной базилики (прямоугольное в плане здание, внутри разделенное на несколько продольных частей – нефы, завершающееся с восточной стороны одним или несколькими полукружьями апсид), из которой позднее развился крестово-купольный храм.
В Византии красота храма – символ основных ценностей христианского универсума – вечной жизни, премудрости и самого Бога. Кроме того, красота храмового убранства необходима людям, чтобы через внешние украшения постигать духовную сущность храма.
В средневизантийский период (VIII–Х вв.) наступает стабилизация культуры. Определяющей характеристикой византийского искусства с IX в. становится традиционность. Статика, самоуглубленность, этикетность и каноничность стали характерны для византийского искусства. Оно становится все более программным, строго регламентируется церковью и государством. Его тематика и иконография подчиняются устойчивому канону, сюжетные новшества преследуются. Творчество художника приобретает отныне безликий характер, сковано традицией и церковным авторитетом. В этом состояло одно из важнейших отличий византийского искусства от художественного творчества средневековой Западной Европы.
Период со второй половины IX до XII в. отмечен небывалым расцветом византийской культуры. Архитектура, храмовая живопись, литература, прикладные искусства получают в периоды так называемых «ренессансов» (македонского и комниновского) новые творческие импульсы. Наблюдаются заметное усиление интереса к красоте предметов и явлений материального мира, обращение к активному освоению тех ценностей античности, которые на многие века были исключены из византийской культуры. Отсюда новые тенденции – собирание, коллекционирование и сохранение памятников (прежде всего словесных) античной культуры, введение преподавания античных дисциплин в школах, научное изучение античного культурного наследия. На смену пассивному преклонению перед церковно-догматическим отображением мира сверхчувственных сущностей постепенно приходит осознанное восприятие художниками реального мира.
Прогрессивные явления в византийской культуре XI– XII вв. нашли свое дальнейшее развитие в поздней Византии и получили название палеологовского возрождения. На культуру этого времени большое влияние оказала поляризация духовных сил между гуманистами, объективно тяготевшими к секуляризации культуры, и церковно-монастырским направлением, проповедовавшим сугубо индивидуальный путь мистического делания, далекий от всего земного, мирского.
Главной тенденцией нового стиля, достигшего вершин в XIV в., был постепенный отход от монументализма предшествующего периода. Мозаики вытесняются фресками. Ведущую роль в живописи начинает играть икона. Второй важной особенностью нового стиля было усиление эмоциональности и экспрессии: при сохранении одухотворенности усиливается динамизм, жестикуляция фигур становится более порывистой, одеяния развеваются, повороты людей делаются свободнее, ракурсы – смелее. Усложняется и иконография, отдельные изображения приближаются к жанровым сценам, колористическая гамма делается мягче, светлее, преобладают голубовато-синий и зеленовато-желтый тона.
Художественная культура поздней Византии несла много такого, чего не знала античность, но без чего немыслимо искусство эпохи Возрождения. Это прежде всего идея нового человека, нового духовного развития, новой красоты, в которой физическое не заслоняло духовное, но обретало в нем прочную основу для гуманизма. С другой стороны, в центре внимания духовной культуры оказался исихазм – одна из наиболее утонченных форм христианской мистики, выступавшей в качестве защитной реакции на двойную угрозу обмирщения и окатоличивания (перед ними меркла даже угроза мусульманского нашествия). Исихастов интересует внутренний мир человека, его психология, эмоционально-эстетические аспекты духовной жизни. Но если о красоте Христа, находящейся практически за пределами словесного описания, они не так много пишут, то о красоте и совершенстве матери Иисуса много и восторженно писал, в частности, глава позднего исихазма Григорий Палама. Он сравнивает Богоматерь с солнцем и небом, представляет средоточием и совокупностью всех красот мира. Воспев образ Богоматери, Палама словесно выразил эстетический идеал православия. Сформулированный на закате византийской культуры, он уже мало что мог дать этой культуре, но его значение для средневековых культур славянского мира, и особенно для Древней Руси, трудно переоценить. Он вдохновил бесчисленных древнерусских иконописцев на создание галереи непревзойденных по духовной красоте, возвышенности и лиричности образов Богоматери, составивших, может быть, основу бесценного фонда древнерусской живописи.
Кроме того, новый и сильный импульс одухотворению изобразительного искусства долго питался исихастской эстетикой света–красоты–славы, что с особой силой проявилось уже на русской почве в конце XIV–XV вв. в творчестве ряда поколений очень разных древнерусских иконописцев – от новгородского грека Феофана до Дионисия Ферапонтовского.
Вывод: византийская цивилизация оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие многих стран средневековой Европы. Византийское искусство не только многократно оживляло западное, на его основе взошло и расцвело искусство Болгарии, Сербии, Древней Руси. Вместе с тем оно сыграло существенную роль в формировании культуры Ренессанса, внесло крупный вклад в становление культуры реформационной Европы. Культуре Византии, влияние которой намного пережило саму империю, по праву принадлежит видное место в общем развитии Европы и всего человечества.
2. Культура Руси
В истории Российского государства и культуры периоду с IX по XVII в. принадлежит особое место. Именно в средние века определились в основном границы государства, были заложены этнокультурные основы будущих наций и национальных языков, сформировались православно-христианские общественные идеалы и базовые ценности, сложилась богатейшая культура.
В рамках Древнерусского государства происходил генезис феодализма, специфика которого отразилась на формировании его основы – феодальной земельной собственности, социально-классовой структуре. Особенно значимым фактором развития явилось принятие в конце Х в. христианства, превратившегося в форму господствовавшей в средневековом обществе идеологии, определявшей психологию и социальное поведение людей того времени.
Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры, которая обрела совершенно новые черты. Наиболее значительным после принятия христианства стало византийское влияние, однако и оно вскоре было переосмыслено и переработано на основе самобытной культуры, истоки которой восходят к глубокой древности.
Принятие в 988 г. Русью христианства – восточной его ветви, впоследствии православия, политически и духовно связывало ее части друг с другом, открывало более широкие перспективы для развития контактов с Европой.
Русское православие ориентировало человека на покорность и смирение, духовное преображение, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало распространению такого неизвестного западному христианскому миру феномена, как духовность. Его главное основание: непрестанная молитва, покой и сосредоточенность – собирание души.
На формирование отношения к собственности в русском религиозном сознании большое влияние оказал монашеский идеал. В нем собственность, имущество, все материальные блага делаются благом лишь тогда, когда становятся общим достоянием и по-братски распределяются между всеми. Совместная трудовая деятельность, коллективное владение каким-либо имуществом подразумевали в своем идеале соборность, понимаемую не как механическое объединение людей во имя исполнения какой-либо задачи или добровольное объединение для общих действий, а как органическое единение, братство во Христе.
Православие влияло и на общественно-политическую организацию, не вмешиваясь непосредственно в дела светской власти. Власть «настоящего» православного царя объявлялась силой, соединяющей земной и небесный порядок, гарантом возможного будущего «спасения после смерти». Вскоре после официального введения христианства на Руси была создана первоначальная организация русской православной церкви в форме митрополии константинопольского патриархата. Вместе с тем, будучи епархией византийской церкви, она очень рано обрела черты, делавшие ее в значительной степени национальной. Такой ее характер находил выражение в том, что эта епархия совпадала с государственными границами Руси XI-XIII вв.; киевский митрополит осуществлял свою власть по всей стране; в том, что богослужение велось на славянском языке; что уже в XI в. на Руси было кодифицировано собственное церковное право; уже тогда она приобрела первых местных святых, принадлежащих к правящей династии. В XI-XIII вв. на Руси получили широкое распространение монастыри, игравшие важную роль в социально-политическом и культурном отношениях.
Возникновение церковной организации по инициативе княжеской власти и материальной помощи последней обусловили ее зависимость от государственной власти. Такое положение объясняется и влиянием византийского образца отношений между императорской властью и церковью.
В 1299 г. центр русской церкви был перенесен из Киева во Владимир. Церковь становится активным и влиятельным участником политической борьбы, развернувшейся в XIV–XV вв. в связи с процессом объединения русских земель, нередко выступает как идейный вдохновитель борьбы против ордынского ига. К исходу первой четверти XIV в. значительно усиливается Москва. Еще не став стольным городом великого княжения, Москва уже сделалась общерусским церковным центром: туда была перенесена митрополия. Союз церкви с московскими князьями был окончательно закреплен, и Москва приобрела мощного и влиятельного союзника в противоборстве с Ордой. Так, идейным вдохновителем противостояния Мамаю выступил настоятель Троице-Сергиева монастыря под Москвой Сергий Радонежский, благословивший князя Дмитрия Ивановича на эту борьбу. Преподобный Сергий жил в переломный момент в истории русского народа, когда формировалось его национальное самосознание. Будучи духовным лицом, он сыграл видную роль в политической жизни. Сергий дал понять русским воинам, что предстоит не очередная схватка с татарами, а священная война. Став родоначальником нового направления монашеской жизни, он утвердил в русской жизни эталон нравственности. Лишь в силу этого он мог стать вдохновителем и государственного, и культурного строительства, духовным учителем, символом России.
Отстаивая свое монопольное положение в области идеологического воздействия на народные массы, русская церковь в средние века вела упорную борьбу с другими религиями, насаждая представление об исключительности православия. Она проповедовала религиозную нетерпимость, враждебность к другим народам, странам, ненависть ко всему иноземному.
После падения Константинополя в 1453 г. Москва стала средоточием православия. В начале XVI в. оформилась идея о Москве как «третьем Риме». Эту идею сформулировал игумен псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III. Согласно его взглядам, прежде существовало два мировых христианских центра: Древний Рим, который пал ввиду отхода от «истинного христианства», и затем Византия, которая пошла в 1439 г. на унию с католической церковью. И теперь «избрана богом» Москва – единственный законный наследник Древнего Рима; «четвертому же Риму не бывать».
Московская православная церковь, изолированная от христианского мира, который менялся, создавала особую атмосферу, пронизанную религией. Происходила интенсификация духовной жизни. Для этого времени характерно продвижение монашеских идеалов в общество. Особенно почитаемы в обществе стали юродивые, блаженные, пустынники, отшельники, затворники. Именно этот период в русской истории с интенсивной духовной жизнью, идеалами духовного подвижничества получил название Святой Руси.
Вселенские настроения в «третьем Риме», согласно которым Москва единственная сохранила чистоту православия и призвана заменить погибшую Византию, усилились после принятия Иваном Грозным царского титула. Для церковных идеологов стало как бы само собой разумеющимся, что подле православного самодержца должен стоять патриарх, как это и было прежде в Византии.
По отношению к православному Востоку русская церковь, несмотря на свою экономическую и политическую силу, внешне продолжала находиться как бы в подчиненном положении. Необходимо было ликвидировать эту номинальную зависимость, приведя правовое положение русской церкви в соответствие с ее фактическим положением в системе других православных церквей. Учреждение в 1589 г. в России патриаршества закрепило независимость русской церкви в нормах канонического права. Она стала автокефальной.
Художественная культура и искусство. В результате крещения культура всей Руси претерпевает существенные изменения. На рубеже X-XI вв. происходит своеобразный «культурный переворот». На всей территории государства развернулся процесс трансформации традиционно языческой культуры, встретившейся с культурой Византии. Смешение старого и нового привело к формированию на славянской основе феномена древнерусской культуры, ее расцвету, получившему в XI-XII вв. название золотого века. Но следует отметить, что, в отличие от религии и основных философских знаний, принятых Русью из Византии и не менявшихся до XVII в., в области художественной культуры Русь начала сразу вырабатывать самостоятельные формы. Так, к началу XII в. блестящих успехов достигла оригинальная русская литература и прежде всего летописание, которое, даже с учетом использования сведений и материалов византийских хроник, ни в коей мере не являлось подражанием им. Если летописи Древней Руси и наиболее последовательно «Повесть временных лет» (1113) были воплощением осознания возникновения нового народа и его самосознания, то летописи Московской Руси (Лицевой свод и др.) имели целью собрать и сохранить всю предшествующую традицию, что свидетельствовало о высоком развитии чувства исторической памяти, неотделимой от чувства исторической ответственности.
Из Византии на Русь пришла и крестово-купольная система. Бесспорно, что первые каменные храмы строили греческие мастера, но при этом замысел построек был продиктован заказчиком. Его техническое осуществление привело к своеобразным особенностям, позволяющим говорить о становлении русской школы архитектуры. Сюда можно отнести многонефность, галереи, угловые башни, многоглавие и общую пирамидальную композицию, создаваемую ступенчатым повышением объемов от периферии к центральной главе.
Причину подъема живописи Киевской Руси часто усматривают в работе приезжих греческих мастеров, в появлении новых красочных материалов и т.д. Но все это могло дать плоды только в условиях местной расположенности к новому искусству, его понимания. Одним из главных приобретений древнерусского искусства было овладение сложным живописным мышлением, сформировавшимся в Византии, системой храмовой живописи, которая была усвоена Киевской Русью, что подтверждают, в частности, росписи Софийского собора. Особенность внутреннего убранства храма – соединение мозаик и фресок – было незнакомо византийской традиции. Безусловно, тон здесь (особенно в мозаиках) задавали греческие художники, но поразительна быстрота, с какой новое искусство усвоили русские мастера. Среди них уже в XII в. славился Алимпий, которому приписывали большую, поразительной красоты икону «Богоматерь Великая Панагия».
Стиль живописи XI в. характеризуется монументализмом, который проявлялся не только в очень крупных размерах фигур (в Киевской Софии до 5,5 метров), но и в целостной их цветовой моделировке, без излишних дробных складок в одежде, в крупных ясных чертах ликов. Столь эпические образы редки даже для византийского искусства.
Сложение архитектурных школ сопровождалось дифференциацией единого живописного потока (в XI в. общерусская линия выдерживалась определеннее). Наметилось две линии: «греко-фильствующая» и собственно русская. Первая представлена сложнейшими росписями Спасо-Преображенского храма Мирожского монастыря, придворного Дмитриевского собора во Владимире (конец XII в.). Среди работавших на Руси византийских монументалистов были и иконописцы. Хотя эти специальности строго не разделялись, все же не все монументалисты хорошо владели более мелким иконным письмом. Во второй половине XII в. было создано немало икон высокого стиля: «Дмитрий Солунский», «Спас Нерукотворный», «Ангел Златы Власы», «Устюжское Благовещение» и ряд других. Все эти произведения местные, а не привозные, что свидетельствует о том, что на Руси XII в. не было снижения искусства, что иногда связывают с феодальной раздробленностью.
Наряду с этим направлением, в рассматриваемое время набирала силу живопись с явными чертами «русификации», т.е. живопись, в которой строгий византийский стиль как бы наполнялся более конкретными, земными чертами. Сложился это стиль не сразу. Еще в 60-70-е годы XII в. наметился отход от классического византийского стиля как в системе, так и в формальных признаках. Вместо строго (прозрачной) константинопольской системы появилось сгущение сюжетов, соединение стенописи с росписью, имитирующей иконы. Стали шире применять прием, получивший название «ковровости», орнаментализацию линий, упрощение и огрубление фигур, графичность. Лики святых заметно «славянизируются». Поскольку эти черты были характерны для росписи (церковь Георгия в Старой Ладоге, церковь Спаса Преображения на Нередице) и икон («Никола», «Знамение» и др.) Новгорода, Пскова и Ладоги, которые представляли тогда почти всю русскую живопись, то этот стиль можно назвать русским. С падением в 1204 г. Константинополя местное русское творчество окрепло, что и помогло ему перенести ордынское нашествие.
Монголо-татарское нашествие тяжело ударило по естественному развитию русской культуры, а уничтожив многие памятники письменности, зодчества, иконописи, почти прервало необходимую традиционность в работе мастеров культуры.
Новым для русской живописи XIV в. было вторичное сближение с искусством Византии, переживавшим (после «никейской эмиграции») последний период расцвета, известный под названием «палеологовский Ренессанс». Но это сближение со стороны русского искусства уже не было ученическим.
Развитие культуры Руси в период со второй половины XIV по XV в. вызывает споры среди специалистов. Сомнений в том, что это было время расцвета культуры Московского государства, у них не возникает, однако по принципиальному вопросу – уровню этого расцвета, высоте культуры – имеются значительные расхождения. Д.С. Лихачев предложил считать XIV- XV вв. временем Предвозрождения, но оговорился, что Возрождения на Руси не произошло – этому помешало стремительное становление государственности, отнимавшее силы у культуры, а также гибель городов-республик Новгорода и Пскова, где зародыши Возрождения были особенно сильны. Мощью церковной организации, поддержанной светской властью, были подавлены ереси и антиклерикальные течения, что также упрощало русло культуры.
В истории русской культуры трудно найти периоды, когда бы все ее сферы развивались равномерно. Вторая половина XIV– XV вв.– это время расцвета иконописи. Как известно, православие крепче и глубже всего было воспринято славянами на художественно-эстетическом уровне. Иконы пришли на Русь из Византии и обрели здесь чрезвычайно плодотворную среду. Своеобразный «иконоцентризм» средневековой русской культуры выразился в том, что сложные мировоззренческие проблемы отображались у нас не столько в словесной форме, богословами, сколько иконописцами в художественных образах. На протяжении всего средневековья на Руси практически нет тенденций оригинального развития философии или богословия.
С середины XIV и до конца XV в. жили и творили корифеи иконописи Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Могучий темперамент Феофана, работавшего с 70-х годов XIV в. в Новгороде, а затем в Москве, свидетельствовал о силе индивидуального начала, выходящего за пределы средневековья, о заметном раздвигании рамок канона. Его новгородские многофигурные композиции пронизаны динамизмом, психологизмом, экспрессией. Присущие стилю мастера знаменитые светоносные «блики», или «рефлексы», как бы выхватывают фигуры из мрака молний.
Показательно, однако, что манера византийского мастера не затронула русского художника Андрея Рублева, хотя при росписи Благовещенского собора в Московском Кремле (1405) они работали вместе. К этому времени, и прежде всего в Москве, сложились новая историческая обстановка, новые эстетические запросы, новый оттенок в стиле. Москва становится художественным центром Руси. По количеству новых построек, монументальных росписей и станковых произведений (икон) она занимает первое место.
К середине XV в. искусство Андрея Рублева стало понемногу забываться. Лишь во второй половине столетия появился Дионисий. Становление его как художника приходится на время апофеоза Ивана III, его женитьбы на принцессе бывшего византийского двора, строительства нового Успенского собора Кремля и других событий централизующегося государства. Дионисий создал высокий стиль, являлся непревзойденным мастером и «хозяином» цвета, тонов необычайно светлых и чистых.
Процесс централизации государства развивался параллельно становлению единой общенациональной культуры, синтезирующей достижения местных школ в летописании, агиографии, книжной миниатюре, архитектуре, иконописи. На смену героям живописи шли титаны зодчества, прославившие в конце XV– XVI вв. культуру Московской Руси. Потрясенные их творениями иностранцы даже назвали русскую культуру «великим немым», подразумевая, что она сильнее всего проявилась в иконописи и зодчестве – искусствах внешне безмолвных.
Как только Москва стала во главе единого централизованного государства, что позволило сбросить монголо-татарское иго, возникла необходимость в возрождении больших монументальных форм. Создается ансамбль Московского Кремля. Итальянские архитекторы Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый, Марко Фрязин и Пьетро Солари потому вписались в историю древнерусского искусства, что сумели почувствовать дух «древнерусской классики», внеся в нее ренессансную рациональность и чувственность, пришедшиеся по вкусу русским и оставившие глубокий след в русской культуре, особенно в архитектуре XVI в. Первая его половина ознаменовалась возведением шатровых храмов. Вопросы искусства (живописи) становятся предметом прений на церковных соборах и объектом постановлений одного из них – Стоглава.
Живопись XVI в.– это живопись переходной эпохи. Достижения XV в. утрачиваются, а новые явления наберут силу лишь в XVII в. Новые тенденции пробивали себе дорогу. Многие символико-космологические картины XVI в. пронизаны веяниями мирской жизни, напоминают жанровые бытовые сцены, что нередко вызывало отпор со стороны ревнителей церкви.
Культурное развитие России XVII в. ознаменовалось существенными сдвигами, направление которых отмечено нарастающим ее «обмирщением», разрывом связи между религиозным и эстетическим сознанием.
В XVII в. передовые позиции в русской культуре принадлежали литературе, где протекали сложные и противоречивые процессы. Происходила борьба религиозного и светского начал.
К XVII столетию относятся первые сборники русских пословиц и поговорок. Отдавая должное труду, мирской жизни, честности, народные изречения не обходили острых социальных проблем. Немаловажное значение в литературе занимали героико-патриотические произведения. Самую большую популярность приобрели «Сказание» Авраама Палицына, посвященное крестьянской войне и иностранной интервенции, и «Временник» Ивана Тимофеева, изображавший события русской истории от Ивана Грозного до Михаила Романова.
Под влиянием духа времени созревали черты нового стиля в архитектуре. Почти сразу после окончания Смутного времени наряду с культовым зодчеством стала набирать силу и гражданская архитектура. При этом и в церковном, и в гражданском зодчестве архитекторы руководствовались общими эстетическими принципами, так что главным признаком храма стали только купола, апсиды да колокольни. Архитектурно-художественный язык у них был единым.
Сошла на нет архитектура шатрового и столпообразного типа, как не отвечавшая посадскому духу времени. Исключение по-прежнему составляли храмы-памятники (мемориалы), связанные с идеями триумфа (Храм Архангела Михаила в Нижнем Новгороде был, по существу, мавзолеем Кузьмы Минина, а Покровский храм в Медведкове под Москвой прославлял князя Пожарского). Посадские храмы отличались сочным пластическим декором (фигурные наличники, пучковые полуколонки, паливные изразцы и т.д.), выглядели чрезвычайно «чувственно» по сравнению с классической строгостью архитектуры XVI в. (церковь Покрова в Филях, храмы в Хамовниках, Никитниках). Подобная декоративно-пластическая «одежда» была характерна и для гражданских построек, что уравнивало все виды архитектуры.
Русская живопись XVII в. развивалась более сложным путем. Тесно связанная с религией, она не поддавалась так легко, как архитектура, мирским, светским воздействиям. Вместе с тем новые тенденции, переоценка ценностей вызвали кризисность творчества. Одним из первых ее испытали иконописцы, имевшие дело с ликом человека. В их среде и сложилось новое движение. Время выдвигало на первый план не идеального (совершенного) рублевского человека, а человека конкретного, живущего активной событийной жизнью. Художники XVII в. не могли не чувствовать острого несоответствия старых средств новым идеалам. Это заставляло их разрабатывать образы, не предусмотренные иконографией.
В стиле русской живописи XVII в. появляется реалистическое овладение сакральной тематикой (в Ильинской церкви в Ярославле Каин пашет землю русской сохой, ветхозаветные легенды развертываются на фоне лесистого северного пейзажа с елками), конкретизируется пространство, развивается принцип панорамности. Таким образом, все, что ранее обобщалось как бы «за кадром» или в «боковых кадрах», в XVII в. выплеснулось на расписываемую единую плоскость. Все частности и детали представлялись важными, поскольку посредством их передавалась картина «живой жизни». Это стало неписаной программой эстетики второй половины XVII в., дало почву не только портретному, но и пейзажному, бытовому жанру, даже натюрморту.
Вывод: русская культура XVII в. оставалась культурой средневекового общества, тесно связанной с религиозным восприятием и осмыслением мира. Вместе с тем развивается система противоборства двух тенденций – церковной и светской; для поступательного развития культуры привлекаются древнерусское и византийское наследие, явления современной европейской культуры.
Заключение
Культура и религия – не случайные и внешние соседи: внутренне они слиты с самого начала цивилизации, когда формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме.
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне церкви и во многом именно ею вскормлены.
Духовно властвуя над паствой, церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру над культурой, понуждая её к обслуживанию культа. И уж почти повсеместно она довлела над моралью и искусством, образованием и воспитанием.
В период Средневековья, как православная, так и католическая церкви оставили вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством, изготовлением культового убранства и облачения, печатанием книг, наследием иконописи, фресок. Но в еще большей мере они оставили след в духовности народа.
Список литературы
1. Философский энциклопедический словарь. Ст. «Христианство». М., 1983.
2. Культура и культурология. Словарь. М., 2003.
3. История и культурология под ред. Шишовой Н.В. М., 2000.
4. Культурология под ред. Воскресенской Н. О. М., 2008.
5. История и кулутурология под ред. Шишовой Н. В. М., 2000