Курсовая работа: История русской культуры V–XVI вв

Содержание

Введение

1. Периодизация русской культуры

2. Дохристианская культура славян

3. Культура Киевской Руси

3.1 Византийское наследие

3.2 Письменность и литература

3.3 Роль Церкви

3.4 Культовая архитектура

3.5 Монументальная живопись

4. Культура Московской Руси

4.1 Местные художественные школы

4.2 Развитие литературы и науки

Заключение

Список литературы

Введение

Начиная изучать культуру любого народа, необходимо выяснить, каковы истоки этой культуры, причины, вызвавшие ее появление, процессы, сопровождавшие ее развитие. Интересно понять, стало ли это игрой исторических случайностей или некая закономерность вызвала к жизни тоненький ручеек, ставший впоследствии мощным потоком. Мы видели, как благодаря приходу кочевых племен на Балканы, появилось то, что называют «греческим чудом»; как по принципу свободного объединения различных племен возникла римская культура; как племена западноевропейских варваров, слившись воедино, образовали то, что мы называем культурой Европы. Так же складывались культуры Востока. Так же формировалась и русская культура.

Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства.

Так древняя славянская мифология дошла до нас в разрозненном виде, поскольку в период крещения Руси она оказалась запретной. Тех, кто, невзирая на страх смерти, сохранял языческие верования, уничтожали без жалости огнем и мечом. Поэтому, рассыпавшись по новым верованиям, местным обычаям и традициям, она сохранялась лишь частично в народном сознании, но не в официальной культуре. От древнерусской мифологии сохранились две ветви верований: поклонение природе и культ предков.

1. Периодизация русской культуры

Первая крупнейшая фаза охватывает почти три тысячи лет языческого догосударственного существования, а вторая – тысячу лет христианского государственного.

Вторая фаза – христианская, занявшая тысячу лет, – можно подразделить на три периода.

Первый период развития русской культуры связан с династией Рюриковичей (IX–XVI вв.). Он разбивается на два важнейших этапа – киевский и московский. Этот период назван допетровским. Основная культурная доминанта – ориентация русского искусства на Восток, в первую очередь на Византию. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось религиозное искусство.

Второй период связан с династией Романовых (1613–1917). Двумя основными культурными центрами, определявшими общую направленность и стилевое своеобразие русской культуры в этот период выступали Москва и Санкт-Петербург. Первую скрипку в этом дуэте играл Петербург. Период назван петровским, поскольку именно реформы Петра I повернули культуру нашей страны на Запад. Основным источником культурных заимствований и подражаний в это время становится Западная Европа. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось светское искусство.

Третий период начинается после Великой Октябрьской революции царизм был свергнут. Главным и единственным культурным центром советского искусства становится Москва. Культурным ориентиром не является ни Запад, ни Восток. Основная ориентация – на поиски собственных резервов, создание самобытной, основанной на марксистской идеологии, социалистической культуры. Последнюю нельзя назвать в строгом смысле ни религиозной, ни светской, поскольку она удивительным образом соединяет то и другое, не похожа ни на ту, ни на другую.

Определяющим моментом культурного развития советского общества (в пределах его государственных границ) надо считать разделение общего культурного пространства на культуру официальную и культуру неофициальную, значительная (если не господствующая) часть которой представлена диссидентством и нонконформизмом. За пределами государства, разбросанная по странам Европы и Америки, формировалась мощная культура Русского зарубежья, которая, как и неофициальное искусство внутри СССР, находилась в антагонизме с официальной культурой.

2. Дохристианская культура славян

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н.э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н.э., когда славянские племена Среднего Поднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваются с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходят из сражений. К этому времени ученые относят создание первичных форм славянского героического эпоса. Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н.э.) славяне прошли уже большой исторический путь, отраженный как в археологических материалах, так и в мифах. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до Киевской Руси оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати.

В конце V – середине VI века началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» – открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, – через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов. Период с VIII по конец XVII в. – самый беспокойный в истории нашей страны. В это время русские земли подвергались опустошительным набегам.

«Ворота народов», южнорусская степь, манили к себе многих. В I тысячелетии до н.э. здесь возникли Боспорское и Скифское государства. В VII–VI вв. до н.э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей колонизировали греки. Во II столетии до н.э. южнорусские степи заняли иранские племена сарматов, затем аланы. В III–II веках до н.э. сюда вторглись германские племена готов, образовавшие большое царство от Дуная до Дона. В 375 году н.э. готов оттеснили монгольские орды гуннов заняв своими кочевьями пространство между Волгой и Дунаем. На смену гуннам в VI веке явилось в южнорусские степи новое монгольское племя аваров, господство которого было также непродолжительным. Ему на смену в VII–VIII веках явились новые азиатские орды – угров (венгров), болгар и хазар. Угры, недолго задержавшись, прошли в долину Дуная, где и основали свое национальное государство. Хазары образовали в VIII–IX вв. обширное государство (каганат).

Таким образом, на роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших государств. На его основе сформировался особый цивилизационный тип – евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни – в один, два, три двора. Несколько поселков объединились в союзы («верви» «Русской Правды»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой – культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные языческие боги славянского Олимпа были следующие: Даждъ-бог (у других племен – Хорс) был богом солнца; Перун – бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос или Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т.е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках – водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма – так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги – клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов[1] .

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора – лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства – старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки. Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах: «В тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную «пустыню», строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись другие ревнители «пустынножительства» и устраивали обители, которые потом становились центрами и опорными пунктами русской колонизации[2] .

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга – матушка стала символом России.

Третья стихия русской природы – степь, широкая, раздольная и величавая, – в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

3. Культура Киевской Руси

IX век в истории славянского народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы – рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец – к правлению Владимира Мономаха (1113–1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси – середина IX – начало XII века.

3.1 Византийское наследие

В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7–8 млн. человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

Ученые спорят сегодня и спорили в прошлом веке о том, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбрав Православие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника.

Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее – к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось в создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество[3] .

Крещение Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: «немцы» (католики) от папы, болгары (мусульмане), хазарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.

Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком – с другой. Уже в X веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей – из Северной Европы в Византию. В IX–X веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира[4] . Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира[5] .

3.2 Письменность и литература

Начало было положено деятельностью солунских братьев – Кирилла и Мефодия, справедливо почитаемых в качестве создателей единой славянской письменности.

Кирилл (827–869) и Мефодий (815–885) – братья, христианские миссионеры у славян, создатели славянского алфавита, первых памятников славянской письменности и старославянского литературного языка.

Вместе с ней просветители передали славянам всю сумму знаний, накопленных Византией и полученных ею в наследство от античной цивилизации. С принятием христианства на Руси начинает распространяться письменность. Князь посылал «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Принесенная из Византии и Болгарии церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и выработки древнерусского литературного языка; таким образом, Церковь заложила основы национальной русской культуры. Кирилл и Мефодий стали первыми славянскими просветителями и проповедниками христианства. Подобно тому как Вульфила (ок. 350) создал письменность готов, так Константин с Мефодием создали славянский алфавит.

В те времена грамотность на Руси была делом достаточно распространенным. Обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах. В начальных школах учили чтению и письму, основам христианского вероучения, счету. В высших школах, располагавшихся обычно при монастырях (например, при Софийском соборе в Киеве), готовили к государственной, культурной и церковной деятельности. Из них вышли выдающиеся деятели древнерусской культуры – митрополит Иларион, летописцы Нестор, Сильвестр, математик Кирик, философ Кирилл Туровский и др. Кирилл Туровский (ок. 1130-х гг. – не позднее 1182) являлся выдающимся древнерусским писателем и проповедником, автором торжественных слов, поучений, молитв, канонов. Он канонизирован Русской Православной Церковью.

О широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют, в частности, новгородские берестяные грамоты, относящиеся к XI в. Среди знати было распространено знание иностранных языков. «Книжными мужами» летописи называли князей Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Известны имена 39 писцов XI–XIII вв.; 15 из них были лицами духовного звания. В XI веке на Руси существовали библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги минеи и часословы.

Наряду со светской широкое развитие получила церковная литература. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамент – телячья кожа особой выделки. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. Текст подавался в одну строку без слогораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI–XIII вв. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги – объемная рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. Уже в XI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово Евангелие (XI в.) и Мстиславово Евангелие (XII в.). В основе литературного языка лежал старославянский, или церковнославянский, язык. Он обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, разум, истина.

Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Переводили, как правило, церковную классику – Священное Писание и произведения раннехристианских отцов Церкви IV–VI вв.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, а также произведения массовой литературы – «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, апокрифы (произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон), патерики (сборники жизнеописаний отцов Церкви, монахов, признанных священными). Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая. Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI – началу XII века. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI–XII вв. невелико: летописание, житие и слово.

Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение многих веков. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную подготовку. Летописи составлялись по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет» (1068), которая, по определению Д.С. Лихачева, является не просто собранием фактов русской истории, а цельной литературно изложенной историей Руси. Другой распространенный жанр древнерусской литературы – житие , представляющее жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались Церковью святыми. Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения. К ним относятся неторопливое повествование в третьем лице, композиционное соблюдение трех частей: вступления, собственно жития и заключения. Первые жития посвящены христианским мученикам – князьям братьям Борису и Глебу и игуменье Феодосии. Герои лишены индивидуальности и служат обобщенным образом добра и подвига. Дошедшие до нас летописные своды XII–XIII вв. включают уже не только хронологию важнейших исторических событий, но также художественные повествования. Русское летописание возникло в Печерском монастыре: первым летописцем, по преданию, был Нестор, живший во второй половине XI века, а составителем первого летописного свода был игумен киевского монастыря, Сильвестр, (начало XII века). Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской словесности.

К жанру красноречия, расцвет которого приходится на XII век, относятся речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. Термином «слово» писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха» (1096), где автор дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализирующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя. Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства[6] . Древнейшим из дошедших до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (1051). Основная идея произведения – равноправие всех христианских народов независимо от времени их крещения.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве» (1185–1188). В основу сюжета неизвестный автор положил, казалось бы, частный эпизод русско-половецких войн – неудачный поход Игоря Святославича 1185 г. Но средствами художественного языка он превращен в событие общерусского масштаба, что придало мону-ментальное звучание основной идее – призыву к князьям прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешнего врага. Это уникальное лиро-эпическое произведение оказало влияние на русскую литературу (переводы В.А. Жуковского, А.Н. Майкова, Н.А. Заболоцкого), искусство (В.М. Васнецов, В.Г. Перов, В.А. Фаворский), музыку (опера «Князь Игорь» А.П. Бородина). Всего до нас дошло более 150 рукописных книг XI–XII веков.

3.3 Роль Церкви

После принятия христианства Русь в церковных вопросах (но только в церковных) подчинялась Константинопольскому патриарху, назначавшему митрополита Киевского. Патриарх Константинопольский считал обыкновенно присылал в Киев кого-нибудь из своих епископов. Из 20 митрополитов домонгольского периода было только двое русских.

Церковь, построенная по византийскому образцу, внесла в древнерусское общество совершенно новое понятие семьи – как пожизненного союза мужа и жены, освященного и скрепленного церковным венчанием и, как правило, нерасторжимого, и восставала против прежних обычаев – многоженства и беспорядочных брачных отношений. Церковь произвела «чистку» и в других сферах, в частности, она выступила против древнейшего языческого пережитка, каким являлась кровная месть, а также против грубых и жестоких форм рабства. Церковные поучения запрещали господам убивать или истязать рабов, морить их голодом или непосильной работой. Разрешаемые светским законом, подобные деяния объявлялись грехом перед законом церковным.

3.4 Культовая архитектура

С приходом на Русь христианства начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Языческая Русь не знала храмов, она поклонялась своим богам на специальных полянах, возвышенностях или в утаенных в лесу местах. На смену полянам приходит другое место поклонения, которое было присуще ранним христианам – пещера. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI века Печеры или пещеры, – это место, где первоначально селились христианские подвижники, вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Другое новшество, принесенное христианством, – иконы (от греч. eikon – изображение, образ), представлявшие изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которому приписывалось священное значение. Иконы заменили деревянных истуканов, символизировавших языческих богов.

Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек – наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.

Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский монастырь, Ильинский подземный монастырь в Чернигове – уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы (1069), Печорский монастырь под Изборском Псковской области. Подземные монастыри и комплексы распространены во многих культурах мира.

На Русь они пришли вместе с другим явлением, заимствованным у византийских христиан. Его именуют исихией (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность) или молчальничеством, а также пещерным затворничеством. Пещеры как нельзя лучше служили уединенным местом для проведения особой духовной практики, связанной с преображением человеческого духа через аскетизм и уход от мира. В подземное убежище не проникают ни звуки мира, ни свет солнца, мешающие молитвенной сосредоточенности, единению человека с Богом через «очищение сердца» слезами. В отличие от Византии, пещерное затворничество не превратилось на Руси в род идолопоклонства, в мистическое движение с тысячами преданных поклонников.

Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета. Можно говорить о том, что она определяла мировую художественную моду. На учебу в Константинополь, как позже во Флоренцию, Рим и Париж, постоянно выезжали европейские художники. Поэтому русские перенимали лучшие мировые образцы, а не провинциальные модели, успевшие прочно устареть. Правда, в отличие от византийцев, русские зодчие строили соборы и церкви с более узким и высоким силуэтом. Специалисты полагают, что русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам зодчих с таким важным элементом религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние оказала форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось постоянно соприкасаться. Таким образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию, не из Византии.

Основой культовых сооружений в домонгольской Руси являлась византийская базилика. Базилики понимались как образ Мира, но не было более наглядного символа неба, чем купол. Соединение базилики с куполом привело к сооружению знаменитой Софии Константинопольской (523–537 гг.) – «новой модели мироздания».

Византийский крестово-купольный храм стал в Древней Руси основной архитектурной формой. Одним из первых каменных зданий Киева была Десятинная церковь (990–996 гг.), построенная византийскими архитекторами. Внутри в соответствии с византийскими образцами храмы украшались фресками и мозаиками. В апсиде традиционно изображали Богоматерь Оранту (Молящуюся), причастие апостолов и фигуры святителей. Подкупольное пространство отводилось образу Вседержителя – Творца и Повелителя Вселенной. На стенах изображались библейские сцены и фигуры апостолов, пророков, святителей и мучеников, а также в традициях Византии – князья и их семьи.

Высшего расцвета искусство Киева достигло в годы правления Ярослава Мудрого (1019–1054). Главным культовым и общественным зданием Киева был величественный Софийский собор (заложен в 1037 г.) – храм, имеющий в плане крест с пятью полукруглыми выступами – апсидами, увенчанный одним большим и 12 малыми куполами. Внутри собор отличается великолепным убранством: он украшен мозаикой, фресками, отделан полированным и резным камнем, майоликой. Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для храмов – по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля.

Русская архитектура второй половины XII века, как и готика в Западной Европе, была искусством городов. Иностранцы, хорошо знавшие Русь, называли ее страной городов – Гардарикой. Летописи упоминают более 220 городов, среди которых крупнейшими являлись Киев, Чернигов, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Владимир, Суздаль, Рязань и др. Основная часть города – детинец (позднее его стали называть кремлем), укрепленный административно-правительственный центр и примыкающий к нему посад с площадью торга, прикрытый оборонительными сооружениями. В городах, в отличие от сельских поселений, складывается уличная система планировки. Застройка шла стихийно, образуя прихотливую сеть улиц. Характерными для облика города были феодальные усадьбы, состоявшие из нескольких жилых и хозяйственных построек и огражденные забором.В храмовой архитектуре городов преобладают четырехстолпные храмы. В XII веке ведущей стала архитектура башнеобразного типа. Такие ее элементы, как ярусность закомар-кокошников и пирамидальность венчающей части, на долгое время станут излюбленными приемами, хотя и превратятся в XVII веке в чисто декоративный мотив.

В архитектуре и в живописи постепенно угасал «византийский классицизм», вытесненный более самобытными формами. Возрождение в XII веке «фольклорного сознания» привело к расцвету декоративно-прикладного искусства «звериного стиля», напоминающего романский стиль. Но в нем нет устрашающих демонических существ, большое место занимает растительный орнамент. Вместо борьбы темных и светлых сил во всем царит мировая гармония.

3.5 Монументальная живопись

В Киеве она представлена фресками и мозаикой. Мозаики Михайловского златоверхого монастыря, созданные византийскими и русскими мастерами во второй половине XI века, поражают изяществом пропорций фигур, красотой колорита. Самым распространенным и получившим наивысшее развитие живописным жанром в допетровской Руси являлся религиозный, а именно иконопись. Она зародилась достаточно давно и поначалу копировала византийские образцы. Самостоятельным национальным искусством икона стала в XIV–XV вв. когда творили гениальные Феофан Грек и Андрей Рублев. Вплоть до XVIII века икона и мозаика оставались практически единственной формой художественного самовыражения русских.

Наиболее популярным теологическим образом, заимствованным из византийского богословия, была Св. София – Божественная премудрость, которой посвящены храмы в Киеве, Новгороде и Полоцке. В русской иконописи важное место занимают образы Св. воинов-мучеников, в том числе и русских князей Бориса и Глеба (1015), покровительства которых искали князья и дружинники в то неспокойное время. Эти образы, как и многие другие, были переняты русскими у византийцев, у которых они были постоянным мотивом. Иконы и фрески обычно писали на золотом фоне, подчеркивавшем святость изображенных на них неподвижных, повернутых к зрителю фигур. Линейная перспектива отсутствовала, и это указывало на то, что образ существовал вне суетной, временной реальности.

В XI веке сложилась система храмовой живописи, сохранившаяся в росписи Софийского собора: изображение в центральном куполе Вседержителя, евангельские сцены на сводах, Богоматерь в центральной апсиде, ветхозаветные сцены на хорах. В росписи Софии Киевской мозаики заполняют купол, паруса, апсиду, остальная часть собора расписывалась фресками. Уже в XII веке славился русский мастер Алимпий, которому приписывают большую, поразительной красоты икону «Богоматерь Великая Панагия» (так называемая Ярославская Оранта). Стиль монументального историзма, выражавший дух эпохи Рюриковичей, был для Киевской Руси «первичным стилем», каким для Западной Европы был романский стиль.

Киевская Русь была страной высокоразвитого ремесла: гончарного, ювелирного, металлообработки. Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а их изделия пользовались большим спросом во многих странах мира. Ювелирные украшения выполнены в технике зерни (на изделие напаивался узор, состоявший из множества шариков) и скани (рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью). Так получались высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.

4. Культура Московской Руси

Древнерусское искусство до нашествия монголов являло собой поразительно яркую и цельную картину. Однако в XII–XIII вв. могущество Киевской Руси приходит к упадку. Начинается период феодальной раздробленности, который охватывает XII–XV вв. В середине XII века насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне монгольского нашествия на Русь (1237–1240) – около 50, а в XIV веке число их приближалось к 2501. Политически страна напоминает лоскутное одеяло. Единое государство превращается в конфедерацию полузависимых княжеств, каждое из которых всеми силами стремится подчеркнуть свой суверенитет. Единое культурное пространство разбивается на локальные культурные центры, в которых формируются местные художественные школы (Киев, Новгород, Владимир и Суздаль, позже Москва и Петербург). На смену культуре Киевской Руси постепенно приходит культура Московской Руси.

4.1 Местные художественные школы

Дробление единого художественного пространства на самобытные школы и направления – процесс закономерный не только для России, но и для Западной Европы. Как в средние века, так и в Новое время в каждой европейской стране то и дело возникали и распадались художественные школы, исповедующие свой стиль, манеру, эстетическую концепцию, а иногда и технику. Как известно, ведущими художественными школами в искусстве итальянского Ренессанса были в XIV веке сиенская и флорентийская, в XV веке – флорентийская, умбрийская, падуанская, венецианская, в XVI веке – римская и венецианская. В России в это время ведущими являлись три школы:

· владимиро-суздальская;

· новгородская;

· московская.

Две другие школы – псковская и строгановская – представляли хотя и самобытное, но не самое выдающееся явление. Из них стоит выделить строгановскую школу как наиболее примечательное художественное образование.

Владимиро-суздальская школа. В XII – начале XIII века она была одной из главных. Для зодчества владимиро-суздальской школы (соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли) характерны изысканность пропорций, резной белокаменный декор (рельефные композиции, аркатурные пояса), для живописи – одухотворенность образов, величавость ритмов (росписи Дмитриевского собора во Владимире, 1197). В росписях церкви Св. Бориса и Глеба в Кидекше и Кафедрального собора Суздаля сохранились следы работы греческих художников. В фигурах святых, выполненных в классическом византийском стиле, – несколько отстраненных, холодно-величественных – чувствуется земная теплота, которая больше присуща эмоциональному миру и душе русского человека. В XIII веке татаро-монгольское нашествие прервало блестящее развитие владимиро-суздальского искусства, но его художественные достижения и вдохновлявшие его идеи объединения Руси были подхвачены и развиты позднее искусством Московской Руси.

Новгородская школа сыграла важнейшую роль в развитии русской иконописи и фресковой живописи средних веков; существовала в период с XII по XVI в. Географическое положение Новгорода помогло ему в период татаро-монгольского нашествия избежать разорения и сохранить независимость, победа над шведами и Ливонским орденом усилила его могущество. В 1136 году Новгород стал феодальной республикой, его культура стала более демократичной. Иногда новгородскую культуру называют еще культурой средних слоев (в этом ее отличие от княжеской, владимиро-суздальской и дворцово-царской культуры московской школы).

Больше всего новгородская школа прославилась своими иконами (фресками) и церковной архитектурой. Памятникам зодчества новгородской школы (Софийский собор, 1045–1050; древние храмы Новгорода) свойственны монументальная простота форм, компактность объемов. Собор Св. Софии (XII в.), собор Антониева монастыря (1117), суровый и мощный Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119, мастер Петр) – характерные памятники новгородской школы, в творческом стиле которой ощущается мощное дыхание романской архитектуры.

Новгородские фрески XIV века отличаются эмоциональной напряженностью, смелой трактовкой движения, свободой живописного исполнения. Новгородцы внесли много нового в традиционную манеру написания иконы. Если на византийских иконах пристальный взгляд святого устремлен прямо на зрителя, то на новгородских он устремлен ввысь – к небесам. Вместо темных и мрачных тонов в новгородской школе появляются светлые. На новгородских иконах стало больше лиризма и меньше непосредственного присутствия святого.

В XIII–XV веках происходят дальнейшие изменения иконописного стиля. Святые предстают не в безвоздушном пространстве, а на определенном фоне – чаще всего архитектурном. Кроме того, появляется новое изобретение – иконостас (от икона и греч. stasis – место стояния), перегородка с иконами и резными дверями, отделяющая алтарную часть от основной части интерьера. Расставные вдоль всех стен иконы теперь сконцентрированы на специальном экране, где они выстраивались в строго определенном порядке. Начиная с XV века иконостас становится неотъемлемым атрибутом православного храма.

Появление иконостаса изменило технику и психологию восприятия иконы. Возникли сложные эстетические проблемы. Их решение нашли в изменении ритмики рисунка. Четкие пропорции и упорядоченные линии фигуры сочетались со специально подобранной под них цветовой гаммой: желтый, изумрудно-зеленый и ярко-красный. Еще одно нововведение – использование в иконах золотых и бриллиантовых украшений вокруг фигур святых. В результате изображение святых стало как бы объемным. В них стал важен не только внешний, обведенный линией контур, но и вся фигура в целом, включая одежду. С тех пор новгородский стиль, в котором помимо отмеченных особенностей надо указать величественную грацию удлиненных изображений святых, стал общенациональным эталоном.

В конце XIV века в новгородскую иконописную школу вошло талантливое поколение византийских эмигрантов из Константинополя, среди которых больше других прославился Феофан Грек (1340–1405). Вместе с А. Рублевым и Прохором с Городца в 1405 году он расписал старый Благовещенский собор в Московском Кремле. Произведения Феофана Грека (фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, 1378; иконы) отличаются монументальностью и внутренней силой образов.

Несмотря на значительный шаг в сторону более гуманистического изображения святых, новгородскую иконопись характеризует статичность поз, плоскостность изображения (нет перспективы), жизнерадостный колорит. Новгородские образы напоминают деревянную скульптуру, а сочетания цветов – народную праздничную вышивку. Иконопись Новгорода пережила высший расцвет в XV веке, после чего мастерство иконописцев пришло в упадок. Художественное лидерство в XVI веке переходит к Московской школе. После крупного пожара Москвы в 1547 году большинство новгородских иконописцев переезжает в столицу.

Культурное значение новгородской школы очень велико. Задолго до Петербурга «окно» в Северную Европу «прорубил» Новгород, поддерживавший экономические и культурные связи с городами Прибалтики и Северной Европы. Новгород, как никакой другой русский город того времени, развивался в культурном контексте Европы.

Московская школа. Дмитрий Донской завершает великое дело объединения русских земель, начатое еще Иваном Калитой, ставшего московским князем в 1325 году. Усилению политического влияния Москвы способствовало также перенесение сюда из Владимира в 1325–1326 годах митрополичьей кафедры. С конца XIV века ведущая роль в художественной культуре Древней Руси переходит к Москве.

Татаро-монгольское нашествие. Начало московской и продолжение деятельности новгородской художественных школ происходит уже во второй период развития русской культуры, названной выше периодом татаро-монгольского завоевания (1242–1480). Оно нанесло страшный удар по ослабленной междоусобицами Руси. Города были сожжены и ограблены. Ремесленники и иконописцы погибли или уведены в плен. Отторгнут ряд коренных областей: Поднепровье, Полоцкая и Смоленская земля, Галич и Волынь с их культурными центрами. Опустошенная, обескровленная и обезлюдевшая Русская земля на два с половиной столетия подпала под иго созданного в низовьях Волги государства – Золотой Орды. Власть русских князей в их землях сохранялась, но они вынуждены были каждый раз испрашивать согласие ордынского хана на право княжения. Страна вынуждена была платить завоевателям огромную дань.

Первые 50 лет после вторжения русская культура переживала нечто вроде культурного шока: затихли культурные связи Руси с Византией и Западной Европой, вместо каменного господствовало деревянное зодчество, памятники которого выгорали после частых городских пожаров, были утрачены технические навыки по выделыванию перегородчатой эмали, черни, резьбы по камню, стеклоделия.

Важную роль духовного наставника и защитника веры в период татаро-монгольского ига играла Церковь. От нее исходили не только просветительские, но и объединительные идеи. Православная Церковь не только утешала страждущих, но и призывала к борьбе за независимость.

Духовное сознание народа того времени можно называть катастрофическим, иноземное вторжение и массовая резня воспринимались как наказание за грехи. Древнерусская литература повествует о чудовищной катастрофе, обрушившейся на русский город, когда все население физически уничтожалось, так что некому было оплакать убитых: «И не осталось во граде ни одного живого: все равно умерли и единую чашу смертную испили. Не было тут ни стонущего, ни плачущего, ни отца и матери о детях, ни детей об отце и матери, ни брата о брате, ни сродников о сродниках, но все вместе лежали мертвые»[7] .

Людей поначалу охватило уныние и безысходность. Христианство, признававшее уныние и безучастность к своей судьбе одним главных грехов, наставляло людей на путь праведный. Постепенно культурный шок проходил, восстановилось мирное течение жизни, появились люди, задумывавшиеся о милосердии и спасении. Во второй четверти XIV века формируется новое подвижничество – пустынножителей. Большинство монахов уходит в лесные дали, создаются многочисленные скиты (вероятно, от греч. Sketis – название обители в Египте) – кельи отшельников в отдалении от монастырей или небольшие монастыри. Позже скитами стали называться общежития беглых старообрядцев в Поволжье и Сибири. Главой и учителем нового пустынножительного иночества был Сергий Радонежский (ок. 1321–1391), один из наиболее известных духовных наставников русского народа. Будучи основателем и игуменом Троице-Сергиева монастыря, преподобный Сергий стал инициатором введения общежитийного устава в русских монастырях. Он активно поддерживал объединительную и национально-освободительную политику московского князя Дмитрия Донского (1350–1389), благословение которого на битву с Мамаем преподобным Сергием стало уже хрестоматийным сюжетом.

Иконопись. Как и другие местные школы, московская школа прославилась в области иконописи и зодчества. Расцвет московской иконописной школы приходится на период с 1400 года по конец XVI века. Она дала миру великих мастеров – Андрея Рублева («Троица» которого, хранящаяся в Третьяковской галерее, представляет собой самый выдающийся шедевр иконописи из всего, что создано человечеством) и Дионисия. Ее ранний период проходил под влиянием художников новгородской школы, прежде всего Феофана Грека, который около 1400 года переезжает в Москву. В живопись московской школы Феофан Грек внес технику изогнутых проекций. Его лучшим учеником явился монах Андрей Рублев (ок. 1360 [1370] – ок. 1430), который, по существу, и стал основателем московской школы живописи. А. Рублев не только усвоил от своего учителя манеру передавать в изображениях святых особую одухотворенность и грацию, но и превзошел его в этом мастерстве.

Иконы и фрески Рублева отличают изысканность линий и внутреннее сияние цвета, глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов (икона «Троица»). В отличие от Феофана Грека и старых мастеров, он освещал все, даже второстепенные, детали иконы, усиливая значение и смысл композиции картины. Его манере подражали иконописцы последующих поколений, но добивались меньшего эффекта. Он участвовал в создании росписей и икон соборов: старого Благовещенского в Московском Кремле (1405), Успенского во Владимире (1408), Троицкого в Троице-Сергиевой лавре (1425–1427), Спасского собора Андроникова монастыря в Москве (1420-е гг.). Рублев явился создателем классической формы русского иконостаса. Техника иконописи состояла в нанесении на дерево грунтового слоя основной краски (левкас), на который накладывались остальные краски.

Другим крупнейшим живописцем Древней Руси в целом и Московской школы в частности был Дионисий (ок. 1440 – после 1502). В искусстве Дионисия разум, а точнее – рассудок, победил, а затем вытеснил религиозную искренность и страстность. В отличие от монаха Рублева, Дионисий был мирянином, рано проявил свой талант и рано получил вельможных покровителей. Среди его многочисленных заказчиков были высокопоставленные особы, церковные иерархи, сам великий князь. Скорее он прославился как «мастер преизящный», нежели как вдохновенный творец нового.

Зодчество. К 1530 году окончательно сложился архитектурный ансамбль Московского Кремля и завершился период интенсивного строительства, начатого великим князем Иваном III. Кремль стал одной из самых мощных крепостей Европы. Были созданы три оборонительных сооружения (каменная стена Китай-города и Белого города, валы и деревянные стены земляного города), окружавшие центр Москвы – Кремль. Это закрепило радиально-кольцевую застройку столицы. Русские архитекторы планировали и строили великолепные церковные ансамбли, прежде всего всемирно известный храм Василия Блаженного, представлявший образец органичного слияния византийской и азиатской культурных традиций. Перестройка Кремля велась с участием итальянских зодчих: в 1475–1479 гг. построен Успенский собор (архитектор Аристотель Фиораванти), в 1505–1508 гг. Алевиз Фрязин Новый возвел Архангельский собор – усыпальницу русских князей и царей, в 1487–1491 гг. построена Грановитая палата (архитекторы Марк Фрязин и Пьетро Антонио Солари). Псковские мастера строят Благовещенский собор (1484–1489). Выстроенная в 1505–1508 годах колокольня Ивана Великого (архитектор Бон Фрязин) становится господствующим сооружением Кремля, его высотной доминантой. В 1485–1495 годах построены новые стены и башни Кремля; со стороны Красной площади он был защищен рвом. По образцу Московского Кремля сооружаются крепости других городов – Нижнего Новгорода, Коломны, Тулы. Развивается монастырское и гражданское каменное строительство. Крупным достижением русской деревянной архитектуры считается шатровый стиль. Во второй четверти XVI века по образцу деревянного зодчества начинают создаваться каменные шатровые храмы.

Строгановская школа. Она складывается в конце XVI века. Ее название происходит от фамилии купцов Строгановых, для которых художниками (мастера Прокопий Чирин, Истома, Никифор и Назарий Савины, Ем. Москвитин) были написаны многие иконы и которые оказывали ей большую финансовую помощь. Строгановы, богатейшие русские промышленники и купцы, из поколения в поколение славились и как страстные любители искусства. Строгановская школа обслуживала царский двор и царя. Строгановы ссужали на всевозможные кампании и предприятия царя огромные суммы, не требуя возвращения долга, художники писали иконы по заказам крупных чиновников и вельможных особ. Как и Дионисия, строгановцев можно назвать придворными живописцами.

Поскольку строгановцы создавали иконы под частный заказ, а не для храмов и церквей, как было прежде, их небольшие произведения носили характер миниатюрного письма, которое получило название «строгановского письма». Небольшие по размерам (они предназначались главным образом для домашних молелен), с очень широкими полями, закрывавшимися драгоценными окладами, «строгановские» иконы отличаются почти миниатюрной тонкостью письма. Фигурки на них тоненькие, изящные, прорисованные до последнего волоска. Одежды персонажей, кружевная листва деревьев, травки – ниточки – все прописано золотом. Отличные рассказчики, строгановские иконописцы трактуют иные из своих сюжетных сцен в духе народных сказок. По одеждам их героев впору изучать русскую одежду конца XVI – начала XVII века, а в пейзажных фонах их икон почти всегда ощущается чуть уловимый отпечаток природы Русского Севера[8] .

Заслуги Строгановской школы надо видеть в создании не нового стиля, а нового типа иконы – вместо монументальных картин появляются миниатюрные произведения, удобные в домашнем обиходе. Отныне икона может входить в дом каждого православного, занимая там самое почетное место. Не зритель идет к произведению, а произведение пришло к зрителю. Правда, уменьшение размеров иконы не прошло даром. Монументальность уступила место манерности и виртуозности, глубина чувств и страстей – декоративной элегантности. Впрочем, считают искусствоведы, приоритет техники и стиля над содержанием – типичное явление, которое знаменует завершение какой-либо культурной фазы.

4.2 Развитие литературы и науки

Литература. Объединение местных культур вокруг Москвы положило начало формированию общерусской культуры. Важную роль в ней играли литературно-публицистические произведения, поддерживающие новую государственную политику и идею национальной независимости. Усиливается интерес к историческому и культурному прошлому страны, постепенно формируется новая теория – преемственности Московской и Киевской Руси. В литературно-публицистическом памятнике XVI веке «Сказание о князьях Владимирских» обосновывается наследственная связь русских государей с Византией и Киевской Русью, утверждается, что русские государи ведут свое происхождение от римского императора Августа. Эту идею поддержали деятели Церкви, которые к тому же связали ее с идеей о Москве как о «третьем Риме». В составленных в 1392 году и 1408 году в Москве летописных сводах проводится идея политического объединения русских земель, обосновываются исторические права московских князей на главенство в этом процессе. В середине XV века в Москве был составлен первый «Русский хронограф» – краткая всемирная история с включением в нее сведении из русской истории.

Одним из первых авторов теории «Москва – третий Рим» являлся русский писатель XVI века, монах псковского Елизарова монастыря, Филофей. В посланиях великому князю Василию III он писал, что существовавшие прежде два мировых центра христианства – Рим и Византия пали из-за отхода от «истинного христианства». Правители Византии изменили «истинному», т.е. православному христианству, заключив Флорентийскую унию (1439) с католической церковью. Но Москва ее не признала, поэтому к ней перешла роль мирового центра христианства, она стала «третьим Римом».

В первой половине XVI века появились работы талантливого публициста И.С. Пересветова «Сказание о царе Константине», «Предсказания философов и докторов латинских о Царе Иване Васильевиче» и др. В них излагается политическая программа преобразований в стране, основой которой выступают укрепление самодержавия, военная реформа и присоединение Казанского ханства. Сильная царская власть должна опираться на поместное дворянство. Автор предлагает возвышать людей не по богатству и знатности рода, а по заслугам. За ограничение власти царя выступал в своих сочинениях сподвижник Ивана Грозного князь A.M. Курбский (1528–1583). Видный государственный деятель, писатель, переводчик и военачальник, он написал множество произведений, в том числе мемуарный памфлет «История о великом князе Московском» (1573) и три обличительных послания «лютому самодержцу» (составивших вместе с двумя ответами Ивана IV уникальный литературный памятник, исполненный страстной полемики о пределах царской власти).

В XVI веке появляются новые многотомные летописные своды. Своеобразной энциклопедией исторических знаний считается «Лицевой летописный свод» – всемирная история «от сотворения мира» до 1567 года. Он состоял из 9 тыс. листов и содержал 16 тыс превосходных миниатюр. Ценным памятником русской исторической литературы является «Степенная книга» (1560–1563), освещавшая историю русского самодержавия (от Владимира Святославича до Ивана Грозного) по «степеням», т.е. периодам правления великих князей и митрополитов. Она составлена по материалам летописей, хронографов и родословных книг, духовником царя Ивана IV Андреем (позднее – митрополит Афанасий).

Продолжал развиваться особый жанр исторических сочинений, пришедший к нам из Византии, – хронографы (сочинения по всемирной истории). Вначале на Руси они были переводными, но начиная с XI века их дополняют русскими известиями. Среди литературных памятников такого рода стоит также упомянуть грандиозный свод церковной литературы Великие Четьи-Минеи (Чтения ежемесячные) – жизнеописания русских святых, составленные по месяцам в соответствии с днями чествования каждого святого. Этот труд состоял из 12 томов (по одному на каждый месяц года) и охватывал все письменные памятники (кроме летописей и хронографов), которые допускались к чтению на Руси. Он создавался под руководством митрополита Макария (1482–1563) в течение 20 лет. Он был главой иосифлян и кружка книжников, члены которого собирали и распространяли произведения русской церковной литературы. При участии другого государственного деятеля и писателя московского священника Сильвестра (? – ок. 1566) был составлен знаменитый «Домострой» (XVI в.) – свод житейских правил и наставлений, возникших в боярской и купеческой среде Новгорода. Он защищал патриархальный уклад в семье, давал советы экономии, бережливости, ведения хозяйства.

Оживление культурных связей с другими странами мира в постмонгольский период привело к развитию жанра путевых очерков, так называемых древнерусских хождений (основоположником которого принято считать игумена Даниила, начало XII в.). В XV веке появились путевые записки тверского купца Афанасия Никитина (? – 1475), описывающие его путешествие в Индию (1466–1472) – «Хожение за три моря» (имеются в виду Каспийское, Аравийское и Черное). Это был первый европейский письменный труд о хозяйственном укладе, культурных обычаях и религии Индии. Никитин описал пышные выезды местного султана, страшную нищету крестьян, кастовые и религиозные различия. Своим подвигом он доказал, что в середине XV веке, за 30 лет до португальского «открытия» Индии, путешествие туда мог совершить даже не богатый, но целеустремленный человек.

Для устного народного творчества этого периода характерны былины, исторические песни, сказки, пословицы. В XIV–XV веках создается целый цикл летописных повестей и сказаний, посвященных борьбе Руси с золотоордынским игом. Наиболее значительными были «Сказание о Мамаевом побоище» и патетическая поэма рязанского священника Софония «Задонщина», литературным образцом для которой послужило «Слово о полку Игореве». В Новгороде возникли былины о Василии Буслаеве и Садко – богатом госте. Складывается жанр народных поэтических и исторических песен, многие из которых в переработанном виде вошли в летописные тексты, литературные сборники, легли в основу оригинальных произведений («Песня о Щелкане», повествовавшая о народном восстании в Твери в 1327 г., повести о битве на Калке, о славном защитнике Рязанской земли от полчищ Батыя богатыре Евпатии Коловрате, о защитнике Смоленска Меркурии; «Сказание о граде Китеже» и др.)[9] . Большую роль в истории культуры России сыграло появление в 1553 г. книгопечатания. Первые издания не имели авторов и не датировались; до настоящего времени известно семь таких печатных памятников. Новый этап в книгопечатании наступил в 1563 году, когда на средства царской казны была устроена типография в Москве. Книгопечатание стало государственной монополией. Во главе типографии стояли Иван Федоров (ок. 1510–1583) и Петр Мстиславец. Они создали первые датированные печатные книги – «Евангелие» (1556) и «Апостол» (1564). До конца XVI века было издано около 20 книг церковно-религиозного содержания. Книгопечатание способствовало распространению грамотности и просвещения не только среди дворянства и духовенства, но и среди городского населения.

Научные знания. Этот период характеризуется ростом научных знаний и просвещения. Большое значение приобретают практические руководства по арифметике, геометрии, строительству техническим наукам. В Москве и Новгороде появляются часы, развивается кузнечное дело, налаживается чеканка монет, изготовление орудий и другие производства. Все это требовало применения прикладных знаний. Большой интерес проявляется к астрономическим явлениям, пишутся трактаты «О широте и долготе земной», «О стадиях и поприщах», «О расстоянии между небом и землей» и т.д. Развиваются медицинские знания. Очень ценными являются географические описания русских путешественников. Продолжается знакомство русских книжников с античными писателями и философами.

Усложнение строительного и военного дела потребовало совершенствования математических расчетов. Появились практические руководства по измерению и описанию земельных площадей, были составлены различные пасхальные таблицы. В XVI веке умели производить действия над числами с дробями, пользовались знаками «плюс» и «минус».

Появились первые русские географические карты («чертежи»). В 50-х годах XVI века началось составление генерального чертежа всей страны, описание которого сохранилось в «Книге Большому чертежу». Изготовление пороха, развитие солеваренного производства требовали применения химических знаний. Различные сведения по биологии, медицине содержались в многочисленных «травниках» и «лечебниках»[10] .

Итак, татаро-монгольское нашествие не сломило творческого духа русского народа. Подъем национального самосознания после Куликовской битвы проявился в огромном интересе к историческому культурному наследию Древней Руси. Он способствовал развитию лучших его традиций и созданию новых культурных памятников. Не случайно культуру XV–XVI вв. специалисты иногда называют «русским Возрождением».

Заключение

· Первая крупнейшая эпоха развития русской культуры охватывает почти три тысячи лет языческого догосударственного существования, а второй – тысячу лет христианского государственного.

· Вторая эпоха развития русской культуры – христианская, занявшая тысячу лет, – можно подразделить на три периода.

· Первый период развития русской культуры связан с династией Рюриковичей (IX–XVI вв.). Он разбивается на два важнейших этапа – киевский и московский. Этот период назван допетровским. Основная культурная доминанта – ориентация русского искусства на Восток, в первую очередь на Византию. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось религиозное искусство.

· Второй период связан с династией Романовых (1613–1917). Двумя основными культурными центрами, определявшими общую направленность и стилевое своеобразие русской культуры в этот период выступали Москва и Санкт-Петербург. Первую скрипку в этом дуэте играл Петербург. Этот период назван петровским, поскольку именно реформы Петра I повернули культуру нашей страны на Запад. Основным источником культурных заимствований и подражаний в это время становится Западная Европа. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось светское искусство.

· Третий период начинается после Великой Октябрьской революции царизм был свергнут. Главным и единственным культурным центром советского искусства становится Москва. Культурным ориентиром не является ни Запад, ни Восток. Основная ориентация – на поиски собственных резервов, создание самобытной, основанной на марксистской идеологии, социалистической культуры. Последнюю нельзя назвать в строгом смысле ни религиозной, ни светской, поскольку она удивительным образом соединяет то и другое, будучи непохожа ни на ту, ни на другую.

· У славян обнаружена оригинальная система письма – так называемая узелковая письменность.

· Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила разительный подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

· Кирилл и Мефодий стали первыми славянскими просветителями и проповедниками христианства.

· Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение многих веков.

· Вплоть до XVIII века икона и мозаика оставались практически единственными формами художественного самовыражения русских.

· В XI веке сложилась система храмовой живописи, сохранившаяся в росписи Софийского собора.

· Стиль монументального историзма, выражавший дух эпохи Рюриковичей, был для Киевской Руси «первичным стилем», каким для Западной Европы был романский стиль.

· Дробление единого художественного пространства на самобытные школы и направления – процесс закономерный не только для России, но и для Западной Европы. В России в это время ведущими являлись три школы:

– владимиро-суздальская;

– новгородская;

– московская.

· Две другие школы – псковская и строгановская – представляли хотя и самобытное, но не самое выдающееся явление.

· Зодчество. К 1530 году окончательно сложился архитектурный ансамбль Московского Кремля и завершился период интенсивного строительства, начатого великим князем Иваном III. Кремль стал одной из самых мощных крепостей Европы. Были созданы три оборонительных сооружения (каменная стена Китай-города и Белого города, валы и деревянные стены земляного города), окружавшие центр Москвы – Кремль.

· Литература. Объединение местных культур вокруг Москвы положило начало формированию общерусской культуры. Важную роль в ней играли литературно-публицистические произведения, поддерживающие новую государственную политику и идею национальной независимости.

· Большую роль в истории культуры России сыграло появление книгопечатания в 1553 году. Первые издания не имели авторов и не датировались; до настоящего времени известно семь таких печатных памятников. Новый этап в книгопечатании наступил в 1563 году, когда на средства царской казны была устроена типография в Москве.

Список литературы

1. Радугин А.А. Культурология: Учебное пособие – М.: Центр, 2001. – 304 с.

2. Полищук В.И. Культурология. Учебное пособие для вузов М.: Гардарики, 1999. – 446 с.

3. Культурология. Под ред. Багдасарьян Н.Г. 3-е изд., испр. и доп. – М.: Высшая школа, 2001 – 511 с.

4. Зезина М.P., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. – М., 1990.

5. История культуры России. – М., 1993.

6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М., 1994.

7. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное. – М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2002. – 712 с.

8. Есин А.Б. Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. – М.: Издательский центр «Академия», 1999. – 216 с.

9. Кравченко А.И. Культурология Учебное пособие для вузов – 4-е изд – М Академический Проект, Трикста, 2003 – 496 с

10. Пушкарев С.Г. Обзор русской истории. Ставрополь: Кавказский край, 1993.

11. Шаповалов В.Ф. Неустранимость наследия // Социс. 1995.

12. Введение в культурологию: Учеб. пособие Ч. 2. М., 1995.

13. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. А.Н. Марковой. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998

14. Культурология, эстетика, искусствознание: Словарь-справочник. Ростов-н/Д., 1997

[1] Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. А.Н. Марковой. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. С. 143.

[2] Пушкарев С.Г. Обзор русской истории. Ставрополь: Кавказский край, 1993. С. 8.

[3] Шаповалов В.Ф. Неустранимость наследия // Социс. 1995. № 2. С. 48—58

[4] Введение в культурологию: Учеб. пособие Ч. 2. М., 1995. С. 19—20.

[5] Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. А.Н. Марковой. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. С. 192.

[6] Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. А.Н. Марковой. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. С. 193—197

[7] Древнерусская литература. Повесть о разорении Рязани Батыем. Рига, 1981. С. 69

[8] Книпович К.В. Окно в минувшее. Л., 1968. С. 119—122

[9] Культурология, эстетика, искусствознание: Словарь-справочник. Ростов-н/Д., 1997. С. 87-92.

[10] Культурология, эстетика, искусствознание: Словарь-справочник. Ростов-н/Д., 1997. С. 87—92