| Скачать .docx | Скачать .pdf |
Реферат: Мусульманская община в ФРГ
Взаимоотношения немцев и мусульман имеют давнюю историю. Отмечается, что первые группы мусульман на территории немецких земель появились в XVIIIвеке в связи с расширением дипломатических, военных и экономических связей Пруссии и Оттоманской империи. Это были преимущественно представители дипломатического корпуса и торговцы. Длительный период времени армия была единственной сферой, в которой были представлены мусульмане. С 1713 по 1740 гг. в армии прусского короля Фредерика Iслужили 20 солдат-мусульман. В 1745 г. Фредерик IIосновал в прусской армии мусульманскую конницу, в основном состоявшую из боснийцев и албанцев. В 1760 г. был создан так называемый "боснийский корпус", состоявший из дезертиров-мусульман, перешедших из русской армии. Численность корпуса составляла около 1000 человек. Прусские мусульмане участвовали в битве под Прёйсиш-Эйлау в 1807 г. против армии Наполеона. После оккупации Пруссии французами в 1808 г. часть улан переходит на службу российскому императору. В 1798 г. в Берлине было открыто первое мусульманское кладбище. В 1898 г. немецкий кайзер Вильгельм IIпровозгласил свое благожелательное отношение к мусульманам. В 1924 г. была построена первая крупная мечеть для мусульманской общины, руководителем которой стал индийский имам Маулана Садр уд-Дин. В 1924 г. эта община открыла мечеть в берлинском районе Вильмерсдорф. В 1930 г. община мечети переименована в "Немецко-мусульманское общество", которое принимало в свои ряды теперь не только "этнических" мусульман, но и немцев.
В Берлине в 1932 г. были созданы две крупные исламские организации: "Немецкое отделение Исламского Всемирного конгресса" и "Исламский коллоквиум" - образовательное учреждение для детей. В 30-х годах прошлого столетия в Германии насчитывалось около 3 тыс. мусульман, 300 из которых были немецкого происхождения. Во времена Третьего рейха продолжали действовать "Исламская община в Берлине", "Миссия движения Ахмадийя", причем "Миссия Ахмадийя" была настроена пронацистски. Во время Второй мировой войны в рядах немецкой регулярной армии и СС существовали отдельные подразделения, сформированные из мусульман Юго-Восточной и Восточной Европы, а также из Центральной Азии.
Для того чтобы восстановить разрушенную войной страну, правительство Германии заключило договора о привлечении иностранной рабочей силы: с Турцией - 1961 г., Марокко - 1963 г., Тунисом - 1965 г. Как и в других странах Западной Европы, большинство прибывших мигрантов в 60-70-е годы рассчитывали заработать как можно больше денег и вернуться на родину. В 60-е годы они жили преимущественно в специальных лагерях и общежитиях. Молельные комнаты располагались там же, в ветхих жилищах. В 1973 г. только число проживающих в Западной Германии турок приблизилось к 750 тыс. человек. Теперь уже мусульмане не торопились возвращаться обратно. Причем немецкие работодатели также были заинтересованы в том, чтобы уже имеющие опыт и квалификацию гастарбайтеры не уезжали на родину, т.к. привлечение новых мигрантов и обучение их профессии требовало бы дополнительных затрат. С другой стороны, мигранты также были настроены оставаться в стране как можно дольше, для того чтобы заработать достаточно средств и перевезти в Германию свои семьи. Основной причиной, по которой мусульмане откладывали возвращение на родину, явилось стабильное экономическое и социальное положение европейских стран. Для сравнения, в 80-х годах уровень жизни в Турции был в 7-10 раз ниже, чем в странах Западной Европы. Следует также отметить относительно высокую заработную плату, социальные пособия. Многодетность позволяла мусульманским семьям безбедно существовать даже на детские пособия. В 1973 г. в результате экономического кризиса немецкие власти сократили ввоз рабочей силы. Одновременно был принят закон о воссоединении семей. Социальная структура миграции в Германии изменилась после того, как мигранты привезли свои семьи. Появилось большое число экономически пассивных иммигрантов. Количество женщин постепенно приблизилось к числу мужского населения. На улицах стали появляться женщины, о религиозной принадлежности которых можно было судить по их одежде (хиджабы и т.д.). Многие мигранты первого поколения достигли пенсионного возраста, и вопрос о возвращении на родину стал для них еще более сложным, т.к. был связан с проблемой будущего их детей. Женщины - хранительницы обычаев, традиций и культурных ценностей, являясь наиболее сложным субъектом адаптационных процессов, привыкают к большей свободе, порой, не осознавая этого. Многие из них не стремятся возвращаться на родину, где их ждут более строгие рамки мусульманского общества4 . Кроме этого, первоначальное намерение вернуться домой со временем становится иллюзорным из-за возрастающего эффекта отчуждения. Особенно это характерно для молодежи, которая в большинстве своем или очень слабо, или вообще не помнит родины, и которая там чувствует себя "чужой".
Принимающее общество столкнулось с социальными последствиями миграции. Например, в Германии 80% детских садов управляются христианскими церквями страны. В этой связи родители в мусульманских семьях были против, чтобы их дети посещали подобные заведения.
Федеральное правительство приняло ряд ограничительных мер для уменьшения притока мигрантов. В 1981 г. возраст детей, имеющих право на воссоединение, был ограничен 16 годами. Для того чтобы сократить количество иммигрантов, уже находящихся в Германии, власти ввели меры, поощряющие их возвращение на родину. В ноябре 1983 г. был принят "Закон о поощрении возвращения иностранцев". Таким образом, выходцы из Турции, Марокко, Туниса, Португалии, Испании, Югославии, Кореи при возвращении на родину получали с октября 1983 г. по сентябрь 1984 г. финансовую помощь 10500 марок на взрослого человека и 1500 марок на каждого ребенка. Всего Германию за год покинуло 250 тыс. человек, в основном турок7 .
Кроме мигрантов из Турции, Марокко, Туниса, которые прибыли в Германию после подписания соответствующих договоров, следующая волна мигрантов последовала во второй половине 70-х годов. Вследствие внутренних политических конфликтов в Германию стали прибывать беженцы из Ливана, Палестины, Афганистана, Алжира. В 80-х годах после революции в Иране наблюдался приток мигрантов из этой страны. Согласно 16 ст. конституции Германии, человек имеет право получить политическое убежище, если он подвергается политическим преследованиям. Однако число беженцев из зон политической нестабильности росло очень быстро: курды из Турции и Ирана, беженцы из республик Югославии (боснийские мусульмане стали второй по численности группой после турок, исповедующей ислам). В 1993 г. 16 статья конституции была изменена. Был ограничен въезд лицам из Болгарии, Гамбии, Ганы, Польши, Румынии, Сенегала, Словакии, Чехии, Венгрии, Турции. Эти страны признавались "безопасными". В результате лицам, подвергающимся преследованиям в странах Ближнего Востока и стремящимся попасть в Германию через Турцию или Болгарию, въезд был закрыт.
Ширин Хантер, глава Центра стратегических исследований исламских программ, автор книги "Ислам, вторая европейская религия", пишет, что появилось новое поколение мусульман - образованных, знакомых с культурой и языком, не желающих быть ассимилированными. Выходцы из Турции строят в больших немецких городах свои маленькие "анкары", "стамбулы". Они создают параллельное общество, где бакалейная лавка, мечеть становятся обыденной частью ландшафта Германии. Мигранты-мусульмане в Германии сталкиваются с теми же проблемами, что и в других странах Запада. В частности, встает очень важный вопрос определения идентичности. Некоторые полагают, что решение проблемы - полная ассимиляция, другие - полная изоляция. По наблюдениям социологов многие мусульманские семьи сталкиваются с серьезными сложностями, связанными с интеграцией детей в "открытое немецкое общество". Например, в немецких школах в учебную программу включены предметы по плаванию, где юноши и девушки совместно плавают в бассейнах, совместные выезды за город, когда ученики несколько дней проводят вне дома - то есть то, что недопустимо в мусульманских семьях. Семьи мигрантов встают перед дилеммой: с одной стороны, запреты ведут к еще большей изоляции нового выросшего в Европе поколения, с другой стороны, разрешение приведет к разрушению семейных устоев и кризису традиционной системы мусульманских ценностей. Арабский журналист М. Дарагма говорит, что "Германия - это страна реформ, страна Мартина Лютера, страна, ставшая свидетелем религиозных войн между католиками и протестантами, длившихся 30 лет. Эти войны привели к отделению церкви от государства. Сегодня у нас более 3 млн. мусульман, и мы должны жить вместе и сделать религию частным делом каждого. Это следует воплотить в жизнь".
С начала трудовой миграции в 60-х годах рабочие из мусульманских стран были в основном заняты в горнодобывающей и перерабатывающей промышленности. Однако в 80-х в связи с экономическими причинами мигранты, занятые в этих отраслях, остались без работы. Неквалифицированные рабочие, занятые в горнодобывающей и перерабатывающей отраслях промышленности, слабо владеющие немецким языком, испытывали серьезные трудности на рынке труда Германии. Часть предпочла вернуться на родину. Другие стали заниматься частной трудовой деятельностью. С конца 80-х годов быстрыми темпами стало расти количество фирм, созданных мигрантами. Наиболее крупные из них образуют "Ассоциацию независимых промышленников и предпринимателей". В 1988 г. было зарегистрировано 124 тысяч частных предпринимателей, в 1998 г. - 279 тысяч. Количество предприятий, принадлежащих туркам, возросло с 28 тыс. до 51 тыс. К 2000 г. их число выросло до 55,2 тыс. Доля турецкого бизнеса в ВВП составляет 2,6%. Cогласно данным, обнародованным министром экономики и труда Германии Вольфгангом Клементом, инвестиции германских турок в экономику страны ежегодно позволяют создать около 300 тыс. рабочих мест.
На рост количества частных мигрантских предприятий влияет: повышение уровня образования (с 1988 по 1998 гг. количество студентов из семей мигрантов увеличилось более чем на 120%) и постоянное повышение требований на рынке труда, выталкивающее мигрантов в частный сектор, где эти требования порой ниже.
В Германии создается иммигрантская инфраструктура: газеты на турецком, телевизионные каналы. Что, в свою очередь, неизбежно еще больше отдаляет, изолирует иммигрантов от немецкого общества. Часто мигранты знакомы лучше с политической ситуацией в своих странах, чем в самой Германии. В Германии проживает 2,5 млн. турок, 72 тыс. афганцев, 12,1 тыс. албанцев, боснийских мусульман - 167 тыс., иранцев - 116,5 тыс., ливанцев - 54 тыс., пакистанцев - 38 тыс., сомалийцев - 8,5 тыс., тунисцев - 24,2 тыс., алжирцев - 17,2 тыс., марокканцев - 81 тыс., 12,4 тыс. принявших ислам немцев. Причем среди марокканцев процент получивших гражданство составляет 50%. Иракцы больше всех из иммигрантских групп имеют высшее образование. Мусульмане в Германии стали второй по величине религиозной группой после католиков. Их численность достигает 3,5 млн. человек. Германия остается страной, в которую продолжают прибывать на жительство иностранцы из исламских государств. В ФРГ действуют 2600 мечетей. По данным, опубликованным в местной прессе, в 2007 г. мусульмане составят более 50% берлинцев в возрасте до 20 лет.
Церковь в Германии официально отделена от государства. В стране сложились особые взаимоотношения между государством и религиозными общинами, которые имеют статус "корпораций публичного права". Германия, являясь светским государством, признает все религии равными, однако defactoорганизации, которые имеют статус корпораций публичного права и с которыми были заключены конкордаты, церковные соглашения, имеют привилегированное положение. Мусульманские мигранты прибыли в большинстве своем из стран, в которых не существует традиции создания и регистрации объединений для отправления религиозных потребностей. Тем не менее острая необходимость приспособления к условиям принимающего общества повлекла за собой создание разветвленной сети мусульманских организаций.
Для осуществления различных видов деятельности на территории Германии мусульманам требовалось найти подходящую правовую форму организации. Большинство религиозных организаций Германии имеют статус зарегистрированной организации, эта юридическая форма была выбрана и мусульманами. В Германии понятие зарегистрированной организации определяется Гражданским сводом законов как союз физических или юридических лиц, объединенных под одним названием на длительное время, имеющий представительный орган и устав, согласно которому происходит вступление или выход из состава союза.
Основанием для создания организации является наличие минимально семи членов общества и устава, в котором определены основные положения создаваемой организации. Зарегистрированная организация может действовать как юридическое лицо, например, создавать и содержать места для совершения молитвы.
Еще одна юридическая форма существования религиозных организаций - корпорация публичного права или общественных корпораций. Под корпорацией публичного права понимается юридическое лицо публичного права, организованное по принципу членства принадлежащих к нему лиц и исполняющее переданную такому объединению определенную часть государственных задач. Статус корпорации публичного права расширяет права религиозных объединений.
В Основном Законе не указано, что государство должно поддерживать все конфессии в одинаковой мере, поэтому де-факто только определенные религиозные организации имеют привилегированный статус корпораций публичного права.
Каждая религиозная организация должна быть занесена в регистр соответствующей судебной инстанции. Для регистрации организации должны быть исполнены положения, которые подразумевают наличие устава, соответствующего немецким законодательным принципам, названия, юридического адреса, цели, членов, представительства и порядка ликвидации. Организации, которые получают статус общественных корпораций, получают ряд преимуществ. Исламская община, однако, должна обосновать создание "общественной корпорации", целью которой является сохранение религиозной идентичности.
Государство может принимать участие в финансировании корпораций публичного права. Организации с подобным статусом вправе создавать детские сады, они также получают льготу при налогообложении или вообще освобождаются от некоторых видов налогов.
Государство не имеет права контролировать деятельность религиозных организаций, это гарантируется конституцией страны. Тем не менее государство старается достигнуть прочного партнерства с религиозными общинами в Германии, равно как и с другими ассоциациями. Государство поощряет деятельность этих организаций по поддержанию демократических стандартов. Государство при издании того или иного постановления учитывает мнение католической и протестантской церквей по вопросам, касающимся клонирования, вопросам предоставления политического убежища и др. Статус "общественных корпораций" имеют католическая, протестантская церкви, иудаизм, новая апостольская церковь, греческая православная церковь. Исламские общины 70-х гг. прошлого столетия пока безуспешно пытаются получить статус корпораций публичного права. Известный немецкий социолог Герхард Робберс считает, что основной причиной отказов является то, что статус корпорации публичного права подразумевает создание структуры, совместимой с той, которая существует у христианских общин. У исламских общин такая структура отсутствует. Он считает, что со временем ситуация изменится, т.к. количество мусульман постоянно растет. И для того, чтобы быть более интегрированными в немецкое общество, им предстоит усовершенствовать свою структуру. Сегодня мусульманские общины имеют право участвовать в составлении школьного расписания по религиозным предметам, подготовке религиозных кадров, создании кладбищ и т.д. Однако для того, чтобы быть признанными в качестве корпорации публичного права, все религиозные мусульманские общины должны подчиняться одному представительному органу. В настоящее же время в Германии множество общин формируется по этническому признаку. Этническая сторона доминирует над идеей исламского единства. В связи с этим в настоящее время создание некого единого представительного органа, выражающего интересы всех мусульманских общин Германии, невозможно. Одним из аргументов, по которым исламской суннитской общине отказывают в регистрации как корпорации публичного права, поскольку она не согласна признавать и подчиняться единой "организации-зонтику", выражающей интересы всех общин при том, что у них в своей среде нет каких-либо идеологических разногласий. Мусульмане Германии, представленные различными этническими группами, зачастую не идут на кооперирование даже для того, чтобы отстаивать общемусульманские интересы, например, создавать образовательные религиозные центры.
Риа Нольден, немецкий социолог, провела исследование, в ходе которого выяснилось, что в целом в мусульманской среде существуют некоторые идеологические и национальные противоречия. В мусульманской общине в Германии представлены сунниты, алавиты, шииты, ахмадийцы, исмаилиты, различные суфийские группы. Как и в других странах Западной Европы, перед властями Германии стоит вопрос налаживания диалога с мусульманской общиной страны. Государству легче было бы вести такой диалог с неким единым представительным органом, выражающим интересы мусульман Германии. В середине 90-х годов власти пригласили представителей всех групп мусульман на форум, целью которого было создание единого консультационного совета мусульман. Однако эта попытка окончилась неудачей, т.к. лидеры некоторых исламских диаспор Германии побоялись оказаться "в тени" многочисленных турецких общин и попасть под влияние "турецкого ислама".
Одной из старейших мусульманских организаций Германии является "Лига мусульман Германии". Она была учреждена в 1952 г., причем состоит из этнических немцев, принявших ислам. Своей главной миссией она считает обеспечение культурного диалога между Германией и исламским миром.
К числу самых влиятельных организаций турецких мусульман в Европе вообще и Германии, в частности, относится "Милли Герюш" (Национальный взгляд). "Милли Герюш" была основана в 1967 г. в Турции Н. Эрбаканом. Целью создания этой организации было упразднение светской системы правления в Турции. Н. Эрбакан получил образование в Германии. После военного переворота в 1971 г. в Турции многие функционеры "Милли Герюш" бежали в Европу, большая часть их осела в Германии. Организация продолжила работу в Германии и в других странах Европы, была создана широко разветвленная инфраструктура в различных регионах стран Запада. В 1976 г. в Кёльне это движение было создано под названием "Турецкий союз Европы". После исламской революции в Иране в 1979 г. внутри Союза появились разногласия по поводу стратегии организации. Выделилось экстремистское радикальное крыло под руководством Камалетдина Каплана. В 1984 г. Каплан и ряд его сторонников отделились и создали "Федерацию Исламских ассоциаций и общин".
Непосредственно "Милли Герюш" реорганизовалась в 1985 г. и получила название "Союз нового мирового взгляда в Европе". Десять лет спустя этот Союз был вновь переименован в "Европейское общество поддержки и строительства мечетей". "Милли Герюш" имеет сложную структуру, в которую входят как филиалы с некоторыми ограничениями в правовой деятельности, так и федерации, общины, являющиеся самостоятельными членами союза. А в 1995 г. местное объединение в Бонне было переименовано в Исламское объединение "Милли Герюш". Оба объединения имеют различные задачи; деятельность Европейского общества поддержки и строительства мечетей распоряжается недвижимостью головной организации, а Исламское объединение "Милли Герюш" взяло на себя обязанности религиозного, культурного и социального сопровождения иммигрантов.
По данным самой организации, численность Исламского объединения "Милли Герюш" составляет 161536 членов и 57048 объединений, из которых только 8750 платят взносы. По данным министерства внутренних дел земли Нордхайм-Вестфалия, в 1998 году было зафиксировано 26500 членов объединения. По некоторым сведениям, "Милли Герюш" насчитывает 200 тыс. членов. С определенной точностью можно сказать, что количество местных объединений составляет примерно 475. Помимо этого "Милли Герюш" объединяет 338 женских, 535 молодежных объединений, а также 55 групп учащихся высших учебных заведений.
Основной целью объединения является свержение светского режима правления в Турции и установление правовой и общественной системы, основанной на Коране и шариате, так называемого "справедливого порядка". Целью деятельности объединения на территории Германии и европейских стран является пропаганда исламского образа жизни не только среди турок, проживающих в Европе, но и среди остального населения. "Нам недостаточно освобождения самих себя. Наша задача - освобождение всего человечества, его процветания возможно достигнуть только с помощью Корана", - говорится в выступлении одного из деятелей Исламского объединения "Милли Герюш". А в одном из буклетов объединения говорится, что "Милли Герюш" - это лишь средство для достижения цели. Окончательная задача - исламизация общества. Целью объединения является не только возведение мечетей или открытие курсов по изучению корана, а установление справедливого исламского порядка во всем мире.
германия мусульманская религиозная община
Для осуществления планов по исламизации общества "Милли Герюш" проводит последовательную работу среди турок, живущих на территории Германии. Это всевозможные мероприятия, ориентированные на различные целевые группы (для женщин, молодежи, студентов), проекты исламских школ или книжные ярмарки.
Немецкие власти обвиняют объединение в том, что оно не предпринимает никаких шагов для интеграции турецкой молодежи в Германии, а наоборот, отдаляет ее от реалий общественной жизни немецкого общества.
Председатель объединения Мехмет Эрбакан предлагает свою модель интеграции. При этом он жестко отвергает процесс ассимиляции. Интеграция в его представлении состоит в том, что Германия должна создать условия распространения ислама, разрешить преподавание основ мусульманской религии в государственных школах, законодательно закрепить в планах по использованию земельных ресурсов право на строительство мечетей. Только при таких условиях турки готовы к добровольной интеграции в Германии. "Милли Герюш", по сути, была первой хорошо организованной структурой мусульманских организаций в Германии, в нее входят 514 общин различных западных стран, объединяющих 2200 мелких ассоциаций, культурных центров, четверть из них находятся в Германии.
"Милли Герюш" пытается получить статус корпорации публичного права.
"Турецкий исламский союз религиозных учреждений" был создан в 1985 г. в Кёльне по специальному указанию Управления по делам религии Турции и функционирует в тесном контакте с германскими правительственными организациями страны. Основной целью учреждения "Турецкого исламского союза религиозных учреждений" было создание альтернативы, противовеса тем мусульманским организациям, которые выступают против принципов лаицизма в Турции. Еще одной целью была защита турецких мусульман от влияния радикального исламизма в Германии. В союз входят 830 ассоциаций, число ее членов около 110 тысяч, примерно 70% из них мусульмане. Имамы этой организации обучаются в Турции, учат немецкий язык, знакомятся со спецификой Германии. После обучения на родине направляются в Германию сроком от 3 до 5 лет. Для контроля над деятельностью структур Союза созданы региональные координирующие советы, следящие за деятельностью объединений при лицеях, а также за культурными, спортивными организациями.
Членство в "Турецком исламском союзе религиозных учреждений" дает местным объединениям ряд привилегий. Так, например, центральная организация оказывает финансовую поддержку при строительстве мечетей. В 1992 г. при Союзе был организован ритуальный фонд, который заботится о том, чтобы члены объединения в случае смерти были погребены в Турции.
Деятельность союза напрямую зависит от основных направлений политики Турции. Являясь самым крупным мусульманским союзом на территории Германии, а также благодаря тесным взаимоотношениям с правительством Турции, "Турецкий исламский союз религиозных учреждений" выступает против вхождения как в Центральный совет мусульман Германии, так и в Исламский совет Германии.
Турецкий союз, основанный в 1967 г., поменял название в 1973 г. В настоящее время третья по величине исламская организация Германии включает 250 мечетей и общин.
"Федерация исламских культурных центров" действует независимо от турецкого правительства. Членов организации иногда называют последователями Сулеймана (Эфенди Сулейман проповедник (1888-1959) Накшбандийского тариката, который настаивал на том, что мусульмане должны противостоять светским реформам, проводимым Ататюрком и упразднению Халифата в 1924 г. Третья по величине организация турецких мусульман в Германии. Имеет централизованную организационную структуру на территории Германии, но также охватывает филиалы федерации во всем мире, за исключением Турции.
На сегодняшний день Федерация исламских культурных центров насчитывает более 300 общин на территории ФРГ, из которых 160 структур находятся в собственности союза. Большая часть помещений для совершения молитвы - также собственность союза, не возникает и проблем с приглашением имамов из Турции, они проходят дополнительное обучение в Германии. Благодаря этой относительной стабильности, руководство союза видит свою основную задачу в становлении межрелигиозного диалога. Для этого в 1998 г. была создана Исламская академия, однако в 2000 г. она прекратила свою работу из-за недостатка финансирования. Союз прилагает все усилия для того, чтобы в дальнейшем быть признанным в качестве религиозной общины в рамках Основного Закона. В 1994 г. союз ходатайствовал перед министерством по делам образования и религии Северного Рейна-Вестфалии о получении статуса корпорации публичного права, запрос остался нерешенным.
Союз исламских общин. Основан в 1984 г. Камалетдином Капланом, лидером радикального крыла Исламской экстремистской организации в Германии. Согласно уставу, основной задачей союза является создание мечетей, культурных центров, школ по изучению Корана и др., а также представительство интересов своих членов. Стать членами союза могут как физические лица, так и объединения. Организационная структура союза имитирует государственную. Он построен по иерархическому принципу и разделен на территории Германии на округа, которыми руководят эмиры. Союз имеет другое название "Государство Халифат". Были созданы филиалы этого Союза в среде турецких иммигрантов в Голландии, Бельгии, Франции, Дании. Первый конфликт в Союзе возник в 1987 г. Из организации отделилась группа, возглавляемая Ахметом Полатом. Он обвинил К. Каплана в том, что тот якобы подчиняется приказам и получает финансовую помощь из Ирана. Но истинной причиной внутреннего конфликта явилось то, что А. Полат обвинил К. Каплана в незаконном присвоении финансовых средств, собираемых с членов организации. В 1989 г. произошел еще один крупный конфликт внутри Союза. Хасан Килич, один из лидеров Союза исламских общин, обвинил К. Каплана в том, что тот слабо разбирается в исламе, расходует финансовые средства на собственные нужды. Причиной недовольства лидером явились симпатии К. Каплана к исламской революции в Иране.
В 90-х годах численность Союза исламских общин составляла 12-15 тыс. членов. После смерти К. Каплана организацию возглавил его сын Метин. В 1995 он стал преемником отца, которого называли "кёльнским Хомейни". Халиф Метин Каплан объединяет в своих руках обе власти - духовную и светскую и является, таким образом, самым главным и единственным начальником для всех проживающих в халифате мусульман. Метин Каплан унаследовал от своего отца пост. Однако в отличие от него не отличался организаторскими способностями. Через некоторое время в Берлине появился соперник, претендующий на халифский престол - Халил Ибрагим Софу.
Сторонники Метина Каплана призывают в листовках покончить с "великим сатаной" - Соединенными Штатами, объявляют джихад Турции, преследующей, по их мнению, "истинных" мусульман. В семи федеральных землях проживают примерно тысяча сто сторонников Союза исламских общин, которые обязались подчиняться так называемому "халифу" Метину Каплану. Союз исламских общин взыскивает со своих членов налоги, имеет свою газету, сеть продуктовых магазинов, фонд "Служители ислама" и даже собственный религиозный суд. Программа движения Каплана призывает к свержению республиканского строя в Турции и провозглашению исламского государства по подобию Ирана. В рамках исламского государства нет места ни демократии, ни светскому строю. Для пропаганды исламского государства Союз имеет спутниковый телевизионный канал Хакк-TV, а также регулярно распространяет листовки, проводит акции. Радикальные настроения Союза исламских общин выразились в призыве М. Каплана в 1998 г. к всеобщей борьбе за веру. Эти события стали поводом для Федерального генерального прокурора Германии организовать дознание Каплана и правящего круга его союза. В ноябре 2000 г. Верховный земельный суд Дюссельдорфа осудил Мухаммеда Метина Каплана на четыре года заключения за публичный призыв к расправе со своим соперником - берлинским халифом Ибрагимом Софу.
В 1988 г. Был создан Исламский рабочий кружок в Германии, который позже в 1994 г. был переименован в Центральный совет мусульман в Германии. Совет был создан для представления немецкой общественности общей позиции ислама, а также для получения разрешений на введение мусульманского обряда умерщвления животных. Ядро Центрального совета составили как крупные турецко-исламские союзы, так и исламские центры в Гамбурге, Ахене, Мюнхене.
Согласно уставу, основная деятельность Центрального совета заключается в защите перед немецкой общественностью интересов организаций, входящих в его состав, по вопросам, касающимся ислама. Для этого совет координирует всю деятельность входящих в него организаций, а также содействует их взаимному сотрудничеству. В своей деятельности совет основывается на положениях Корана и сунны, а также на Основном Законе и нормах правовой системы Германии.
Центральный совет является объединением крупных исламских организаций, отдельные объединения или мечети не могут получить членства в совете. В настоящее время в состав совета входят 17 крупных организаций, объединяющих в свою очередь сотни общин мечетей и, соответственно, большое количество мусульман. Совет представляет интересы турецких, немецких, албанских, арабских, боснийских и персидских мусульман. Благодаря эффективной стратегии связи с широкой публикой совет получил официальное признание в германском обществе. По мнению представителей совета, он стал неотъемлемой частью немецкого общества, партнером в организации социальной, религиозной и культурной жизни мусульман Германии. Центральный совет мусульман занимается проблемами женщин-мусульманок, вопросами экологии, защитой животных, созданием исламских детских садов и религиозных классов в школах. Центральному совету присущ учет национального многообразия входящих в него организаций, широкий спектр общественно политической направленности. Деятельность Совета сосредоточена преимущественно на защите и сохранении мусульманской веры и культуры.
Исламское общество Джамаат ун-Нур - суфийская организация, объединяющая сторонников учения Бедиуззамана Саида Нурси (умершего в 1960 г.). В составе общества около 30 центров в Германии, которые развивают активную публичную деятельность, выступая за реформирование религии с целью примирения ее с наукой и с современным миром.
Исламское общество в Германии - объединение исламских центров Мюнхена, Франкфурта, Вупперталя, Штутгарта, Трира, Дармштадта, Кельна, Марбурга и Нюрнберга. Общество владеет мечетями и учебными заведениями, устраивает ежегодные встречи мусульман ФРГ. Центр в Мюнхене издает журнал "Аль-Ислам".
Европейская федерация турецких демократических союзов идеалистов - основанная в 1978 г. во Франкфурте пантюркистская организация, синтезирующая идеи ислама и турецкий национализм. Подозревается в связях с экстремистской организацией "Серые волки". В 1996 г. от нее отделилась Германская федерация турецких союзов идеалистов.
Турецко-исламский культурный союз Европы (или Турецко-исламский союз Европы) основан в 1987 г. как отделение Европейской федерации турецких демократических союзов идеалистов. Союз является более либерально-ориентированным, чем его националистический предшественник, и входит в Центральный Совет мусульман Германии.
Немецко-мусульманская лига Бонна появилась в 1989 г. в результате отделения от Немецко-мусульманской лиги Гамбурга. Лига является одним из учредителей Центрального совета мусульман в Германии, заявляет одной из своих целей диалог с христианами, поэтому ее членами могут быть и немусульмане.
Немецко-мусульманская лига Гамбурга, основанная в 1952 г. (зарегистрирована в 1954 г.), - старейшая мусульманская организация послевоенной Германии.
Общество мусульманских общественных и духовных наук объединяет мусульман различного происхождения и ставит своей целью взаимодействие с другими научными и общественными организациями, в том числе немусульманскими.
Несмотря на различия в деятельности, мусульманские организации преследуют главным образом одну цель - добиться официального признания ислама немецким государством в качестве равноправного с другими религиями субъекта государственно-конфессиональных отношений.
На территории Европы, в частности в Германии, скрываются многие исламисты. Некоторые называют себя специалистами по исламу, работают в мусульманских культурных центрах. Именно они зачастую призывают своих слушателей дистанцироваться от принявшего их общества, а не интегрироваться в него, отвергать европейскую культуру и систему ценностей, а не перенимать их привлекательные стороны. По предварительным подсчетам спецслужб, в стране находится 300 членов "ХАМАС", 900 - "Хизбаллы", 1200 - "Братьев-мусульман".
В рамках проводимой властями Германии программы "Диалог между исламом и Западом" на конференции, организованной Министерством иностранных дел Германии после терактов в Мадриде в 2004 г., обсуждались вопросы по противодействию терроризму. По информации спецслужб Германии, в стране идет подготовка терактов, которые затем совершаются в Европе и на Ближнем Востоке (от 150-200 случаев). Другими целями проведения конференции была попытка сокращения того разрыва между исламской общиной и немецким обществом, который начал образовываться после 11 сентября 2001 г., и укрепление через крупных арабских, турецких, иранских бизнесменов связей с мусульманским миром, который является огромным привлекательным рынком сбыта для товаров немецкой промышленности, одним из путей установления связей.
В Германии действует так называемая этническая модель, при которой национальная принадлежность основывается на общности исторических корней или общности судьбы, проявляющейся в единых языке, культуре и в принадлежности к единой этнической общности. По определению этот тип исключает иммигрантов с самобытной культурой и иными родовыми корнями из числа полноправных членов нации. Германия, по крайней мере, до последнего времени, была самым характерным представителем этого типа. Это проявлялось прежде всего в отказе немцев наделять гражданским статусом тех, кто не имел хотя бы одного родителя с немецким происхождением (так называемый jussanguinis - "закон крови" или "закон происхождения" определял подобного рода политику). Принятие в гражданство предполагало здесь абсолютную ассимиляцию, не допускающую никаких уступок. С недавних пор немецкое правительство начало процесс натурализации иммигрантов. Тем не менее число мусульман, получивших гражданство Германии, остается самым низким в сравнении с другими странами Западной Европы. Политика, основанная на идее "Германия - не страна иммиграции", означала полное принятие немецкой светско-христианской культуры. По различным подсчетам, численность мусульман в Германии составляет около 3,5 млн. человек из общей численности населения страны в 82 млн. Приблизительно лишь 500 тыс. мусульман являются гражданами страны.
Сложность получения гражданства объясняет довольно низкий уровень участия мигрантов в политике Германии.
По различным оценкам, около 30% граждан турецкого происхождения проявляют интерес к политике. Около 70% из этого числа отдают предпочтение Социал-демократической партии Германии, 10% отдают голоса консерваторам, 2% - либералам, 18% - партии зеленых. Некоторые авторы полагают, что эта тенденция свойственна и другим мусульманским общинам. Такие предпочтения объясняются тем, что социал-демократы и зеленые выступают с более либеральными программами по отношению к мигрантам, упрощению процедуры получения гражданства.
По данным проведенного в 1999-2000 гг. опроса, наибольшими симпатиями среди германских мусульман пользуется Социал-демократическая партия Германии (СДПГ), которую готовы поддержать на выборах 56,8% этнических мусульман, немногим более 9% высказываются в пользу Свободной демократической партии (СвДП), а коалиционный партнер СДПГ - "зеленые", а также правоцентристский блок ХДС/ХСС и левая Партия демократического социализма (ПДС) практически не могут рассчитывать на поддержку представителей мусульманской общины. Отсутствие поддержки христианских демократов со стороны мусульман вполне понятно, отношение к ПДС объясняется ее крайне низкой популярностью в Западной Германии (1,1% на последних выборах против 16% в бывшей ГДР.), где традиционно живут почти все мусульмане Германии. Высокая популярность СДПГ объясняется также жестами в адрес мусульман бывшего канцлера Германии Герхарда Шредера, который не только активно поддержал принятие в 1999 г. нового "Закона о гражданстве", но поздравлял мусульман с их главными праздниками, написав в поздравительном письме по случаю Курбан-байрама 8 января 2000 г.: "Я убежден, что изменение законодательства в этой области является важным шагом, в частности для детей, родившихся здесь, на пути к лучшему сосуществованию в нашей стране людей разного происхождения".
Второе место среди мусульманского электората занимает СвДП, которая на последних выборах в ФРГ заняла лишь четвертую позицию. Это объясняется, в частности, антисемитскими высказываниями лидеров этой партии. Антисемитизм достаточно популярен среди немецких мусульман, особенно среди палестинцев (которые приезжают в ФРГ не только из Палестины, но и из Иордании, Сирии, Ирака и других арабских стран).
"Зеленые" в момент своего образования ставили своей целью защиту прав меньшинств. Например, Партия Зеленых Германии призвала государство создать единый представительный орган мусульман и пригласить исламские общины и ассоциации выбрать руководителей будущей организации путем тайного голосования. Таким способом "зеленые" предлагают наладить диалог между государством и многочисленным мусульманским сообществом страны. Государство, в свою очередь, должно обеспечить протекционистские законы, гарантирующие им защиту прав как религиозных меньшинств.
Христианские демократы, напротив, заявляют, что Германия не мусульманская страна, это христианское государство, и мы не обязаны приспосабливаться к исламу.
Политические партии Германии активно работают с иммигрантскими организациями с целью получения дополнительных голосов на выборах. Кандидаты от партий выступают в мусульманских культурных центрах. Более того, политики Германии активно вовлекают в политический процесс исламские организации и ассоциации, делают их уже сформировавшиеся структуры составными частями своих политических блоков. Например, "Германо-турецкий форум" был создан консерваторами в 1997 г. В 1993 г. под эгидой либеральной партии была создана "Германо-турецкая либеральная ассоциация".
Участие мусульман в профессиональных ассоциациях, торговых союзах шире, чем в политической сфере. Это объясняется прежде всего тем, что в политической жизни могут участвовать только граждане Германии, здесь же иммигрантам гарантируются равные права. По мнению аналитиков немецкого рынка труда, активность мусульман в профессиональных ассоциациях могла быть выше, если бы не низкий уровень образования и большое число безработных. Тем не менее торговые союзы и профессиональные ассоциации являются именно той сферой, где мусульманские меньшинства могут отстоять свои права. Основной трудностью, с которой сталкиваются предприниматели-мусульмане, является недостаточное знание конъюнктуры рынка Германии, системы управления в немецком контексте. Для того, чтобы облегчить некоторые трудности в бизнес-сфере, в 1993 г. в г. Кёльне была создана, например, "Ассоциация независимых промышленников и предпринимателей". Подобные организации функционируют в Гамбурге, Берлине, Штутгарте, других городах. В 1998 г. организована "Федерация независимых предпринимателей и промышленников Германии". Основная цель - продвижение и интеграция турецкого бизнеса в Германии, подготовка турецкой молодежи в ведущих вузах страны.
В последние годы отношение в Германии к мусульманам заметно ухудшилось. В конце 2003 г. был проведен социологический опрос среди различных групп населения, который показал, что у 91% респондентов ислам ассоциируется с притеснением женщин, 75% - всех исповедующих ислам называют фанатиками34 , 61% опрошенных жителей Германии считает, что христианство и ислам не смогут мирно сосуществовать, 46% опрошенных назвали ислам "отсталой религией"; 34% сказали, что не доверяют лицам, исповедующим ислам; 27% - "иммиграция мусульман в Германию должна быть запрещена".
В первые пять месяцев после терактов 11 сентября 2001 г. в Германии были отмечены нападения на мусульман, угрозы, оскорбления в их адрес. Очередной всплеск антиисламских настроений в Германии был отмечен после терактов в Мадриде в марте 2004 г. Более чем в 70 мечетях страны были проведены обыски. В мае 2003 г. районный суд города Штутгарта вынес постановление, в котором говорится, что обыск в декабре 2002 г. в мечетях города был проведен незаконно, и у полиции не было необходимых на то документов.
Сегодня власти создают некоторые административные барьеры по вопросам открытия мест для отправления религиозных служб, включения в школьное расписание предметов по изучению исламской религии. Тем не менее в Берлине Исламской федерации удалось включить в 30 школах в расписание предмет по исламской религии в 2004 году. Как и в ряде других европейских стран, в Германии широкое обсуждение получила тема ношения мусульманской одежды. В 2003 г. Федеральный конституционный суд вынес решение, согласно которому действия властей земли Баден-Вюртемберг, запретивших учительнице носить хиджаб, были признаны незаконными. Однако позже Федеральный конституционный суд вынес постановление, согласно которому такие вопросы относятся к компетенции местных властей. И уже в апреле 2004 г. власти земли Баден-Вюртемберг запретили выражать политические, религиозные и идеологические предпочтения путем ношения сопутствующих атрибутов. Немецкое общество все еще в плену антиисламских предубеждений. Сообщения в немецких СМИ относительно исламистских тенденций и конфликтов в исламских странах только усиливают существующую антимусульманскую настороженность и формируют имидж так называемого немецкого образа ислама как отсталой, экстремистской религии, представляющей угрозу обществу. Популяризация предубеждений через СМИ мешает большинству немцев понять сложную и разнообразную природу ислама.
Мусульманские организации Германии выступили против унизительного "идеологического теста" для мусульман, претендующих на получение немецкого гражданства. Правительство Баден-Вюртемберга разработало тест из 30 вопросов, цель которого - проверить лояльность претендующего на получение гражданства. Мусульмане подвергаются гораздо более строгому экзамену, чем остальные претенденты. Так, выходцев из стран-членов Организации Исламская конференция предполагается спрашивать об их личном отношении к событиям 11 сентября. Мусульманские лидеры считают подобную проверку дискриминационной "Мы не успокоимся до тех пор, пока правительство (земли Баден-Вюртемберг) не отменит этот тест", - заявил Мунир Аззауи из Центрального совета мусульман Германии. Недавно немецкие парламентарии отклонили законодательную инициативу Партии зеленых, которая предлагала федеральному правительству вмешаться и запретить землям вводить ограничения для мусульман. В настоящее время такие ограничения действуют в 16 землях Германии.
Характер иммиграции мусульман в Германии не является следствием их колониального прошлого. Она обусловлена лишь экономическими причинами. Колониальное прошлое, влияние империи накладывают определенный отпечаток на политические традиции и миграционную политику и процесс интеграции. Иммигранты из бывших колоний в меньшей степени сталкиваются с языковой проблемой принимающего общества, их отличает относительное знание политического устройства и культурных особенностей страны. В Германии, где законы о натурализации делали чрезвычайно затруднительным получение гражданства мусульманами-мигрантами, даже если они родились и получили образование в этой стране, общинная логика служила компенсацией за отказ в общественной интеграции, даваемой предоставлением гражданства. Не имея шансов стать здесь гражданами, эти люди были вынуждены вести замкнутый образ жизни, говорить только на родном языке, покупать товары в "этнических" магазинах, заставлять своих женщин ходить в платках, множа проявления своей инаковости. Феномен ислама становится причиной серьезных дебатов о месте религии в жизни человека. Иммигранты-мусульмане обращаются к вопросу о взаимоотношениях ислама и современности. Приток иностранной рабочей силы произвел неожиданный и быстрый эффект: западноевропейская экономика стала энергично развиваться. Во многом благодаря использованию зарубежных рабочих. "План Маршалла" поднял разоренное хозяйство, модернизировал его и совершил "экономическое чудо"40 . Однако длительное время пребывание мигрантов не было проблемой для принимающего общества, сложности возникли после, когда миграция приобрела общинный оттенок, мигранты решили остаться в европейских странах, привезли свои семьи. Такие вопросы, как признание мусульманами принципов лаицизма, сохранение лояльности правовому строю страны проживания, признание демократии и плюрализма в Европе пока остаются открытыми. Молодежь, имеющая образование и более высокий социально-экономический статус, ориентируется не только на культуру и традиции предков, но и на особенности страны, в которой она выросла и получила образование, именно молодежь предпринимает попытки к созданию нового образа ислама, который в условиях иммиграции подвергается некоторым динамическим изменениям.
Литература
1. Daragmeh M. Germany’s Muslims between assimilation and confrontation, www.dailystar.com, 18.09.2004.
2. Romhild R. Global Heimat Germany. Migration and the Transnationalization of the Nation-State // Migration, Culture, and the Nation-State, 2005, Vol.1, Issue 1.
3. Troll, Christian W. Germany’s Islamic Charter with a commentary // Encounter. Documents for Muslim-Christian Understanding, Rome, № 290, Dec. 2002.
4. Schmidt-Fink E. The interesting and exotic become suspicious neighbours Arab migrants in Germany before and after September 11 // DAAD Cairo, 30.04.2002.
5. Robbers G. The legal status of Islam in Germany. 2000.
6. Akbulut, Duran. Turkische Moslems in Deutschland. Ein religionssoziologischer Beitrag zur Integrationsdebatte. Albeck, 2003, с.59.
7. www.vikz. de
8. Старченков Г.И. Рост исламской диаспоры в странах запада // Ислам и политика / Институт Востоковедения РАН; Институт изучения Израиля и Ближнего востока. М., 2001, с.265.
9. Euro-Islam. Eine Religion etabliert sich in Europa // ZFT-Aktuell 102. November 2004, с.49.