Реферат: Политико-правовая мысль западноевропейского средневекового общества

План работы.

стр.

1. Введение. 3

2. Основные черты политико-правовой мысли

западноевропейского средневекового общества. 5

5. Заключение. 19

1. Введение

В истории Западной Европы Средние века заняли более чем тысячелетнюю эпоху - от распада Римской империи (конец V века) до возникновения протестантизма (начало XVI века). Средневековый период включает в себя три крупных исторических этапа:

· Первый – раннефеодальный (конец V - середина XI веков), феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация, государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований;

· Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV века), для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии;

· Третий – позднее средневековье (конец XV – начало XVI века), полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия.

Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья. Своеобразие последних придавали также факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Соответственно и одной из центральных проблем политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Для написания контрольной работы я пользовалась разными источниками степень разработанности проблемы, в которых наиболее глубокая. В частности, в учебнике Политология, под редакцией Смирнова Г.Н., Петренко Е.Л., Сироткина В.Г., Бурсова А.В., рассмотрены и проанализированы закономерности возникновения и развития основных форм правления в средневековье, взаимосвязь гражданского общества и государства в данный период. О. Э. Лейст, в своем учебнике «История политических и правовых учений» более подробно рассматривает вопросы о сущности власти, политических процессов, о политическом сознании, роли идеологии в политической и общественной жизни в эпоху Средневековья в Западной Европе.

Объектом исследования в моей контрольной работе является эпоха Средневековье.

Предмет исследования – политические учения Августина Аврелия и Фомы Аквинского, как ресурс объекта.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих исследовательских задач:

· основные черты политико-правовой мысли западноевропейского средневекового общества;

· факторы, влияющие на содержание и социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья;

· основополагающие положения учения Августина Аврелия;

· политико-правовая теория Фомы Аквинского.

2. Основные черты политико-правовой мысли западноевропейского средневекового общества.

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX–Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного массой повинностей крестьянства.

Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципу строгой иерархии, на монархических началах возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство было привилегированным сословием феодального общества, а церковь – важной частью феодальной структуры.

Будучи мощной экономически и политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Наиболее острым спорным вопросом между духовной и светской властями был вопрос об инвеституре (право назначения епископов и аббатов). Порой острыми оказывались вопросы посвящения (помазания на царство) того или иного короля либо императора.

В XIII веке завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян.

Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти. В обоснование использовались доводы Августина Аврелия, теория «нравственного закона», согласно которой церкви принадлежит право оценивать и «судить» действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были «теория двух мечей», основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и «теория солнца и луны» (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах. С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

Борьба римских пап и императоров порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала к подданным и вассалам на неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали опасный характер, церковь и государство выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство помогало подавлять крестьянские восстания.

В период средних веков формой политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму, были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы.

Первое крупное еретическое движение началось в Х в. в Болгарии. Протест болгарского крестьянства против закрепощения феодалами выразился в движении богомилов. Богомилы (“милые богу люди”, “христиане”) обратили внимание на то, что уже в самом начале Нового завета ясно сказано о двух потусторонних силах: доброму богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат все царства мира. В Х–ХI вв. под влиянием богомильского учения возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь “добрых людей”, катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере Италии. Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы).

Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV века. К тому времени во всех странах Западной Европы существовали развитые города, появилось новое сословие – бюргерство. Бюргерство имело достаточно возможностей для борьбы со светскими феодалами при помощи своих привилегий, с помощью оружия или в сословных собраниях. Значительно радикальнее были требования крестьянства и городских низов. В связи с этим принято различать два основных типа ереси: бюргерскую и крестьянско-плебейскую.

Бюргерская ересь, была направлена против католической церкви и духовенства, против их богатства и политического положения, требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Крестьянско-плебейская ересь выступала за всеобщее равенство людей, за упразднение феодальных привилегий и сословного строя.

Одним из первых представителей бюргерской ереси в конце XIV века был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступавший против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, представлявшее собой крестьянско-плебейскую ересь, направленное против феодального строя в целом.

После вероломной казни Яна Гуса (1415 г.) в начале Реформации Чехии развернулась национально-чешская крестьянская война против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. Вскоре в гуситском движении сформировались два течения – чашники и табориты.

Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Табориты были значительно радикальнее, они выступали против католической церкви и церковной иерархии, за уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидацию крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Возрождая идеи раннего христианства, табориты утверждали, что скоро наступит “тысячелетнее царство”, в котором все будут равны, и совместно будут решать общие дела.

Таким образом, основными чертами политико-правовой мысли западноевропейского средневекового общества являются:

· господствующая роль церкви в идеологии средневекового общества;

· идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты святого писания;

· проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами;

· еретические движения, как форма политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму.

3.Политическая теология Августина Аврелия.

В истории западного христианства V век представляет собой центральный интерес, потому что в эпоху крушения Западной римской империи впервые ясно проявился облик средневековой латинской теократии, были сформулированы основные принципы, определившие ее отличие от христианства восточного. Признание христианства государственной религией не исключало того, что между императорской властью и церковью временами возникали трения. Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывались так называемыми теократическими теориями.

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в эпоху рабовладения было учение гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия Августина (354–430 гг.), прозванного православной церковью “Блаженный”, а католической – признанного святым и учителем церкви.

Августин Аврелий родился на севере Африки в городе Тагаст. Его отец был римским патрицием, язычником, мать – христианкой. Он учился в Карфагене в школе красноречия, был близок к движению манихеев, затем увлекся скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни – в 387 году принял христианство. Был рукоположен в священники, а затем в 396 г. посвящен в сан епископа Гиппона (Северная Африка), расположенном недалеко Карфагена, и на этом посту продолжал оставаться до конца жизни. В этот период написал фундаментальные труды по христианской догматике, теологии истории, политической теологии, автобиографическую “Исповедь”. В его учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство.

Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет произведение «О граде Божьем» (413-426), в котором формулирует свое политическое учение.

В произведении “О граде божием” Августин писал, что в мире существует два государства: “божий град” (церковь) и “град земной” (государство). Церковь “странствует по земле, имея цель на небе”, “церковь и теперь есть царствие небесное”. Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божию принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

Августин утверждал, оправдание государства в том, что оно поддерживает земной, временный порядок, хотя и делит государства на два вида земных царств:

1. Государства берущие начало от братоубийцы Каина, продолжающиеся братоубийцей Ромулом, олицетворяющие грех, несправедливость, насилие, “общество нечестивых”.

2. Это “христианские государства”, власть которых основана на заботе о подвластных.

В целом, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Августин – один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси и настаивал на присылке в Африку войск для подавления агностиков: “Дерзость мужиков восстает против их владельцев”.

Он считал, что свободная воля людей – источник зла, влекущий их от единства к множеству. И писал по этому поводу: «Коль скоро цель христианского государства – благо, государство, если неверие не поддается убеждению, должно принуждать людей, а не учить». Так как во времена Августина большая часть населения Римской империи держалась прежних, языческих культов и церковь тревожили неподвластные ей христианские секты еретиков, Августин призывал использовать принуждение для крещения язычников и искоренения ересей.

Оправдание государства, по Августину, – и в поддержании социального порядка. Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов. Источник рабства – прегрешение библейского Хама. Военный плен, как источник рабства отдельных людей, то же имеет оправдание, поскольку войны, по учению Августина, не противоречат божьим заповедям.

Божественным установлением являются также частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. Августин открыто и откровенно приспосабливает христианское вероучение к самым земным интересам власть имущих. Но Августин понимает под назначением государства не только деятельность, гарантирующую материальные предпосылки человеческого существования. Государство (христианское) способно гарантировать и духовное благополучие сообщества [см.: Ч.3, кн. 17]. Церковь в таком государстве заботится о внутреннем, моральном воспитании индивида, а само государство выступает как “страж”, “регулятор” внешних правовых отношений и помимо цели земного порядка преследует и конечную цель, указанную христианским учением и заключающуюся в вечном блаженстве.

Характеризуя “христианское государство” как образец “земного града”, Августин писал: “Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть бог”. Практически образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди “не убий”. Его перетолкование свелось к тому, что ее совершенно не нарушают те, которые ведут войны по полномочию от бога.

Теократические идеи Августина в определенной мере осуществились в Восточной Римской империи (Византии). Тесный союз церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую распад рабовладельческого строя.

Итак, христианская политическая теология Августина построена па специфических противопоставлениях: “Бог – мир”, “государство Божье – государство земное”, “справедливость – деспотизм”, “свобода – принуждение” и т. п. – и в ее основе лежит концепция “государства Божьего”.

Такое понимание дало возможность впоследствии разграничить морально-религиозную и политическую сферы, функции церкви и государства, что сыграло решающую роль в разграничении власти духовной и светской, т. е. римско-католической церкви (папства) и монарха.

Таким образом, Августин оказал большое воздействие на последующее развитие политических идей Западной Европы. Вплоть до XII в. политическая теология Августина господствовала в христианской мысли. Его учение повлияло на воззрения Фомы Аквинского. С новой силой оно проявлялось в эпоху Реформации в учениях Лютера и Кальвина. В какой-то мере он оказал влияние на взгляды Макиавелли, Гоббса, Руссо. В настоящее время на него ссылаются сторонники естественно-правовых концепций, а в неопротестантизме политико-философская доктрина может быть названа неоавгустиновской.

4. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.

В XI–XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма, величайший представитель схоластической философии доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).

Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в Неаполитанском королевстве. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе. Затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом среди философов того времени. В 1259 году Фома возвратился в Италию, где прошла вся его остальная жизнь.

Фома рассматривает философию с позиции средневековой схоластики, как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции «двух истин», дававшей известный простор поиску «земной истины», низшей по отношению к истине «небесной» (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие и божественные. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов:

1) вечный (божественный естественный) закон, лежащий в основе всего мирового порядка, природы и общества;

2) естественный (человеческий естественный) закон – отражение вечного закона человеческим разумом (законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода);

3) человеческий (человеческий положительный) закон, как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией;

4) божественный (божественный положительный) закон – Библия.

Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего (человеческого) закона, в конечном счете, вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. например: «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (оба довода взяты у Аристотеля), «источник рабства – грех» (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития, сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы безапелляционный: во избежание смуты надо подчиняться и таким указаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя – зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление – грех.

Если произвол правителей по отношению к подданным не одобряется и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения – правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Фома настойчиво подчеркивал, что особенно важно в деле защиты религии подчинение светских феодалов божественному закону.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок управления установлен богом. Именно так следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от бога установлены». Хотя это не означает, что каждый отдельный правитель назначен непосредственно богом и богом же содеяно каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Но при этом, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития.

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик от монархий, так как типичной формой феодального государства была монархия. Фома относился отрицательно к разнообразию формы городских республик. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле – одно сердце, в душе – разум, у пчел – царица. Он убежден, что монархия – наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства.

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему «наивысшей награды от бога», полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

Итак, политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация «рабства» (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, – все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его «святым», «ангелическим доктором». Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».

5. Заключение .

Рассмотрев основные черты политико-правовой мысли и политические учения западноевропейского средневекового обществ, можно предположить, что средние века – период спада в истории политических и правовых учений по сравнению с Античным миром. Перемещение центра тяжести в общественном сознании от государства к церкви, устремленность значительной части этого сознания к потусторонним, внеземным идеалам, господство догматического мышления, строго ориентированного на тексты святого писания и каноны церкви, – все это резко сужало тематику и содержание политико-правовых доктрин. Тем не менее, в этот период политико-правовая идеология была далека от застоя. Выведение на первый план проблемы соотношения церкви и государства неизбежно порождало споры о сущности, целях и задачах государства, о его отличии от церкви. Логически это вело к постановке и решению проблем государственного суверенитета. Споры о соотношении церкви и государства сопровождались также выявлением различий между собственно правом как сферой государственной деятельности и законами совести, веры, морали, обращенными во внутренний мир человека.

В средние века человек был настолько подчинен церкви и государству, что только от дуализма духовной и светской властей что-то выигрывала его свобода: борьба церкви за политическую власть компрометировала идею неограниченности прав светских правителей, и, наоборот, отстаивание суверенности светских властей сеяло идеи хоть какого-то выхода из-под духовного диктата церкви.

Общества стран Западной Европы были организованы как монархическо-церковные сословные иерархии. Каждая ступень этой иерархии имела свой правовой статус, тесно привязывающий членов даже и высших ступеней феодальной пирамиды к своему месту в сословной структуре. Республиканский воздух городов делал свободным от крепостнического гнета, но не освобождал от гнета церкви, цеховой регламентации, сословных обязанностей и ограничений. Идеи свободы и равенства были вынесены в сферу религиозных исканий, где мечты о преодолении чуждой народу власти церкви и государства приобретали форму идей непосредственной власти бога.

Но в идеологии ряда еретических движений средних веков демократические тенденции раннего христианства все-таки нашли развитие. Радикальные ереси обосновывали равенство людей перед законом и их право участвовать в решении не только церковных, но и государственных дел применяя к государству и праву тексты святого писания о равенстве верующих перед богом.

6. Список используемой литературы.

1. История политических и правовых учений: учеб. пособ., / под ред. О.Э. Лейста. М: Юридическая литература, 1997. – 576 с.

2. Понеделков А.В., Самыгин С.И., Старостин А.М., Верещагина А.В.

Основы социологии: учеб. пособ.,/ Под ред. А.В. Понеделкова, С.И. Сам-

гина, А.М. Старостина, А.В. Верещагиной. – М.: ИКЦ «МарТ»; Ростов н/Д:

Издательский центр «МарТ», 2007. – 400 с.

3. Смирнов Г.Н., Петренко Е.Л., Сироткин В.Г., Бурсов А.В. Политология:

учеб. пособ., / Под ред. Г.Н. Смирнова, Е.Л. Петренко, В.Г. Сироткина,

А.В. Бурсова. – М.: ООО «Издательство Проспект», 2006. – 336 с.

4. История политических и правовых учений: электрон. хрестомат.,/ Составитель: М.Н. Грачев