Реферат: Политическая и правовая мысль Арабского Востока

В период создания арабского государства (VII в.) возникла религиозно-политическая идеология—«ислам», что значит «предание себя богу», покорность. Последователи этой идеологии получили название муслимов (мусульман), т. е. «предавших себя богу».

Ислам, впитавший в себя религиозно-политические представления ряда религий (иудаизма, христианства и др.), обосновывает идею теократии, превосходства духовной власти над светской, идею верховенства церкви. Теократизм — характернейшая черта политических идей, изложенных в коране—важнейшем источнике начального ислама. Аллах (единый бог) и его посланник, управляющий людьми по божественной воле, определяют, по корану, Положение власти и ее задачи. В угоду власть имущим коран обращается к верующим с требованием:

«Повинуйтесь аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас». Коран обосновывает необходимость общественного и политического неравенства, объясняя это «божественным предопределением». Рассматривая соотношение властвующих и подвластных, коран отмечает, что божество возвышает «одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение».

Начальный ислам исходит из того, что вся светская и духовная власть принадлежит «пророку», а после его смерти—халифам (заместителям пророка). Однако, если при первых халифах верховная власть носила ярко выраженный чисто теократический характер, когда «божьим» называлось даже имущество государства, то после 945 г. действительная власть переходит к светским правителям—султанам, тогда как халифам, имамам и иным духовным владыкам оставляется лишь религиозный авторитет.

Идея богоустановленности царской власти—одна из центральных в коране. «Аллах послал... Талута (Саула.—Э. Р ) царем... Аллах его избрал над вами и увеличил ему широту в знании и теле Поистине, Аллах дарует свою власть, кому пожелает». «Если бы, — говорится в другом месте корана, — не удерживание Аллахом людей друг от друга, то пришла бы в расстройство земля». Цари провозглашали себя непосредственными выразителями божественной воли. В период острой борьбы между духовной и светской властью светские правители для обоснования превосходства своей власти над духовной выдвигают идею о том, что повиновение им является религиозной обязанностью мусульман. В связи с этим Мухаммеду было приписано изречение: «Бог сдерживает большее число людей посредством султана, чем посредством корана». Это обоснование превосходства светской власти над духовной было выражением скрытые в самом коране, начальном исламе, тенденций. Ведь уже ранний ислам внушал необходимость подчинения светской власти, без которой не, может держаться религия. «Если бы,— говорится в коране,—не защита Аллахом людей одних другими, то разрушены были бы скиты, и церкви, и места молитвы, и места поклонения». Таким образом, положение ислама о необходимости повиновения властям аналогично положению христианской религии, вложенному в уста апостола -Павла:, «Нет власти не от бога».

Коран, являющийся-важнейшим источником мусульманского права, обосновывает необходимость охраны частной собственности. Согласно мусульманскому праву, лица, посягающие на частную собственность, подвергаются жестоким наказаниям со стороны государства.

Политическая идеология корана вполне созвучна понятию ислама. Альфа и омега этой идеологии — покорность и смирение. Смысл существования не в земной жизни, а в потустороннем мире. Поэтому каждый благочестивый мусульманин, желающий попасть в рай, должен переносить насилие, бедность, все невзгоды со смирением. В противном же случае его ждет наказание не только в земной, но и вечная кара в загробной жизни.

Результатом обострения противоречий и классовой борьбы в халифате, противоречий между различными социальными группами мусульман, духовной и светской знатью, а, также между арабскими завоевателями и покоренными народами было появление разных направлений и сект в исламе, вырабатывавших различные политические идеи. Сектантское движение часто служило выражением оппозиции угнетенных масс, выступавших под религиозной оболочкой против феодальной эксплуатации и политического господства феодалов, освящаемых официальным исламом, или оппозиции недовольных групп господствующего класса.

Основными направлениями ислама являются суннизм и шиизм Сунна — это «священное предание», дополнение к корану, призванное идеологически оправдать новые потребности господствующего класса, которые не могли быть предусмотрены в коране, но которые, как утверждают ее авторы.; предвиделись пророком. Представители суннизма свое учение строят на этих двух основных источниках, оправдывающих классовое неравенство, гнет и эксплуатацию трудящихся. Своим духовным главой сунниты считают халифа.

В отличие от суннитов шииты, имевшие наибольшее влияние в Ираке и Иране, по-своему трактуют ряд положений корана, противопоставляя свое «священное предание» суннитскому. Они выдвинули положение о династии 12 имамов, потомков четвертого халифа Али (зятя Мухаммеда). По учению шиитов двенадцатый им'ам «скрылся» для того, чтобы вновь вернуться на землю и принести с собой справедливость, равенство и правду. Народные массы призывались к терпеливому перенесению всяких невзгод в ожидании пришествия «скрытого имама».

Аналогична идея суннитов о приходе на землю «махди» («тот, кого аллах ведет путем истинным»), который установит равенство и справедливость. Эта идея использовалась и угнетенными массами, выдвигавшими из своей среды «божественного спасителя», становившегося во главе антифеодального движения. В результате идея махдизма использовалась как знамя антифеодальных восстаний, а впоследствии — как знамя борьбы против колонизаторов.

В обоих направлениях возникли секты, выражавшие в той или иной степени интересы угнетенных масс, бывшие одной из форм их активного протеста против феодальной эксплуатации.

Одной из первых была секта хариджитов, выдвинувших идею выборности халифа всей мусульманской общиной, независимо от социального положения и национальности любого благочестивого мусульманина. Эта идея, направленная против правящей верхушки халифата, содержала в зародыше тезис о народном верховенстве. Именно она, а также мысль о равноправии мусульман привлекла трудящиеся массы в ряды хариджитов. Хариджиты требовали возвращения к «первоначальному исламу», под которым понимали строй социального равенства. Важное общественно-политическое значение имела идея хариджитов о том, что мусульманская община обязана своим повиновением избранному ею государю до тех пор, пока он не нарушает предписаний веры. В противном случае община имеет право на свержение и даже убийство тирана. Хариджиты подвергались преследованиям, и даже лицу, сочувствующему ха-риджитам, угрожала виселица.

Секта исмаилитов, возникшая в шиитском направлении, опиралась на антифеодальное движение крестьян и городской бедноты. Учение этой секты стало идеологическим оружием ряда восстании против господствующего класса. Движение крестьян и бедуинов IX—XI вв. (в Сирии, Хорасане, Бахрейне, Ираке и др.) использовало идеи исмаилитов об общности имущества, передаче земель сельским общинам, о социальном равенстве. Ограниченность взглядов восставших заключалась в том, что эти идеи не распространялись ими на рабов.

Господствующий класс арабского халифата вел ожесточенную борьбу против этих и иных сект.

Политическая идеология ислама подверглась критике не только в учениях сект угнетенных мусульманских масс и поко-_ренных народов, но и в политических трактатах и иных произведениях прогрессивных мыслителей. Для передовой арабской мысли характерен рационализм, стремление отделить политику от религии, «жизнерадостное свободомыслие».

Таким жизнерадостным свободомыслием отмечены 'идеи выдающегося арабского мыслителя ан-Наззама (801—837), остро критиковавшего ислам. Прогрессивной, в условиях господства в халифате теократической, -идеологии, была идея мыслителя о просвещенной монархии. По его мнению, в государственных делах не должно быть никаких религиозных законов. При этом ан-Наззам высказывался в защиту свободы совести и мысли, что подрывало основы идеологии ислама.

Передовые политические идеи развиты в произведениях великого арабского поэта и мыслителя Абу-ль-Ала аль-М-аарри (973—1057). Он подверг критике религиозное мировоззрение, призванное прикрывать угнетение трудящихся масс. Свобода, по убеждению мыслителя, несовместима с божеством, с религией. Более того, мыслитель считает, что именно с появлением религии возникла вражда между людьми.

Маарри выступает против всей системы феодального общественного и политического строя. Он считает, что на богатстве основана государственная власть, действующая в интересах богатых. Выступая против угнетения масс, Маарри призывает установить имущественное и социальное равенство.

Он отстаивает положение о том, что все люди обладают естественным равенством. Согласно его трактовке государственной власти, народ избирает себе правителя в своих интересах. Поэтому не народ должен быть слугой правителя, а правитель является слугой народа. Для политических взглядов Маарри характерна идея народного верховенства. Правитель должен избираться народом, в ином случае устанавливается деспотизм.

Острой критике подвергает Маарри политический строй современных ему государств. Так, характеризуя обстановку в Багдаде, он говорил: «Дело государей—пьянство, дело знати — собирание налогов, дело вождей — ограбление чужого богатства и прелюбодеяние». Он разоблачает угнетательский характер различных государственных органов, протестует против насильственных действий государственных чиновников, судей, против тиранов, подавляющих народ. Критикуя беззаконие правителей, Маарри выступает против всей системы феодального права, закрепляющего в его нормах неравенство между людьми. Законы же, считает мыслитель, должны соответствовать разуму людей, а не устанавливать неравенство, не превращать людей в рабов.

Критика мыслителем современного ему политического строя, феодального права и религии, его идеи естественного равенства людей имели огромное прогрессивное значение. Хотя призывы Маарри к борьбе со злом проникнуты пессимизмом, тем не менее его идеи оказали влияние на развитие передовой политической мысли Арабского Востока.

Наряду с произведениями, в которых резко осуждается религиозный фанатизм и социально-политическое неравенство, появляются многочисленные политические трактаты, в которых излагаются правила разумного государственного управления и значительное место занимает мысль об ограничении произвола государя. Это вызвано, в частности, стремлением ослабить классовую борьбу. К числу таких политических трактатов относится трактат Мухаммеда-бен-Али-бен-Табатаба, известного под именем ибн-Тиктака, «Правила для государей и рассказы о мусульманских династиях», созданный в начале XIV в.

В трактате обосновывается идея просвещенного правления, говорится о необходимости правосудия, милости к слабому, сострадания к бедному и беспомощному. Видимо, опасаясь преследований, автор в первом отделе трактата говорит, что он не будет рассматривать вопросы происхождения государства, соотношения между властями духовной и светской и др. Свою задачу он видит в том, чтобы предложить мероприятия для укрепления государства и исправления нравов и образа жизни. Поставленная в трактате задача дает основание полагать, что, видя жестокость султанов, эмиров и иных правителей, некоторые мыслители пытались своими наставлениями образумить тиранов, направить их деятельность по пути умеренного правления.

Политическим идеалом автора является просвещенная монархия. Он пишет о качествах, необходимых мудрому правителю, относя к ним управление на основе разума и знания, стремление вникать в дела народа. Рассматривая вопрос об отношениях правителя и управляемых, ибн-Тиктак говорит об их взаимных правах и обязанностях. «Знайте,—пишет он,— что у государя есть права в отношении подданных, а у подданных есть также права в отношении к государю». Несмотря на то что автор к числу обязанностей народа относит повиновение (приводя соответствующее положение корана), сама постановка вопроса об обязанностях государя в отношении подданных в условиях феодального произвола и тирании имела огромное прогрессивное значение. В частности, в трактате вменяется в обязанность государю мягкое обращение с народом, справедливое отношение к людям простого звания. Особенно обращается внимание на разумность наказаний и на необходимость справедли-вого правосудия, которое должно быть одинаковым для знатных и простых людей.