Реферат: Психологическое учение XVII в Бекон, Декарт, Локк

Филиал негосударственного образовательного учреждения

Высшего профессионального образования

«Столичная Финансово-Гуманитарная Академия»

в г. Владимире

Заочное отделение

Реферат

по дисциплине «Историческая психология»

на тему: «Психологическое учение XVII в.

Бекон, Декарт, Локк»

Выполнил: студент Факультета

Психологии, педагогики и права

Алексеев Александр Владимирович

Проверил:

Владимир - 2011

Содержание:

Введение…………………………………………………………………………..3

1. Исторические условия и особенности развития философии Нового времени……………………………………………………………………..6

2. Френсис Бекон Веруламский………………………………………….13

3. Рене Декарт……………………………………………………………..16

4. Джон Локк………………………………………………………............20

Заключение……………………………………………………………….............22

Список литературы………………………………………………………………23

Введение.

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. Один из таких вопросов - это вопрос: «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть «логики научного открытия» и т. д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

Коренные социально-экономические сдвиги, совершавшиеся в период перехода от феодального к капиталистическому обществу, связанные с ними изменениями в духовной жизни и прежде всего великие открытия в области естествознания в XVII-XVIII в. обусловили возникновение новой философии. В связи с разложением феодальных отношений, свершением буржуазной революции, развитием капитализма складывался в европейской жизни новый тип человека с новыми духовными запросами и идеалами. Представители новой идеологии и культуры начали беспощадную войну со схоластикой, царившей в философии и науке со времен средневековья.

В упорной борьбе со схоластикой и религиозной идеологией вырабатывались новые научные методы изучения природы, основанные на опыте и применении математики для обработки и обобщения данных опыта. Особенно велики были достижения астрономии и механики, научный прогресс которых подвел вплотную к созданию основ теоретической механики земных и небесных тел. К началу XVIII в. были прочно заложены основы нового естествознания, развитие которого принесло невиданные доселе успехи в деле познания материального мира и использования науки в интересах человека.

В связи с отпадением от философии конкретных наук изменяется сам предмет философии: сосредотачивается внимание на изучение соотношения материя-сознание, а также логико-гносиологических проблем.

Вопросы теории познания, закономерностей и логики мышления становятся центральными в творчестве крупнейших философов.

В XIV-XVI веках происходил процесс постепенного отмирания средневековой философской парадигмы. Вместо нее формировалась новая парадигма, основные черты которой соответствовали специфике зарождающегося буржуазного общества, которое утверждало себя как промышленно-урбанистическую цивилизацию. Соответственно, возникает новая тенденция к отождествлению бытия с природным бытием.

Сначала природное бытие выступает в форме природного человека, однако потом на место природного человека становится природа вообще, человек же становится просто одной из частей природы. Отсюда, главным становится естествознание, а его развитие, в свою очередь, требовало замены схоластического, умозрительного метода мышления новым, обращенным к реальному миру.

Господствующей философской тенденцией в XVII-XVIII вв. становится материализм, так как растущие знания о природе подтверждали его истинность и опровергали положения идеализма. Но, из-за того, что наиболее развитыми науками были механика и математика, материализм того времени был механистическим. Именно в механике видели философы того времени ключ к тайнам мироздания. Характерной чертой философии Нового времени являлось то, что великие философы были также и великими учеными - естествоиспытателями. Аристотелевская логика, наиболее полно отвечающая требованиям, предъявляемым к обоснованию уже имеющихся знаний, перестает быть жизненно необходимой. Необходимой становится логика, направленная на добывание новых знаний. [3, 108]

1. Исторические условия и особенности развития философии Нового времени.

Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие математики и механики. Новая наука опирается, прежде всего, на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон, С. Гоббс и Дж. Локк (Англия), Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени, прежде всего, в философии XVII в. проблемам онтологии, т. е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Задача науки и философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека - вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый - связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй - с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.

Основатель первого - английский философ Френсис Бэкон (1561-1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически чувственным блеском», ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и «переливается всеми цветами радуги».

Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы философского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений - эмпиризма и рационализма. [1, 139]

В исторический период Нового времени меняется общая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.

Гуманизм связан с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Гуманистическое течение представлено философами и поэтами Данте Алигьери (1265 - 1321) и Франческо Петрарка (1304 - 1374). Уже сам факт, объединяющий в творчестве одного человека поэзию и философию, является знаменательным, как бы указывает на путь гармонии, по которому должен идти каждый человек. Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям и главное - постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире. По всей Италии возникают кружки гуманистов, в которых обсуждаются и развиваются эти взгляды и которые становятся в оппозицию к религии и университетам, придерживающимся схоластических традиций.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано.

Здесь же следует выделить представителей итальянской философии (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патриции и др.) данного периода, которая выступает в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры. Происходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты ("страсти души").

Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер) повлекла за собой переворот во всей духовной культуре. Слишком светское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низшего слоя священников и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви.

Догматический период развития христианства в средневековье породил такую ситуацию, когда Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и низшему слою духовенства. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека.

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. [5]

Для философии Нового времени (XVII-XIX века), если брать ее в целом, характерна ориентация на науку, с одной стороны, и юридически-правовую сферу - с другой. Необходимо подчеркнуть, что под наукой в Новое время подразумевается, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое существенно отличается от античной и средневековой науки, еще не знавшей эксперимента (правда, зачатки экспериментального подхода к изучению природы можно встретить в эпоху эллинизма, например, у Архимеда). Поэтому ведущие философы Нового времени считают важнейшей именно задачу обоснования научного знания, всякий раз пытаясь уточнить понятие "наука". В XVII и особенно в XVIII веке происходит переориентация мировоззрения: теологию вытесняют, с одной стороны, развивающаяся наука, а с другой - правовое сознание, тесно связанное с учением о государстве, с так называемой договорной теорией государства (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж. Ж. Руссо и другие).

Существенную роль в философии Нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всего Дж. Локком, во Франции - Вольтером и плеядой материалистов: Д. Дидро, П. Гольбахом, К. А. Гельвецием, в Германии - И. Гердером, Г. Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла - особенно во Франции - основной пафос просветителей, идейно подготовивших Французскую революцию. Убеждение в том, что разум, понятый главным образом как новая наука, является источником и двигателем общественного прогресса, определяет умонастроение XVIII века. Анализ, прежде всего, данного умонастроения, а не подробный разбор учений отдельных философов этого периода составляет содержание параграфа о просветителях.

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века (1642-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового - буржуазного - общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции. [1, 158]

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.

Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа, но также и нового содержания философствования. Этот поиск был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Выливается он во вновь сформировавшийся способ философского мышления, который можно определить как философскую мысль Нового времени. Было бы слишком сложно и нецелесообразно искать четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени в собственном смысле слова. В период, когда формируются философские системы Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не отзвучали идеи завершающегося Ренессанса.

Нарождающаяся буржуазия и включенное по сути дела в буржуазное производство дворянство имеют не вполне тождественные, но совпадающие интересы, в частности в области экономического предпринимательства. Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут этот общественный слой (и не только в Англии) к ориентации на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание, которое не было бы основано лишь на цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеле, но которое опиралось бы на практический опыт. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы, как конкретная философия Бэкона, так и вообще вся философия Нового времени.

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В XVII веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии.

На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. [5]

У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона, Рене Декарта и Джона Локка.

2. Френсис Бекон Веруламский.

Френсис Бекон родился 22 января 1561 г. в семье придворного чиновника. Высшее образование получил в Кембриджском Университете, после окончания которого работал клерком в парижском посольстве Англии, потом имел юридическую практику в Лондоне и, наконец, стал депутатом английского парламента. В 1618 году его назначают лорд-канцлером Англии с присвоением ему звания барона Веруламского. Вскоре придворная великосветская камарилья выдвигает против барона Веруламского необоснованные обвинения, что вынуждает обиженного Френсиса Бекона подать в отставку. Философ уходит со всех должностей и предается полностью философской, научной и литературной деятельности. На протяжении своей короткой, но удивительно плодотворной творческой деятельности Френсис Бекон анонимно написал и опубликовал ряд гениальных пьес, авторство которых было приписано его современнику - провинциальному актеру и владельцу шапито Уильяму Шекспиру.

Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей - "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон" - "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы".

Подводя итог состоянию и развитию современных ему наук, Бекон воздает должное своим преедшественникам, в частности - Аристотелю, но при этом четко указывает, что дальнейшее движение в углубленном познании природы уже не может совершаться на старых основах. Ему принадлежит выражение: "Истина - дочь своего времени!" Достоверному познанию природы, по его мнению, мешают такие четыре факторы, которые он называет призраками: "призраки рода" - особенности биологической природы человека, его органов чувств и разума; "призраки пещеры" - особенности индивидуального воспитания и личного опыта; "призраки базара" - влияние общественного мнения; "призраки театра" - преклонение перед авторитетами.

Предметом познания, говорил Бекон, есть и может быть только природа, особенно - ее физические особенности и состояние. Из области научных исследований и научных знаний он исключал сверхъестественное (Бога, чудеса, потусторонний мир), поскольку оно держится не на проверяемых знаниях, а на бездоказательной вере. В этом отношении Бекон был сторонником и одним из создателей широко известной в истории философской мысли "Теории двойственной истины", согласно которой между религией и наукой нет ничего общего. Их, Религию и Науку, можно уподобить двум геометрическим плоскостям, которые нигде не пересекаются друг с другом. Истины религии не могут быть проверены и доказаны наукой, а религия не может и не должна решать научных проблем. Религиозные положения воспринимаются за истины в области религиозной веры, а научные положения воспринимаются за истину при помощи разума, на основе опыта и критического анализа полученных данных. Для науки, говорил Бекон важнейшее значение имеет поиск и выявление материальных причин исследуемых процессов и явлений.

Много исследователей истории философской мысли считают Френсиса Бекона родоначальником научного материализма и сторонником эмпирических исследований. Не отрицая в целом такой оценки, следует все же заметить, что Бекон придавал важное значение религии в постижении мира сверхъестественного и в моральном воспитании человека. Будучи вообще страстным сторонником эмпирического исследования, философ не замыкался на эмпиризме. Он придавал большое значение рационализму в деле обобщения накопленных опытных данных. Ограниченных эмпириков он уподоблял муравьям, которые при построении муравейника тянут в одну кучу разнообразные листики, палочки, комочки; а голых рационалистов - паукам которые для построения сети тянут паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый, по словам Бекона, подобен пчеле, которая собирает нектар из разных цветов, потом перерабатывает его в себе и таким образом предлагает нам высококачественный мед.

По мнению Френсиса, аристотелевская силлогистика, дедуктивное мышление, не может в новых условиях обогащать нас новыми знаниями. Для этого нам нужно мышление индуктивное. Настоящим создателем Индукции, как одной из форм логического мышления и логического умозаключения, стал именно Френсис Бекон Веруламский. Философ обнаружил специфику и место анализа в научном познании и логическом исследовании. Он даже предложил руководствоваться при этом Методом Таблиц, которые должны фиксировать в исследуемых явлениях показатели отрицания, показатели сравнений, показатели прерогатив, что до сих пор используется в научных обобщениях. [2, 274]

В сочинении "Новая Атлантида" Бекон описал, по его мнению, идеальное общество, в котором могли бы счастливо жить разные группы населения под руководством и по указаниям мудрецов - "Дома Соломона".

3. Рене Декарт.

Рене Декарт родился в 1596 г. в семье мелкого чиновника на далеком западе Франции, недалеко от современного города Тур. После окончания иезуитского колледжа Рене нанялся солдатом, а потом стал писарем сначала в армии французского, а потом баварского королей. Вместе с армией Декарт кочевал по всей Западной Европе. В путешествиях он, по его же словам, "изучил Большую книгу мира - мать Природу", много читал, а при случае - общался с современными ему учеными и философами. Только в 34-х-летнем возрасте (в 1628 году) Рене Декарт впервые устно изложил итоги своих философских размышлений просвещенному и очень влиятельному в то время парижскому кардиналу Баньо. Последний горячо поддержал начинающего философа, поспособствовал публикации его первых произведений. Через год, в 1629 году, Декарт поселился в Голландии и посвятил себя исключительно научной деятельности. За 31 год непрерывной работы, в условиях преследования католической и протестантской церквями он сделал и описал ряд научных открытий, которые вошли в золотой фонд научных знаний человечества. Им единолично сделаны и сформулированы Законы: Инерции, Преломления и отражения лучей, Сохранения и измерения движения, Алгебры переменных величин, Условных рефлексов у животных, Относительности движения, ввел использование в математике и физике оси координат X, Y, Z и много другого. Он создал философию, которая еще при его жизни превратилась в доминирующую в философской мысли Европы школу и направление, которая взяла его - картезианство. Он вел постоянную и огромную переписку почти со всеми своими выдающимися современниками. И это при всем при том, что Декарт не был человеком богатырского здоровья и что его слабый организм свела в могилу небольшая простуда на просырелых улицах Стокгольма...

Как и все другие философы Нового времени он тоже едва ли не основное внимание уделял выработке эффективного метода философствования и познания. По его мнению таким методом может быть только метод дедуктивного мышления. В своих основных философских произведениях: "Раздумья о методе" и "Правила для управления умом" он, солидаризуясь с Аристотелем и Френсисом Беконом, излагает свои собственные мысли о важности метода (методологии) для науки и для философии. При этом он в отличие от Бекона, придерживается дедуктивного метода и считает, что правда, истина всегда должна быть предельно ясна как для восприятия, так и для изложения. Декарт предлагает все подвергать сомнению, исходить только из абсолютно несомненного, мыслить только по законам дедуктивного мышления. Единственным же, абсолютно несомненным для начала дедуктивного познания он считает тезис: "Мыслю, - следовательно, существую" (Cogito, ergo sum). Другими словами: если я мыслю, то это есть несомненным доказательством того, что я существую.

От Декарта в науку и в педагогику вошло требование: "Всегда надлежит идти от известного к неизвестному, от простого к сложному и от абстрактного к конкретному."

Декарт считал, что весь реальный мир заполнен материей, что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (такого места, где бы не было материи); считал материю делимой вплоть до бесконечно малых величин. Все в мире образуется движением материи. В этом отношении он стремился все движения свести (редуцировать) к движению механическому (к перемещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение - неотъемлемое свойство материи. [4, 280]

Декарт постоянно стремился, но так и не смог, объяснить механическим движением загадки психики человека, сущность самой мысли. А поэтому наряду с материей он вынужден был допустить существование особой "субстанции", которая мыслит (субстанции мыслящей), которая не имеет ничего общего с материей. Такой субстанцией он провозгласил Бога, душу человека, самое мысль. Такое предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел уже наличествующую материю в движение, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического Деизма.) А допущение существования души давало дополнительные оправдания исключительно рациональному истолкованию Декартом процесса познания. При этом философ допускал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основании четкого (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поискам доказательств существования Бога, усовершенствовав таким образом Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать, как философию дуалистическую (Дуализм), поскольку он в основе действительности усматривал два независимые один от одного первоначала: материю и дух.

Положив в основу своего метода дедукцию, Декарт с необходимостью стал на позиции последовательного, даже - крайнего рационализма. В его философии все должно иметь убедительные рациональные доказательства; философия, истина, правда должны были оправдать себе перед судилищем разума. Будучи сам верующим человеком, Декарт и для веры в Бога искал рационального оправдания. Именно с этой целью он занимался "усовершенствованием" Онтологического доказательства существования Бога. Последователи Декарта, картезианцы старались в этом плане не предавать своего основателя и учителя. На фоне философских школ и среди них картезианство всегда отличалось крайним рационализмом.

Сам Декарта, а за ним и его ученики были непоследовательными в определении соотношения духа и материи. Одна часть картезианцев (особенно падре Мальбранш) учение Декарта свели к чистому идеализму, не только принизив место материи в мировоззрении, но и ликвидировав ее. Сам Мальбранш, один из наиболее известных последователей Декарта, писал: "Истинный Бог является единственной действительной причиной всего существующего"; существование материи обусловлено тем, что "Бог непрестанно творит ее в одном и том же месте".

Вторая часть картезианцев развивала научные основы своего учителя, твердо и последовательно перешла на позиции материализма. Среди таких картезианцев значительную роль в развитии европейской культуры сыграл Бернар де Фонтенель (1657-1757). Он выступил как блестящий и талантливый пропагандист научных знаний. Его литературно непревзойденное мастерство способствовало тому, что вплоть к началу 20 столетия в Европе не было культурного человека, интеллигента, который не увлекался бы Фонтенелем и не читал его книги "Беседа о множественности миров" (1686). Книга философа "История оракулов" (1687), в которой добросовестно собраны и остроумно развенчаны самые разнообразные види предсказаний, колдовства, заклинаний и в наш раздраженный и сумрачный век не потеряла своего значения. Фонтенель даже подверг неопровержимой критике те доказательства существования Бога, которые выдвинул его учитель - Декарт. Другой картезианец Бальтазар Беккер (1634-1698) против суеверий и чернокнижия выпустил четырехтомную книгу "Заколдованный мир". Не лишнее будет вспомнить картезианца Гендрика де Леруа (1598 - 1679), который, опираясь на Декарта, занял позиции воинствующего материалиста и был подлинным предшественником французских материалистов, просветителей и атеистов всего 18-го столетия.

Непреходящее значение для философии и науки имеют разработки картезианцами проблем Логики (Логика Пор-Рояль). Центром разработки этой логики, как и научных идей Декарта, стало янсенистское аббатство Пор-Рояль, где в монашестве провел последние дни своей жизни знаменитый ученик Декарта - Блез Паскаль (1632-1662). Своим потомках Паскаль передал не только гениальные научные открытия в области физики и математики, но и философские раздумья "Мысли Паскаля", которыми размышляющая молодежь зачитывается до сегодняшнего дня. [3, 305]

4. Джон Локк.

Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик родился в 1632 г. в семье состоятельного адвоката. Джон Локк окончил Оксфордский университет, в котором позже стал профессором греческого языка и риторики. Кроме стационарного обучения он усердно занялся самообразованием, благодаря чему стал наиболее образованным человеком своего времени. Мировую культуру Джон Локк обогатил рядов важнейших научных открытий социально-политических учений, педагогических разработок. Так он обосновал необходимость разделения власти на законодательную и исполнительную. В годы жестоких религиозный войн он доказывал необходимость свободы совести и веротерпимости ("Письма о веротерпимости"), заложил основы педагогики ("Мысли о воспитании"). Значительным философским достижением философа было его учение о познании, которому он посвятил свое главное произведение: "Очерки о человеческом разуме".

Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания. Прежде всего, Локк выступил с опровержением платоновско-картезианского учения о врожденных идеях. Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, - это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком.

В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого, Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

Локк признавал существования только единичных вещей и таким образом стоял на позициях номинализма. Представления и понятия создаются разумом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватное знание только о первичных качествах предметов и явления: о пространственных, временных материальных сторонах действительности. Вторичные качества - горькое и сладкое, теплое и холодное, острое и тупое, приятное и неприятное и так далее - субъективны и не всегда отвечают объективному состоянию вещей и явлений.

Следует сказать, что взгляды Локка на религию формировались под значительным влиянием социнианства, истоки и основы которого были сформированы на землях Украины среди находившихся здесь протестантов - антитринитариев и кальвинистов. Локк читал, конспектировал и изучал произведения социниан, находился под влиянием их отдельных мыслей. К результатам такого влияния можно отнести формирование взглядов Локка на веротерпимость, критику ним антропоморфных представлений о Боге. Сам Локк в его личном отношении к Богу занимал позицию деизма, будучи одним из видных представителей последнего. [4, 363]

Заключение.

XVI-XVII века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

В философии этого периода выделяются три теоретически обоснованные концепции познания и проникновения в тайны природы и человека. Первая из них - философия Р.Декарта, картезианский рационализм, оказавший влияние на последующую европейскую мысль и явившийся теоретической основой эстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, вступавшая в прямую полемику с картезианством, получила название эмпирического, сенсуалистского, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третья творческая концепция - философия мистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека как совпадения противоположностей "величия и ничтожества", духа и материи, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности. Его мысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей, сходящихся в человеке, в определенной мере послужила теоретическому обоснованию нового формообразующего стиля барокко в культуре XVII-XVIII вв.

Список литературы:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. // Философия // Учебник // // М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. - 608с.

2. История философии в кратком изложении // Пер. с чеш. И. И. Богута // М.: Мысль, 2007.- 590с.

3. Лавриненко В. Н., Иконникова Г. И., Ратников В. П. , Сидоров М. М. // Философия // 2-е изд., исправ. и доп. // Юристъ; 2008. – 401с.

4. Фролов И.Т. // «Введение в философию» // Учебное пособие для высших учебных заведений // 3-е изд., перераб. и доп. // М.: Республика, 2003. - 623с.

5. http://society.polbu.ru/frolov_intphilosophy/ch12_all.html