Реферат: Буддизм

1. Предпосылки возникновения буддизма

Буддизм возник в 6–5 вв. до н.э. в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение.

Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой – именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия – Варны кшатриев (воинов и светских правителей – царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Ашока Великий «[рождённый] без боли» – император империи Мауриев с 273 до н.э. по 232 до н.э. После ряда военных успехов Ашока подчинил себе значительную часть Южной Азии от современного Афганистана до Бенгалии и далее на юг до Мисора. Ашока известен распространением буддизма, и со времён Ашоки осталось немало исторических памятников.

Много позднее, уже в V веке. н.э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. Середина I-го тысячелетия до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма – государства северо-востока Индии – стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).

Брахманы – часть священных писаний индуизма, памятник ведической литературы.

Веды «знание, учение» – священные книги брахманов, которым они приписывают сверхъестественное происхождение (откровения от Бога). Веды распадаются на 4 санхиты (сборника):

1. Ригведа (веда гимнов);

2. Самаведа (жертвенные песни);

3. Яджурведа (жертвенные изречения);

4. Атхарваведа (песни-заклинания).

К этим книгам, относящимся к XV–X вв. до н.э., около X в. до н.э. присоединились брахманы (ритуальные тексты), араньяки («лесная книга», повествующая о жертвоприношениях) и около XIII в. до н.э. – упанишады (философское тайное учение). Веды в своих основных чертах были записаны и систематизированы (сложились) к V в. до н.э., однако вплоть до нового времени появлялись произведения, составленные из различных упанишад.

Веды относятся к разделу индоарийской религиозной литературы, который ассоциируется с ведической цивилизацией и последователями индуизма принимается в качестве откровений. Многие индусы верят, что Веды существовали с начала творения.

Кшатрий «властный, благородный», также раджан «повелитель» – представитель второй по значимости (после брахманов) варны древнеиндийского общества, состоявшей из владетельных воинов. Статуя Будды. Таиланд

2. Основатель буддизма

Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама (623–544 г. до н.э.), происходивший, по преданию, из царского рода племени Шакьев в Северной Индии. Поэтому одно из его имен – Шакья-Муни, что значит – отшельник, мудрец из Шакьев. А слово Будда означает Просветленный. Расцвет буддизма в Индии приходится на 5 в. до н.э. – 5 в.н.э. Но к 12-му веку индийский буддизм растворяется в Индуизме. Однако к этому времени буддизм уже распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, через Тибет проник в Китай, а оттуда в Японию (дзен-буддизм – японская форма т.н. чань-буддизма). В настоящее время существует множество течений этого учения, которые возникли, главным образом, из буддизма Махаяны (Махаяна – «широкий путь» – одно из двух основных направлений в буддизме; второе, Хинаяна – «узкий путь»). Особенно многочисленны приверженцы направлений имеющих своим основанием Тибетскую Махаяну. Эти направления собирательно называют «Северным» буддизмом (распространены к северу от Индии).

В нашей стране буддизм, точнее его разновидность – ламаизм официально был признан в России в 1741 г., указом императрицы Елизаветы Петровны. С тех пор он является традиционным вероучением, например, в Бурятии, Туве или в Калмыкии. Однако, в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России. С конца XIX – начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. Общую численность буддистов в мире определить трудно. Примерные цифры – около 400 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн. монахов и монахинь.

Буддизм это и вероучение, и философия, и культурная традиция. В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение понимаются и как субъективные состояния и, одновременно, как некая космическая реальность. Страдание в буддизме эквивалентно желанию и связывается с пульсацией дхарм. Понятие Дхармы (также как Колеса Сансары, Нирваны, идея реинкарнации и пр.) буддизм унаследовал из индийской философии. Оно имеет несколько значений, это:

1) вечный моральный закон (абсолют);

2) нравственно-социальные установления – в этом смысле каждый человек имеет свою Дхарму (задачу, долг);

3) в буддизме – это и первичные элементы жизнедеятельности индивидуума. Освобождение понимается как выход из Сансары – череды воплощений, прекращение «волнения дхарм», достижение Нирваны – состояния несвязности индивидуума с внешним миром. Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Возможность широкой интерпретации философских положений буддизма содействовала его ассимиляции с культурами, религиями, идеологиями разных стран, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни.

В зависимости от точки зрения буддизм можно рассматривать как религию, философию, идеологию, как культурный комплекс и образ жизни. Поэтому без изучения буддизма невозможно правильно и всесторонне понять социально-политические, этические и другие процессы восточных обществ, в которых были и существуют ныне буддийские общины. Даже в настоящее время там, где буддизм имеет влияние, его приверженцы зачастую уважают религиозные традиции, авторитет монахов, и деревенских старейшин больше, чем законы и институты своего государства. В этом кроется огромная потенциальная сила буддизма.

3. Истоки и основные концепции

Буддизм – это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению», не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек – существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом, достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.

Первая истина – «существует страдание». Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь – страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соприкосновение с неприятным – страдание. Разлука с приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть изменена усилиями людей.

В то же время буддизм утверждает, что основу всех вещей и явлений, как материальных, гак и духовных, составляют элементы (дхармы).

Дхарма «закон, правило» – в дхармических религиях – универсальный закон бытия.

По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических, биологических и других качеств и находятся в постоянном движении и изменении. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает. Буддизм учит, что объективная реальность – это лишь бесконечный поток вечно изменяющихся дхарм, а посему мир земной представляет собой случайную игру возбужденных дхарм, и, следовательно, он иллюзорен, неустойчив, изменчив. Природа также находится в постоянном процессе изменений, как и сам человек. Возбужденные дхармы образуют пять форм существования – скандх, благодаря которым проявляется привязанность к земному: тело, чувства, восприятия и ощущения, импульсы, акты сознания.

Пять скандх, Паньчаскандхи – пять составляющих, необходимых для создания личности, в соответствии с феноменологией буддизма. Другими словами, совокупность пяти скандх является «Я» индивидуума.

1. Форма, чувства – рупа – тело, шесть его органов чувств и их объекты – 18 дхату. Форма состоит из четырёх компонентов (махабхута): земли, ветра, огня и воды. Понятие рупа близко к понятию материи в западной философии.

2. Чистые чувства, ощущения – ведана, без эмоций: речь идёт об опознании.

3. Восприятия-ощущения, представления – самджня, речь идёт о детальном, чувственном восприятии.

4. Воля, также опыт – самскара – практически все виды умственной деятельности (мнения, мысли, порывы, решения). Воля – источник кармы. Речь идёт об осознанном действии.

5. Сознание, знание, различение – виджняна. Речь идёт о понимании результатов действия, не омрачённом эмоциями, иначе – о запоминании, накоплении знания.

Пять скандх являются одной из основополагающих буддийских концепций и важной частью буддийской доктрины в целом. Только через них воспринимается мир (сансара), и ничто не воспринимается не через них.

Благодаря Пяти скандхам возникает привязанность (упадана) и страдания (духкха).

Доктрина описывает одну материальную (рупа) и четыре «умственных» (нама – имя, в данном контексте – идеальное) скандхи, которые передают относительный опыт окружающего мира индивидуума. Нама и рупа изображается на схемах как лодочник (управитель, ум) и лодка.

На системе мировосприятия через скандхи базируется теория буддийской медитации.

Порядок скандх имеет важное значение, так как более «высокие» скандхи находятся в зависимости от более «низких». Четыре «идеальных» скандхи (нама) рассматриваются как элементарный кармический цикл. Сначала – ведана (ощущение чего-то нового, опознание), потом эмоциональное восприятие опознанного (самджня), сопоставление с имеющимися представлениями. Потом – действие на основании воли и опыта (самскара), и потом – сознание результата, накопление знания (виджняна).

Отдельно рупа (форма) представляет собой каналы восприятия внешнего мира через органы чувств, поэтому рупа отождествляется с материальным.

В общей сложности эти пять форм и создают то, что называется человеком. Характеристика скандх зависит от деяний человека. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Эта деятельность образует психические и физические совокупности в его новой жизни в соответствии со всей природой. Иначе говоря, положительные или отрицательные деяния человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизни определяют лучшее или худшее новое перерождение. Находясь в зависимости от психических и физических совокупностей, человек приобретает шесть чувств познания (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, сознание), благодаря которым он вступает в контакт с объектами чувства. Это порождает у него новые чувства и ощущения, которые вызывают желание, а желание приводит к привязанности. Привязанность проходит через весь жизненный процесс и не прекращается со смертью существа, ожидающего нового возрождения. Таким образом, человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги отчаяния. Он постоянно движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в оковах невежества.

Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает в сферу пяти скандх, из которых складывается его индивидуальность. Винить же за свои страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все мучения и старайся избежать их в будущем. Пять скандх, в свою очередь, порождают пять следствий: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые после гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих следствий: нового тела, чувств, восприятия и ощущений, импульсов, сознания. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется «колесом жизни», или сансарой. Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на физические и душевные страдания, на страдания от сознания непостоянства счастья и благополучия, на страдания, вызванные вспышками и исчезновением дхарм как трансцендентальных, или иллюзорных, фаз существования. Последний момент человеком не осознается, находится вне пределов его сознания, но очень важен для понимания категории страдания. Благодаря своим шести чувствам познания человек вступает в контакты с внешней средой, которая оказывает воздействие на пять его скандх, возбуждая их, и тем самым еще более привязывает человека к «колесу жизни», следовательно, увеличивает его страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания познается не только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни. Поэтому бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием, неотделимостью «я» от других форм жизни.

Вторая истина – «имеются причины страдания». Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: «каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище. Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния». Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений.

Карма – скорее философская, чем физическая категория. Она не ограничена временем и пространством и относится только к этической сфере, являясь результатом потока сознания. Карма может быть космической, национальной, родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом воздаяния или законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает то, что посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с законом заносимого происхождения. Образно говоря, можно сравнить жизненный процесс с рекой, русло которой определено ее кармой. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их, река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку, русла которых опять же будут предопределены кармой (это аллегория, ибо карма создается только сознательными действиями). Так и человек, воздерживаясь от плохих поступков или, наоборот, совершая их, создает себе хорошую или плохую карму в будущем. Но даже добрые дела и намерения не спасают его от перевоплощений и, следовательно, от страданий, так как добро также является результатом его желаний. Итак, любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их. Буддисты утверждают, что после Будды никому не удалось достичь нирваны.

Третья истина – «можно прекратить страдание». Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана – конечная цель существования. Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся вне жизненного процесса, за «колесом жизни». Эти дхармы непостижимы, их невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы – только плод воображения, то единственная реальность – это пустота, и нет никакой разницы между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или нирваной, а все остальное – лишь иллюзия.

Некоторые северные школы буддизма учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации – размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего «я», полное угасание эмоциональной активности человека.

Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это «благородный восьмеричный путь», состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова «праведный». Человек, следующий этим путем, становится тем самым на «путь Будды».

Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется «срединным путем». Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами – отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название – «срединный». Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни – это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика медитации: упражнения йогов, созерцание различных религиозных объектов, размышления на заданные темы (например, о Будде, о смерти и др.), ритмичное и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Практика медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить внимание, на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния идущий по «срединному пути» может перейти на путь начала просветления, постигнуть мудрость (праджня). Однако мудрость достигается не с помощью анализа и наблюдений, а благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство растворения, исчезновения своего «я», случайно подмеченное явление – все эти моменты могут оказаться толчком к «прозрению». Но внезапное «прозрение» – это лишь первый шаг к нирване. В буддизме упоминаются четыре стадии «просветления»: первая – вхождение в поток, ведущий к нирване: вторая – последнее возвращение в этот мир перед достижением нирваны; третья – невозвращение в этот мир; четвертая – достижение нирваны после смерти. Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, преследуют конечную цель – угасание всех чувств человека, воображаемый уход из «мира страданий» и являются последним этапом на пути к нирване.

Социальная программа раннего буддизма тоже заслуживает внимания, прежде всего учение о зависимости социального статуса человека от его прошлых и настоящих деяний. Превращению буддизма сначала в государственную, а затем и в одну из мировых религий содействовали в основном два положения этого учения. Во-первых, утверждение, что социальный статус и богатства свидетельствуют о количестве достоинств, накопленных в «прошлых жизнях», предоставляло возможность правителям государства провозглашать себя идеальными людьми. Это вело к абсолютизированию их власти. В дальнейшем данная идея получила разработку и оформление в буддийской концепции идеального правителя – чакравартина. Во-вторых, в жестких условиях сословно-кастового изоляционизма буддизм оставлял угнетенным массам надежду возродиться в будущей жизни в более хороших условиях путем неукоснительного соблюдения социально-этических норм поведения или вступления в религиозную общину. Это способствовало росту популярности буддизма среди широких слоев населения.

4. Начало распространение буддизма

Со времен правления Южной Ашоки миссионерская деятельность буддийских монахов приняла широкие межгосударственные масштабы. Проповедники буддизма начали все чаще появляться в сопредельных с Индией странах. Нередко она становилась значительной социальной и политической силой в государстве. Правящие классы были также заинтересованы в распространении буддизма, ибо его доктрины помогали укреплению и сохранению существующих порядков. Введение буддизма нередко сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии: грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии – литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности правителя, увеличивая его славу.

Уже ранний буддизм (до н.э.) позаботился об урегулировании взаимоотношений государства и буддийской общины, разработав три последовательные стадии взаимоотношений дхармы и государства. На первой стадии правитель соглашается выполнять определенные функции ради народа, а до отдаленных районов, Восточной и Юго-Восточной Азии. Если население, подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой местных правителей или найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская община. Эта способность буддийской общины к длительному мирному сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае, в Японии, Средней Азии первых веков н.э., в странах Юго-Восточной Азии. Именно изначально присущая буддизму терпимость давала возможность буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения Будды.

Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную систему логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в диспутах со своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские монахи обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов. Вклиниваясь в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их. Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели «просветительскую» работу среди населения на местных языках, адаптируя канонические джатаки, аваданы, сутры и приближая их к народным легендам и обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную мораль классового общества. Культовая парадность махаянистского буддизма имела огромный успех в народе. Сангха привлекла к себе тысячи обездоленных крестьян и разочарованных аристократов. Если правитель злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под защиту иного вождя. Но по мере расширения территории государства такая форма защиты стала нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы, способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся разделенным на две сферы – «два колеса», действующие подобно колесам колесницы, осью которой является человеческое общество, его желания, стремления и судьбы. Подобная система объясняется тем, что всемогущая дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в покорности или поддержке государства и буддийской общины. Кульминационным пунктом этой теории является концепция всемирного правителя (чакравартина), который объявлялся благородным правителем и двойником бодхисаттвы. Как и бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и наделен сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может быть двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где он одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись «памятными».

Над останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой считается религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное сходство между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть последнего не могла рассматриваться как земная или рациональная, Чакравартин приводил в движение оба колеса (дхармы и государства), олицетворяя духовную и светскую власть. Третья стадия – это идеальное государство, в котором дхарма в качестве космической силы регулирует поведение общества, а государство рассматривается как этический институт, извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой. Хронология и география распространения буддизма выглядят так. В конце I тысячелетия до н.э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н.э. он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в. н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в. – в Корею, в VI в. – в Японию, в VII в. – в Тибет, с XIII по XVI в. – в Монголию, в XVII–XVIII вв. – в Бурятию и Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме, Вьетнаме, Таиланде) и далее – в островной части Юго-Восточной Азии – буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII–IX вв. уже очень преуспел в этом. В конце XIX – начале XX в. он проникает в Европу и Америку.

Мифология буддизма начала складываться одновременно с формированием основных концепций религии – т.е. в VI–V вв. до н.э.

Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то временное облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели – просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т.д.

Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских богов получил развитие во всех странах, где буддизм распространялся и утверждался в качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон буддийских богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и горнорудных дел Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как покровитель буддизма из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий благополучную постройку буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй Будды и т.д.

При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества – охранителя, а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его «великим бодхисаттвой». В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и Цзонхава – реальные исторические лица, основатели разных школ буддизма, персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии – обожествленный Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами, калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) – покровитель всякого земного плодородия и благополучия и т.д. Такие примеры можно привести по каждой буддийской стране. Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов, озер и прочих местностей. В их числе птицеголовые и звероголовые духи Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-Восточной Азии, вполне человекообразные духи Монголии, многие синтоистские божества Японии, ставшие духами-хранителями японских храмов и земли, на которой те построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно позднее сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим Буддой, либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т.п. Но все, что мы здесь перечислили, это так называемые «местные пантеоны», которые создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной религиозной и мифологической традиции.

Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский пантеон – единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский). Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и в Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в женский.

Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое существо, достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны, становится буддой. «Просветленные» (как их можно называть) в полном смысле слова богами не являются – буддисты и буддологи протестуют против употребления этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств, которыми обладают будды, человечество издавна привыкло приписывать богам: всемогущество, способность совершать чудеса, возможность появляться в разных обликах, влиять на ход событий в нашем и других мирах и т.д. Отказавшись от термина боги, назовем будд высшим рангом персонажей буддийской мифологии.

Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего, будд неисчислимое количество, они способны перерождаться во всех мирах и во всех временных периодах. Они начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы (это 2-й ранг пантеона). Все будды обладают 32 признаками совершенства, силами и способностями, превосходящими богов. Будды живут в космическом пространстве, но когда они снисходят до воплощения в то или иное земное тело, происходят великие чудеса: с неба падают цветы, дрожит земля, с ясного, безоблачного неба гремит гром. Будды проповедуют Истину, Учение, Закон (т.е. дхарму) и обращают людей на путь будды. Наиболее популярные будды, почитаемые во всех странах, – Шакьямуни, будда будущего мирового периода Майтрея, пять дхьяни-будд (дословно «будды созерцания»), или пять татхагат, истечением которых является вселенная и ее части, их имена – Вайрочана (он обитает в центре), Акшобхья (на востоке), Ратнасамбхава (на юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).

Второй ранг пантеона – бодхисаттвы. Буквальный перевод этого слова – «существо, стремящееся к просветлению». Им может быть человек или любое другое живое существо, принявшее решение стать буддой. Бодхисаттвой был Шакьямуни до того, как стал Буддой, именно будучи бодхисаттвой, он 550 раз перерождался на земле в облике разных живых существ. Число бодхисаттв также бесконечно. На пути к состоянию будды бодхисаттва руководствуется шестью «духовными совершенствами» (парамитами) – щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. С их помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Наиболее популярные бодхисаттвы: олицетворение сострадания Авалокитешвара: бодхисаттва мудрости Манджушри, борец с заблуждениями и тупостью Ваджрапани и др. Бодхисаттвы особенно популярны в махаяне, их подвигам и деяниям посвящена значительная литература.

Третий ранг пантеона – архаты и пратьекабудды. Слово архат означает «достойный». Так назывались люди, достигшие при жизни наивысшего уровня духовного развития. Особенно популярны 16 архатов в хинаяне и 18 архатов в махаяне – к их числу относятся ученики и ближайшие последователи Шакьямуни. Пратьекабудда – дословно «будда для самого себя». Он достиг нирваны и спас самого себя, но проповедью учения с целью спасения других не занимается. Их, как и будд, может быть неограниченное количество. Архаты и пратьекабудды более популярны в хинаяне, чем в остальных направлениях буддизма.

В пантеоне ваджраяны появился еще один важный ранг – идамы. По отношению к ним уже вполне допустимо употреблять термин «божества». Их основное назначение – охранители, и в принципе им может стать любой персонаж пантеона; верующий выбирает его своим покровителем, начав восхождение по пути Будды. Они делятся на имеющих мирный, гневный и полугневный облик. Самый известный из гневных – Ямантака, победитель бога смерти Ямы. Все его формы – многорукие, многоногие и многоликие.

К числу явлений общебуддийской религиозной практики следует отнести и тренировку по определенной психологической и физиологической программе. Она имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей этой практики. Уже в индийской религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т.д. На санскрите эти способности называются сиддхи, на пали – иддхи.

В переводе на язык наших дней речь идет о ясновидении, телепатии, парадиагностике и т.д., то есть о тех явлениях, которые изучает сейчас парапсихология, отнюдь не объявляя их огульно шарлатанством и по возможности снимая с них мистический ореол. Очевидно, особая острота чувств была немаловажным фактором при отборе учеников и в школы йогов в Индии и в школы ваджраяны Тибета. Школа, разумеется, в данном случае, понятие условное, речь идет только об учителе и ученике, их сознательном и подсознательном контакте, который может осуществляться где угодно: в пещерах, на вершинах гор, в стенах монастырей, при личном общении и на большом расстоянии. Каждая стадия обучения заканчивалась определенными испытаниями духа и тела посвященного. Прошедшие их продолжали совершенствоваться на избранном пути, некоторые отсеивались, а иные в ходе испытаний погибали или сходили с ума, став жертвами непосильного психологического напряжения.

5. Концепция Калачакры

буддизм религия философский

Концепция Калачакры – одна из важнейших в буддизме. Ее суть во взаимосвязи и взаимозависимости вселенной и человека. Как все, что происходит во вселенной, влияет на человека, так все, что происходит в человеке, его психике и теле, способно, согласно этой концепции, повлиять на вселенную. Именно поэтому так важно осознание каждой личностью своего места в мироздании и чувства ответственности за все, что в нем происходит. Калачакра это также «колесо времени» в его циклическом восприятии, которое охватывает собою малые 12-летние циклы, объединенные в более крупные временные единицы. – 60-летние циклы. Калачакра как календарная система была введена в Тибете в 1027 г. 60-летний цикл как основа летосчисления уже существовал к тому времени в Китае, где его введение приписывалось императору Хуанди в 2697 г. до н.э., и в Японии, куда он попал вместе с буддизмом и где дата его введения – 604 год. В Монголии он известен с XIII в. Однако календарь это особая тема, связанная с буддизмом косвенно, через идею бесконечности времени, бесконечной цепи перерождений, замкнутого «колеса бытия» с его шестью мирами.

К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без которого немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из его уровней. Мандала – явление, не поддающееся однозначному определению. Это и философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма, используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений, используемое в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся несовместимости взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого слова, которое в индийской традиции обозначало целый куст родственных понятий – круг, орбита, пространство, космос и т.д.

Геометрическая схема, лежащая в основе мандала, – круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет собой архетипическую форму освоения пространства человеком, построения универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу храмовые комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий, что в основу храмового зодчества любой из них положена одна и та же общечеловеческая идея: храм – жилище бога и потому он должен выглядеть как уменьшенная модель вселенной, которая есть истечение или творение этого бога. В буддизме, наряду с храмами, функцию вертикальной модели вселенной несет на себе ступа. Мандала, чаще всего написанная в виде иконы, считается горизонтальной моделью вселенной, хотя ее можно изобразить и в скульптуре. Человек, совершающий медитацию, мысленно помещает себя в центре мандала и по мере прохождения разных стадий медитации приближает себя к слиянию с божеством, которое выступает как объект медитации, а через него – с космическим абсолютом. Так для созерцающего сливаются воедино мандала как модель вселенной и мандала как геометрическая схема для медитации, т.е. две наиболее значимые его функции.

Эзотеричность концепции мандала ничуть не помешала ее весьма широкому распространению и признанию в самых разных областях жизни на Западе, например в живописи, искусстве танца, медицине (картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже рисунки душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их подсознательное восприятие мира, тоже могут быть рассмотрены как варианты мандала).

Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Даже её могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают.

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители – сильные, стройные люди, живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, они проникли в самые глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти только те, кто овладел этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе чувственную привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не заметить ее. Существует немало легенд о людях, побывавших в ней и унесших свет истины в свои страны. Не раз даже в нашем веке отправлялись на поиски этой страны и отдельные энтузиасты и целые экспедиции. Не избежал этого соблазна в свое время и Н.К. Рерих. Шамбалу искали в Тибете, на Памире, на Алтае, но безрезультатно. Шамбала – это прекрасная сказка-утопия, такая же, как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли обетованные.

В буддийской мифологии много священных растений и животных, почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом «лотосовом троне». Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели буддийской истории родились из цветка лотоса.

Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги). Они сыграли особую роль в биографии Будды. Царь змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном в момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из важнейших священных текстов буддизма «Праджняпарамиту» до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма. Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на буддизм. Другие популярные животные – слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые животные или даже символы – заменители высших, средних и низших персонажей пантеона. Любимые мифологические персонажи буддизма – газели. В память о тех двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами (символ восьмеричного колеса учения).

6. Влияние буддизма на развитие культуры

Буддизм – и как религия, и как мифология – вызвал к жизни замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня, изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира.

Среди них есть изделия размером в 2–3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например, статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м, освященная в 752 г.

Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54 м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, потом и паломников из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее видит.

Времена расцвета буддийской религии тесно связаны с появлением литературы и письменности. Еще в глубокой древности (III–IV вв. до н.э.) знаменитым Панини была создана грамматика санскритского языка. Разработанные правила языка, словарный фонд, нормы правописания впоследствии помогали налаживанию общения и взаимопонимания самых различных народностей и племен. Именно в этот период на санскрите записаны знаменитые поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», а также трактаты по различным отраслям знаний. Многовековой народной мудростью проникнуты сборники сказок, мифов, басен. Были разработаны основные правила стихосложения. Особое внимание уделяется образному слову, его эмоциональной убедительности и выразительности. Для буддийского миропонимания характерно тяготение к притчам, метафоре и сравнению. Весьма примечательна, неповторима религиозно-философская литература буддизма. Более всего она связана с описанием жизненного пути Будды, с его проповедями и поучениями. В самой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать наскальных надписей Ашоки, который является самым первым известным науке документом, упоминающим о Будде и его учении – дхарме, написанный в III в. до н.э. Известная сейчас литература буддизма складывалась в течение многих веков не только в Индии, но и в тех странах, куда он проникал, она весьма обширна.

Считается, что священные буддийские книги были написаны монахами хинаяны (тхеравады) на четвертом соборе в Шри-Ланке в I веке до н.э. В них использовался древний разговорный индийский язык пали, на котором говорил Будда. Священные книги были записаны на пальмовых листьях и стали известны как Закон Пали или Типитака. «Типитака» означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Виная-питака (дисциплинарные правила для монахов), Сутта-питака (изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды) и Абхидхамма-питака (систематизированное изложение Сутты-питаки, философские тексты).

Искусство буддизма во многом отличается от искусства христианских народов. Идеи буддизма о призрачности жизни и всего земного, о бесконечных перерождениях и другие воплотились в буддийской мифологии, народных притчах и сказаниях, в философских трактатах, в музыке, в пластических искусствах и культовой архитектуре.

Суть буддийского учения отразилась, например, в скульптурных изображениях Будды, которые изменялись в зависимости от типа национальной культуры, эпохи, вкуса общества. Лицо Великого Учителя – существа, достигшего наивысшего предела духовного развития, – излучает благочестие и спокойствие, умиротворенность; руки его подняты для благословения и поучения. Буддийским искусством была разработана сложная символика положения рук и пальцев, в соответствии с которой каждый жест имел определенной значение. Система условных жестов и поз существовала и в ритуальных храмовых танцах, что давало возможность верующим понимать богослужение-пантомиму, буквально «прочитывая» ее, как читают обычную книгу.

В буддизме со временем весьма возросла роль обрядов и церемоний. Для укрепления союза государственной власти и Церкви в Древней Индии тратились огромные финансовые и материальные средства, создавались могущественные монашеские общины, строились многочисленные пещерные храмы, другие культовые сооружения. Все это способствовало становлению оригинальной архитектуры и изобразительного искусства.

Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В Японии – знаменитый «сад камней»).

Танка – изображение, большей частью религиозного характера, в тибетском изобразительном искусстве. Служит для медитации, украшениях храма и домашнего алтаря. На танка обычно изображаются Будда Шакьямуни, буддистские святые, сюжеты бардо.

Манджушри «святое великодушие», также Манджугхоша – бодхисаттва, «хранитель Рая на Востоке», легендарный сподвижник Будды Гаутамы. Олицетворяет мудрость, разум и волю. Часто изображается восседающим на льве, со свитком сутры (символ мудрости) в левой руке и занесенным мечём (которым он разрубает невежество) в правой. Манджушри – проводник и учитель будд прошлого, духовный отец бодхисаттв. Имя Манджушри фигурирует в нескольких буддийских сутрах (в частности, в Манджушри паринирвана сутра), к нему в своих диалогах иногда обращается Будда

В китайской традиции Манджушри зовется Вень Шу, в тибетской – Джам-дпал, в японской – Мондзю.

7. Праздники тхеравады

По традиции сложилось так, что на характер праздников тхеравады сильное влияние оказали законы буддийского монашества. Монашеский календарь отмечен двумя важными событиями: речь идет о днях упосатты, которые бывают каждую неделю, и о ежегодном. Посвященные миряне могут так же, как и монахи, соблюдать дни упосатты.

Первоначально в дни упосатты, которые приходились на дни полнолуния, новолуния и четвертей, монахи встречались для того, чтобы заново подтвердить свой монашеский устав, а также исповедаться друг перед другом в своих грехах. Впоследствии эти особые для буддистов дни стали соблюдаться и мирянами. Дни упосатты, случающиеся раз в неделю, выполняют ту же функцию, что и Шаббат в иудейской практике.

Следует также отметить одну особенность: поскольку день полнолуния является наиболее благоприятным днем (на него приходятся такие важные события, как день рождения Будды, день просветления и день его смерти), то дни полнолуния считаются намного более важными, чем остальные, а дни новолуния, соответственно, считаются более важными, чем четверть. Обряд, совершаемый в день полнолуния, помогает буддистам поддерживать тесную связь с природными ритмами, и тут нет ничего случайного, потому что сансара связывает человеческую судьбу с круговоротом в мире природы. Луна с ее циклами служит символическим напоминанием как о сансарическом «колесе» человеческой жизни, так и о донесенной до людей Буддой дхарме, или истине, которая тоже является вечной. Таким образом, полная луна обладает магическим свойством, указывая человеку на необходимость усердия и суля надежду на освобождение.

В соответствии с традицией в дни упосатты принято посещать монастыри или храмы, слушать учение, которое читается монахом, петь тексты, принимать участие в медитации и вновь торжественно заявлять о своей готовности выполнять наставления. Для благочестивых мирян появляется возможность продвинуться на пути истины, демонстрируя свою щедрость, а именно: принося деньги в дар монастырю и поклоняясь Будде. Другая широко распространенная практика – это брать на себя обязательство выполнить в день упосатты восемь наставлений, что больше, чем обычные пять, а кроме того, в этот день человек, как правило, обязуется следовать наставлениям более прилежно. Например, люди берут на себя обязательства не есть мяса или рыбы, воздерживаться от сексуальной жизни, не принимать пищу после полудня, отказаться от украшений и развлечений. Короче говоря, люди прибегают к практике ограничений, временно обращаясь к образу жизни монахов. Буддийские праздники в меньшей степени предназначены для веселья и в значительно большей степени являются поводом вспомнить о своем долге и подтвердить свои намерения.

«Последователи Будды» отмечают четыре главных праздника в году: Бойшакхи Пурнима или полнолуние месяца Бойшакх – священный день для буддистов, так как в этот день свершилось 3 важных события в жизни Будды (его рождение, его просветление и его паринирвана).

Ашари Пурнима или полнолуние месяца Ашар – начало буддистского поста, который продолжается 3 месяца. Ашвини Пурнима – третий большой праздник полнолуние месяца Ашвин. Во время этого праздника буддистским монахам принято дарить желтые одежды. Этот праздник отмечают в разные дни в каждом храме.

Чайтра Санкранти – четвертый праздник, последний день бенгальского года. Во время всех этих торжеств и дней полнолуния буддисты ходят в храмы, предлагают Будде цветы, зажигают свечи перед изображениями Будды и слушают религиозные проповеди.

Заключение

Влияние буддизма на культуру Индии и других стран широко и многообразно. Появление и распространение буддизма явилось катализатором всех творческих сил Дальнего Востока. Как пишет В.С. Поликарпов: «Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета». Буддизм способствовал обновлению традиционных религий стран Востока – ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуцианства в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом.

Прежде всего, буддизм оказал огромное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр.

С распространением буддизма создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Строились буддийские пагоды – многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса. Буддийская архитектура придавала национальной архитектуре стран Дальнего Востока новые черты, которые сейчас считаются традиционными.

Развитие скульптуры проявилось прежде всего в создании для храмов и монастырей величественных и изящных скульптур Будд и Бодхисаттв. Эти скульптуры также стали традиционными для Индии, Китая, Японии и др. стран. Буддийские монастыри веками были одними из главных центров культуры стран Дальнего Востока. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов – переводчиков, компиляторов, переписчиков.

Вместе с буддизмом в Японию пришла китайская «азбука». Китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания. Размножения текста с помощью матриц – досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.

Искусство чаепития впервые возникло в буддийских монастырях, как бодрящее средство для многочасовых медитаций.

Буддизм оказал глубокое влияние на становление принципов традиционного восточного искусства. Прежде всего, следует отметить тесную связь между незавершенностью в восточном искусстве и философско-религиозным сознанием Востока. Именно буддизм с его учением о вечно изменяющемся чувственном мире дал художнику важный методологический принцип, позволивший ему создать неповторимый мир образов восточного искусства. Суть художественного творчества в дальневосточном регионе прекрасно выражает афоризм Су Ши: «Когда рисуешь дерево, нужно чувствовать, как оно растет». Благодаря буддизму на Востоке незавершенность есть универсальный принцип, пронизывающий как традиционное, так и современное искусство, причем художники исходят из принципа «природа – мера красоты» в противоположность европейскому «человек – мера красоты».

В буддизме особенно ярко проявляется изначальное значение образного слова, которое придает его философско-этическим абстракциям эмоциональную убедительность и «достоверность». И вообще для буддизма характерно тяготение к притчам, к образной метафоре и сравнению. Доминирующее значение образного слова в буддизме неизбежно требовало его реализации в действии, поэтому он очень активно использует различные формы национальных, народных художественных традиций, в том числе театр. Например, в Японии буддизм почти полностью ассимилировал древний театр «Но», наполнив его своим содержанием.

Современные исследователи отмечают, что под влиянием древних традиций и буддизма в искусстве Востока очень сильны декоративные принципы. Декоративность особенно проявляется в изображении сцен из жизни куртизанок знаменитой школы Матхура средневековой Индии, в бесконечных вариациях знаменитого скульптора японского средневековья Энки, создавшего пять тысяч скульптурных изображений Будды, в движениях и одеждах танцовщиц и танцовщиков ритуальных танцев и т.д.

Влияние же буддизма на западные страны, до XIX века не было сколько-нибудь заметным. С развитием науки и техники, в странах Западной Европы усиливается брожение умов и развивается культурный кризис.

Французский историк Жюль Мишле писал в 1864 году: «На Западе такая теснота! Греция с наперсток – дышать нечем. Иудея высохла, я задыхаюсь. О, дайте мне, дайте надышаться с азийских высот воздухом глубин Востока!»

В начале XX века физика испытывает кризис. Проникнув в глубины бытия физики, столкнулись с явлениями микромира не поддающимися обычной логике. Возникли идеи об исчезновении материи. К тому же физические картины кажутся отвлеченными и далекими от реального мира. Поэтому передовые ученые: Эйнштейн, Бор, Шредингер и др. находят опору в древних философских учениях Востока, в частности в буддизме. Они обнаруживают множество параллелей в современной физике и в буддизме, которые не только укрепляют их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворяют эти теории, позволяют приблизить их к повседневной жизни. Эйнштейн называл буддизм единственной религией совместимой с современной наукой.

Буддизм оказал влияние и на становление современного психоанализа (Фромм, Фрейд, Юм).

Главное же влияние буддизма на культуру, именно в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура».

Буддизм – живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. Строятся храмы, в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое количество буддийских организаций. Буддисты мира объединены в две международные организации – Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе, Монголия).

Список литературы

1. А. Берзин. Избранные труды по буддизму и тибетологии. Часть 1. Изд-во: М. Открытый мир. Серия Самадхи. 2005.

2. А. Берзин. Избранные труды по буддизму и тибетологии. Часть 2. Изд-во: М. Открытый мир. Серия Самадхи. 2006.

3. Л.Г. Емохонова. Художественная культура буддизма. Изд-во: М. Academia. 2007.

4. В.С. Поликарпов. История религий. Лекции и хрестоматия. М.: «Гардарика», 1997.

5. Е.А. Торчинов. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб,: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.