Реферат: Возникновение и развитие ислама

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ИСЛАМА

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Глава 1. Возникновение и становление ислама как одной из мировых религий

Глава 2. Ислам в современном мире

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

В современном мире ислам становится одной из самых влиятельных религиозных систем, приобретает все большее влияние и все больше приверженцев. В настоящее время общая численность приверженцев ислама, третьей, самой поздней по времени возникновения, мировой религии, которая зародилась в Аравии в VII веке нашей эры, составляет около 1 миллиарда 500 миллионов человек (около 85-90% из них сунниты), проживающих преимущественно на территории стран в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Широкое распространение ислам получил и в республиках бывшего СССР, в том числе в Российской Федерации.

Актуальность выбранной нами темы подтверждает следующий факт: по мнению политологов, религиоведов, социологов для современного этапа развития мирового сообщества характерно значительное усиление политической активности ислама как в отдельных странах, так и в международном масштабе. Сегодня многие государства именуют себя исламскими. В основополагающих документах, выступлениях государственно-политических деятелей разного уровня, средствах массовой информации постоянно звучат заявления об истинно исламском содержании политики этих государств. Говорится о необходимости исламизации всех сторон государственной, общественной и частной жизни. Исламизация пропагандируется как единственный путь решения всех социальных проблем, стоящих перед обществом и государством. Этот путь предлагается не только странам с мусульманским населением, но и Западу и всему миру.

В связи с этим, целью нашей работы является выяснение истоков зарождения ислама, его развития и распространения, а также его существования на современном этапе. Также необходимо определить основные положения ислама как мировой религии.

Глава 1. Возникновение и становление ислама как одной из мировых религий

Географическим местом рождения ислама считается Аравия. Исламское движение в Аравии в VII в. н.э. провозгласило себя восстановлением первоначального монотеизма семитского патриарха Авраама, который, по утверждению Корана, был праведником и пророком, установившим надлежащее богопочитание в святилище Кааба в Мекке.

Чтобы понять возникновение и историческое развитие ислама, мы должны сначала бросить взгляд на регион, известный под названием Аравия, и те верования и обычаи, что были распространены там до прихода ислама. «Аравийский полуостров», как полуостров Аравия называется на арабском, представляет собой огромную территорию, большую часть которой составляет необитаемая пустыня. Тем не менее, минимальное количество влаги и пастбищных земель позволили человеку заселить некоторые части Аравии еще в доисторические времена. Хотя большинство населения Западной и Центральной Аравии с древних времен занималось скотоводством, в римскую и раннехристианскую эпохи здесь существовали также достаточно крупные постоянные поселения, особенно в Хиджазе — районе в западной части Центральной Аравии, простирающемся от Мекки на юге до Медины на севере. Хиджаз — колыбель ислама[1] . Еще до Мухаммада Мекка достигла положения важного центра торговли и регионального святилища и притягивала к себе множество торговцев и паломников.

До того как деятельность Мухаммада придала революционный импульс всей ее жизни, Аравия никогда не знала даже подобия политического единства. Самое большее, чего время от времени удавалось достигнуть, — это недолговечные союзы ради достижения определенных целей, таких, как взаимная защита. То здесь, то там появлялись сильные вожди, господствовавшие на ограниченной территории, однако полномасштабного политического единства все не было.

Начало же исламской эпохи связывают, прежде всего, с рождением пророка Муххамеда. Считается, что он родился во второй половине VI в. н.э., когда Хиджаз переживал период стремительного экономического прогресса и роста. Точный год рождения неизвестен, но вполне вероятно, что он родился около 570 г. н.э. Первые годы жизни не предвещали ему ничего хорошего: отец умер еще до его рождения, а мать — когда ему было шесть лет; он воспитывался у своего любящего деда, который умер, когда мальчику было восемь лет. С этого времени о Мухаммаде заботился его дядя, продолжавший обеспечивать ему незаменимую поддержку клана даже тогда, когда Мухаммаду было более сорока лет и он стал вызывающим острые споры религиозным реформатором.

О молодости Мухаммада известно немного[2] , за исключением того, что он добился славы заслуживающего доверия человека, необыкновенно хорошо чувствующего тонкости человеческих взаимоотношений. На третьем десятке жизни Мухаммад нанялся на работу к Хадидже, вдове, занимавшейся караванной торговлей. Благодаря тому что Мухаммад преуспел, помогая своей работодательнице извлекать прибыль, а также в силу его личной привлекательности, Хадиджа предложила ему вступить с ней в брак, и они поженились, когда Мухаммаду было около двадцати пяти, а Хадидже — на пятнадцать лет больше.

Немного известно и о жизни Мухаммада в промежутке между его женитьбой на Хадидже и началом его пророческой деятельности, промежутке в пятнадцать лет. Мы знаем, что Мухаммад все глубже погружался в одинокие религиозные размышления, надолго удаляясь в горную пещеру за пределами Мекки. Однажды, когда Мухаммад размышлял в пещере на горе Хира, он услышал голос, возвестивший ему, что он посланник Бога. Мухаммад был напуган этим видением, за которым последовал приказ: «Читай!» Мухаммад ответил, что он не может (т.е. не умеет) читать. Приказ был повторен, и таинственный незнакомец тяжело навалился на его тело, и Мухаммад вновь услышал: «Читай! Во имя Господа твоего, которыйсотворил, сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» (96.1—5) (пер. И. Ю. Крачковского)[3] . Мухаммад верил, что приказ читать исходил от гигантской фигуры на горизонте. Согласно мусульманской традиции, этим гигантом был архангел Гавриил, ангел ниспослания Корана.

Мухаммад поспешил к жене Хадидже, чтобы поведать ей о случившемся. Она отнеслась к его рассказу серьезно и с доверием и стала первым человеком, который поверил и покорился новому откровению как мусульманин. Вскоре ее примеру последовали и другие, — как члены семьи Мухаммада, так и посторонние. После некоторой паузы откровения возобновились и продолжались до самой смерти Мухаммада. Иногда Мухаммад испытывал беспокойство в моменты прихода очередного откровения, но с годами он привык к посещениям Гавриила. И тем не менее принятие им божественного послания посредством вахи — некоего рода словесного озарения — никогда не было утомительной рутиной. Накапливающиеся откровения получили название коранов, «чтений», как потому, что они открывались Мухаммаду как нечто прочитываемое, так и потому, что затем они читались вслух Мухаммедом и его сподвижниками мусульманами. Нарождающееся Писание ислама получило название Корана, «Чтения вслух» собрания отдельных проповедей, ниспосланных посредством вахи.

Призвание Мухаммада к пророчествованию свершилось в 610 г., когда ему было около сорока. В последующие годы Мухаммад создал преданную ему общину последователей, состоявшую главным образом из незнатных граждан. Ядром новой веры, проповедовавшейся Мухаммадом, был призыв к покорности единственному истинному Богу, который в прежние дни говорил к Аврааму, Моисею, Иисусу и другим пророкам, известным по библейской летописи иудаизма и христианства. Новая религия получила название ислам, обозначающее «покорность», а тот, кто «покорился», назывался «мусульманином».

Первые годы были относительно спокойными, что позволило мусульманам разработать свою специфическую обрядовую практику, центром которой была молитвенная служба, сопровождаемая падением ниц. Осознав же, что мусульманское движение не может более развиваться в пределах Мекки, Мухаммад приступил к поискам нового оплота для своей деятельности. Он переехал в город Йасриб, который позже стал называться ал-Медина. (Его полное название — Мединат ал-Наби, «Город Пророка».) Хиджра, или эмиграция, произошла в сентябре 622 г. н.э. 1 июля этого года стало началом мусульманского календаря3, так как именно Хиджра положила начало Умме мусульман. В Мекке Мухаммад организовал религиозный культ, в Медине же он стал политическим и военным лидером, а также духовным вождем значительно расширившегося движения. Итогом Хиджры стало основание Уммы, мусульманской «общины», которая начиная с этого времени в идеале была союзом «церкви» и государства, без четкого водораздела между религиозной и светской жизнью.

Главные черты исламских верований и практики были развиты в основном в мединский период. Ко времени смерти Мухаммада в 632 г. обрядовое и символическое измерения новой религии вобрали в себя многие элементы мифического прошлого Аравии, а также характерные для полуострова ритуальные обычаи и установления. Некоторые черты преемственности с прошлым рассматривались как часть предпринятого Мухаммадом восстановления первоначального монотеизма Авраама; так, корнями в прошлое уходит позднейшая практика мусульманского паломничества в Мекку, известная под названием Хаджж.

Ближайшие и самые стойкие сподвижники Мухаммада вскоре после его смерти обеспечили ровную и устойчивую преемственность. Исламская цивилизация достигла высших успехов в столетия правления Аббасидов, с 750 г. до окончательной гибели династии под ударами монголов в 1258 г., когда был разрушен Багдад. Процветали искусство и архитектура, ремесла, торговля, военная тактика и стратегия. Крупных успехов добились ученые в математике, медицине, географии, астрономии, философии и систематическом изучении языков — особенно арабского, так как это язык коранического откровения. В IX—X вв. достигли зрелости такие религиозные дисциплины, как правоведение, богословие, толкование Корана и научная критика преданий о Пророке (Хадис).

Исламские правители и мыслители, торговцы и ремесленники добивались успехов и во многих других местах. В X в. Египет стал ареной развития примечательного шиитского халифата Фатимидов, бывшего совершенно независимым от Багдада. Фатимиды (звавшиеся так по имени дочери Пророка Фатимы, жены Али) основали в 969 г. Каир, а позднее учредили университет Азхар — крупнейший центр религиозной учености Уммы вплоть до настоящего времени. Исламские империи возникли в Иране, Центральной Азии, Юго-Восточной Азии и на Индийском субконтиненте. Турецкая Оттоманская империя достигла небывалого величия в XV в., утвердив свое господство не только над арабо-язычными странами Ближнего Востока и Северной Африки, но также над причерноморскими землями, Юго-Восточной Европой и придунайскими территориями до самых ворот Вены. Восточнее во главе персидской шиитской империи стояла династия Сафавидов, а на субконтиненте Бабур положил начало династии Моголов, правившей в Индии до самого начала XVIII в.

Существует старый миф о том, что великие арабские завоевания распространили ислам огнем и мечом на всем Ближнем Востоке и в Северной Африке. Фактически первоначальное значение завоеваний было не религиозным, но экономическим и политическим; завоевания помогли недавно объединенным арабским племенам сохранить порыв, т.е. остаться политически и экономически единой общиной. Религиозная вера была, безусловно, самым важным элементом, объединившим различные арабские племена в том величественном, но и рискованном предприятии, на которое они решились. Однако в пору ранних завоеваний между арабами-мусульманами и покоренными народами существовала отчетливая грань. Только со временем неарабы приняли ислам. Причин тому было множество, и не последняя из них — стремление получить свою долю благ исламской империи. Христиане, иудеи и другие религиозные общины, также имеющие Писание, — Коран называет их «людьми Книги» — получали статус «покровительствуемых» и должны были платить подушный налог. Налог взимался на нужды защиты и администрации. Мусульмане были освобождены от него, так как они были обязаны платить религиозный налог, Закат, т.е. отдавать определенную часть принадлежащего им имущества.

На всем Ближнем Востоке и в Северной Африке обращение в ислам было, как правило, добровольным, однако бывали времена, когда немусульмане переживали гонения, дискриминацию и другие унижения. Постепенно сила и размеры христианских общин тех стран, где они были весьма влиятельны до прихода ислама, заметно сократились. В Африку южнее Сахары ислам проник через Эфиопию и Судан на востоке и через берберские регионы Северной Африки на западе. Немалое значение в распространении ислама имела торговля, как, впрочем, и военная экспансия. На Индийском субконтиненте мусульманское вооруженное вторжение с самого раннего времени играло важную роль в распространении ислама и обращении индусов. Однако при этом не обязательно использовалась сила. Приток переселенцев с северо-запада укрепил мусульманскую прослойку, расширению которой способствовало также обращение в ислам индусов. Юго-Восточная Азия, территория современной Малайзии, южные Филиппины, Индонезия и Бруней начали свое обращение в ислам по меньшей мере с XII—XIII вв. В нашем столетии проповедническая активность исламских миссионеров и миграция мусульман со Среднего Востока и Южной Азии (в первую очередь) принесли ислам в Западную Европу и на Американский континент.

Политическое могущество ислама достигло своего апогея в XV—XVII вв., когда турецкие Оттоманы, иранские Сафавиды и индийские Моголы правили огромными империями, простиравшимися от Северной Африки до Бенгалии. Но эта же эпоха была свидетельницей стремительного роста политической и экономической мощи Европы, особенно в связи с развитием новых торговых маршрутов вокруг Африки и через Атлантический и Тихий океаны. Западные государства, особенно Британия, Франция и Нидерланды, колонизировали и начали эксплуатировать обширные мусульманские территории в Северной Африке, Индии и Юго-Восточной Азии. В XIX в. Оттоманская империя теряла один за другим свои анклавы в Восточной Европе и фактически утратила реальную власть в некоторых из своих провинций на Среднем Востоке, таких, как Египет, Ливия, Тунис и Алжир. Анатолийский полуостров был последним аванпостом Оттоманской империи, но после первой мировой войны она была преобразована в современное национальное турецкое государство и не стала объектом колонизации. Турция по-прежнему остается страной, приверженной исламу.

В течение XX в. европейский колониализм почти исчез с лица земли, но его последствия по-прежнему ощутимы. Однако еще в конце XVIII в. в Египте, Аравии и Индии возникают реформационные мусульманские движения, положившие начало медленному процессу возвращения мусульманам уверенности в себе и способности к самоорганизации. К последствиям второй мировой войны относится обретение независимости многими мусульманскими странами на всем протяжении Евразии, Африки и Индонезийского архипелага. В странах, где преобладает мусульманское население, таких, как Пакистан, Бангладеш, Египет, Индонезия, Иран и Алжир, политическая независимость издавна ассоциировалась с крепкой исламской верой и практикой. Присущее древнему исламу ощущение триумфа и успеха возродилось с прежней силой и, не вполне довольствуясь осуществлением желания мусульман жить независимо от иностранного контроля, во все большей степени находит свое выражение в энергичной миссионерской деятельности как дома, так и за рубежом, особенно в немусульманских регионах.

Необходимо отметить, что исследователи исламского государства[4] и мусульманского права обычно обращают внимание на две характерные и взаимообусловленные особенности - религиозное происхождение («божественную природу») и тесную неразрывную связь юридических предписаний с мусульманской догматикой (богословием), нравственными нормами, правилами культа, религиозными нормами ислама в целом. Исходя из универсального характера ислама и его нормативных предписаний, ими делается вывод о том, что ислам - это одновременно «вера и государство», а разрабатываемые мусульманско-правовой доктриной нормы и решения выступают не только собственно правом, но и религией. Сходную точку зрения высказывают и западные исследователи мусульманского права, которые отмечают, что для мусульманского права характерен дуализм религии и государства.

Российские исследователи[5] обращают внимание на то, что ислам не знает четкого разграничения светских и духовных функций и способствует сохранению неразделенности духовной и светской власти, религии и государства, а также подчеркивают, что мусульманское право является правом мусульманской религии, являющимся ее неотъемлемой частью. На основе тезиса о неразрывном единстве в исламе «веры и государства», религии и права многие исследователи приходят к выводу, что исламу свойственна лишь религиозная догматика (теология), мораль и правила культа, а юридические нормы как таковые, если и имеются, то, по существу, совпадают с указанными правилами, не играют самостоятельной роли, либо занимают второстепенное место. Отмечается также, что тесная связь в исламском государстве и мусульманском праве юридических правил поведения с нормами морали, с общими целями и интересами ислама, как религии, заключается в общем комплексе нормативных предписаний шариата, где религиозные и общегражданские нормы не различаются, поскольку на государство возлагается функция обеспечения в равной степени всех положений шариата как определяющих порядок отправления религиозных обязанностей, так и регулирующих взаимоотношения мусульман.

По нашему мнению, тесная взаимосвязь правовых и религиозных предписаний ислама, религиозная основа исламского государства и мусульманского права, их исламский характер не вызывают сомнений. Это реальный факт, подтверждаемый анализом особенностей исламского государства и мусульманского права как системы действующих юридических норм. В первую очередь речь идет об общем для всех нормативных положений ислама происхождении. Так, основными источниками здесь выступают Коран и Сунна, в основе которых якобы лежит божественное откровение и которые закрепляют, прежде всего, основы веры, правила религиозного культа и морали.

Исследователи также отмечают, что изначально исламская идеология, государственность, власть были ориентированы на принцип справедливости[6] . Это было характерно для золотого века так называемого «классического ислама», когда пророком Мухаммедом было основано первое исламское государство, где сменявшие после его кончины четыре «праведных халифа» большое внимание уделяли проблемам государственного устройства, а также обеспечению социальной справедливости в исламском государстве.

ислам религия восток

Глава 2. Ислам в современном мире

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином «мусульманская реформация», хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее).

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских положений (как в случае с риба’), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается, прежде всего, процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента)[7] .

Стремительный рост числа мусульман и людей, принимающих Ислам, отмечается во всем современном мире. Это обстоятельство все более ярко проявляется в Европе в последние несколько лет. Европейские средства массовой информации пестрят статьями и репортажами, суть которых можно охарактеризовать наиболее яркими заголовками «Восхождение Ислама в Европе», «Положение мусульман в Европе», «Диалог Европейского общества и мусульман». Ученые-исламоведы очень часто выступают с докладами о сути и нравственных принципах этого вероучения. Вне сомнения, что столь высокий интерес к Исламу происходит из стремительного увеличения числа мусульман в Европе и мире. Причем данный рост происходит вовсе не только из-за растущего числа мигрантов из арабских стран, хотя и это играет свой немаловажный фактор, но и из-за большого числа европейцев, прежде всего из интелектуальной и научной элиты Европы, избирающих для себя Ислам.

Быстрый рост среди этнических европейцев-христиан числа людей, принимающих Ислам, отмечается всеми аналитическими центрами Европы. Пожалуй, самым знаменательным событием стал Европейский Собор Католической Церкви в Ватикане в 1999 году, который был посвящен обсуждению проблемы положения католической церкви в Европе в грядущем XXI веке. Практически все священнослужители, представлявшие многие страны Европы, говорили о том, что Ислам в Европе набирает все большее число сторонников[8] .

На современном этапе развития человеческой цивилизации происходит значительная активизация исламского фактора и в пределах Российской Федерации и ее субъектов, включая субъекты распространения ислама Северо-Кавказского региона. Конец атеистической диктатуры, наступивший в связи с распадом СССР и получением государственного суверенитета бывшими советскими республиками, и связанный с этим «религиозный бум» в конце XX - начале XXI вв., вызвавший быстрое и значительное усиление позиций ислама в социальной и политической жизни регионов традиционного распространения ислама, породил у ряда исламских государств представление о том, что ислам может стать эффективным инструментом влияния на экономический и политический курс стран указанных регионов в желательном для них направлении.

Ислам в истории России играл и продолжает играть гораздо более значительную роль, чем это всегда официально признавалось. Одна статистика показывает, насколько необоснованно это официальное непризнание. В шести республиках «ближнего зарубежья» проживает сегодня 54 млн. мусульман. В самой России ислам является второй по численности религией, 12 млн. мусульман довольно компактно расселены в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Северном Кавказе. В России сегодня действуют более 4 тыс. мечетей[9] .

Отметим, что по нашему мнению Россия всегда была и остается полиэтнической и поликонфессиональной страной, значительная часть населения которой исповедует ислам. Важность исламского фактора определяется следующими существенными обстоятельствами:

- в Российской Федерации проживают около 26 млн. мусульман. Северный Кавказ, Поволжье, Урал, Западная Сибирь являются регионами компактного расселения российских мусульман. Однако проживают они практически во всех ее субъектах;

- ряд государств (республики бывшего СССР), население которых в значительной своей части исповедует ислам, вступили в Организацию Исламская конференция;

- в некоторых традиционно исламских государствах, граничащих с Россией или находящихся в непосредственной близости от нее, мусульмане составляют либо значительную часть населения (Китай, Индия), либо подавляющее большинство (Ирак, Сирия, другие арабские страны).

Современные геополитические обстоятельства заставляют Россию внимательнейшим образом относиться к исламскому фактору и учитывать его при принятии и реализации решений по внутри- и внешнеполитическим вопросам: вся Россия, в том числе ее мусульманское население, сегодня переживает глубокий кризис, явившийся следствием непродуманных реформ, породивших снижение уровня жизни населения, разочарование его значительной части во многих социальных ценностях. В этих условиях часть населения обращается к исламу, видя в апелляции к нему некую исламскую альтернативу. Кроме того, ситуация на Северном Кавказе, которая привела к проведению антитеррористической операции 1999 - 2000 гг., способствовала формированию в сознании части российского общества представлений об исламе как энергичной, склонной к экспансии религии. Между тем такое восприятие идеологии ислама как агрессивной социокультурной конфессиональной системы крайне негативно скажется на стабильности российской государственности и на будущности её.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ислам – без сомнения является одной из самых распространенных религий в современном мире, охватывающая не только мусульманские, но и христианские страны. Илам проникает во все сферы жизни, не только в духовную, но и в общественно-политическую, экономическую, частную. В современном обществе имеют место случаи добровольного перехода, например, христиан в ислам, но почти нет случаев перехода исламских верующих в другую веру. Это говорит о прочности и незыблемости исламских догматов, заложенных в древности, насчитывающим несколько десятков столетий истории, полных кровавых войн и культурных достижений.

Исламская вера не всегда насаждалась огнем и мечом, она знала и времена культурных завоеваний, когда величайшие мудрецы и творцы искусства буквально покоряли Европу и Западный мир своим непревзойденным мастерством. И в то же время, истории известно немало кровавых пятен на обширной карте распространения ислама в мире. Но, отметим, что такое положение дел характерно не только для развития ислама, христианство также помнит немало страшных моментов своей многовековой истории.

По нашему мнению, ислам – самобытная и уникальная культурно-религиозная система, которая имеет право наряду с христианством именоваться «мировой». Недаром ведь ее избирают для себя миллионы людей, недаром она как фактор играет все большую роль в мировой экономике и политике. Понимать исламистов, принимать их веру возможно только зная о том, какой долгий и нелегкий путь становления и развития она прошла.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

2. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). М., 1986.

3. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.: Изд-во политической литературы, 1986.

4. Кротов Я. Ислам и христианство в начале XXI века. / Я.Кротов. Заметки к истории Церкви. – М., 2003.

5. Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение. Спб., 2002.

6. http://www.cooldoclad.narod.ru

[1] Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение. Спб., 2002.

[2] Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение. Спб., 2002.

[3] Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.: Изд-во политической литературы, 1986.

[4] Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). М., 1986.

[5] Кротов Я. Ислам и христианство в начале XXI века. / Я.Кротов. Заметки к истории Церкви. – М., 2003.

[6] Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

[7] Материал взят с сайта http://www.cooldoclad.narod.ru

[8] Кротов Я. Ислам и христианство в начале XXI века. / Я.Кротов. Заметки к истории Церкви. – М., 2003.

[9] Материал взят с сайта http://www.cooldoclad.narod.ru