Сейчас с обострением религиозной нетерпимости в Иране для местной зороастрийской общины наступили трудные времена. Изнутри устойчивость традиции начинает разлагать молодое поколение. Оно постепенно отвергает священные для старших обрядовые установления, вроде очистительных ритуалов, обязательного ношения белой рубахи и старинного препоясания, запрета употреблять табак. По множеству причин ускоряется заметная перестройка сознания общины, под угрозой ее вековые институты. Подобные тенденции наблюдаются и в более благополучной парсийской общине. Ее тоже сотрясают беспокойные ритмы современности и разрушает американизация бытового уклада. Несмотря на то, что зороастрийское вероучение на протяжении всей своей многовековой истории не раз доказывало свою жизнестойкость, в Иране, на его изначальной родине, «судьбы этой своеобразной идеологии как будто почти сочтены»[1] .

Первое упоминание о зороастрийских магах приходится на самый конец VII в. до н. э. в оригинале Ветхого Завета (Кн. Иеремии 39.3 и 13). Десятилетие спустя их опишет Иезекииль (7.18).

Продолжают повествование различные древнегреческие документы. Еще в первой половине VI в. до н. э. Анаксимандр, Анаксимен и Ферекид из неизвестных источников заимствовали давно систематизированное и схоластически отшлифованное содержание младоавестийской космологии в безукоризненном согласии с Ясной и Яштом (12.25). Внеся некоторые изменения, философы использовали полученные данные для разработки собственной космологии.

Среди внешних источников последней трети VI в. до н. э. особенно выделяется свидетельство Второисайи (глава 45 и др.). В одних с Зороастром выражениях ветхозаветный пророк превозносил идею монотеизма над дуализмом. Совпадают даже фразеологические обороты и несущие их громоздкие синтаксические построения. Беспредельное и непонятное единоверцам Второисайи преклонение перед Киром Великим, “орлом с Востока” и ниспосланным волею небес мессией, с полной очевидностью указывают на источники его произведений.

Ни Геродот, ни Ксенофонт не упоминают в своих трудах зороастризм. Оба выдающихся античных истори Впрочем, все, что Геродот знал о верованиях Персиды, на удивление близко Ясне Семи глав, а его рассказ о мидийских магах словно извлечен непосредственно из Видевдата.

В царствование Артаксеркса II (404—359 гг. до н. э.) Эллада сильно заинтересовалась об архимаге и крайнем дуалисте Зороастре, о его тайной мудрости, поучениях царям, его сочинениях, его последователях. Кроме того, в обиходе ахеменидской знати еще раньше стали появляться сугубо зороастрийские имена с элементами острохарактерной лексики Гат в их составе. Таким именем Пишишьяотоа, в греческой передаче Писсуфн, был, в частности, наречен будущий сатрап Лидии, двоюродный дядя царя Дария II. Источники застают его уже при всех регалиях наследнической власти за несколько лет до 440 г. до н. э.

Общий контекст всех источников второй половины I тысячелетия до н. э. вынуждает вслед за авторитетами французской школы в лице А. Мейе, Э. Бенвениста, Ф. Кюмона, Ж. де Менаше, М. Моле и других предполагать, даже настаивать, что зороастризм V—IV вв. до н. э. отнюдь не был всеобщей и тем более официальной религией Ирана, а лишь узким сектантским течением. Недаром самый рьяный в Элладе апологет зороастризма Евдокс Книдский назвал его полезнейшим учением среди «сект, взыскующих истины». Имеются большие основания думать, что и потом, при Сасанидах, положение оставалось почти таким же.

Мусульманские авторы дружно вторили Евдоксу Книдскому. Для них собственно зороастризм оставался сектой, одним из минимум трех различных направлений иранской религиозной жизни. Согласен с этим и пехлевийский Денкарт, а ведь его сочинили два зороастрийских “папы”, первосвященники ортодоксальной общины. Им было лучше знать действительное состояние дел в стране. К несколько более раннему времени, чем итоговая редакция Денкарта, относится первостепенной важности заявление другого пехлевийского текста, так называемого “Завещания Ардашира”. В нем утверждается, что в истории Ирана не было такого периода, когда бы глава церкви, преемник Зороастра, как мы помним, не оспаривал бы права на полноту политической власти у царствующей династии.

Из внешних источников перед рубежом нашей эры основными можно назвать сочинения Страбона. Он застал в уже готовом виде ритуал модернизированной Ясны с отдельными жертвоприношениями стихиям огня и воды под крышей святилища, чего не было ранее, в V—IV вв. до н. э. Достоверность обрисованной им культовой практики вытекает из ее принципиального тождества с нынешней парсийской в корреляции один к одному. Это значит, что современный парсизм в ритуальном аспекте не претерпел заметной эволюции с раннепарфянского времени, а сасанидское религиозное возрождение — не более чем благочестивый миф.

В зарубежной литературе имеется значительное число исследований, посвященных зороастризму, и прежде всего древней эпохе в истории иранских религий. Из работ последних десятилетий можно было бы упомянуть труды известного французского ираниста и индоевропеиста Э. Бенвениста, бельгийского профессора Ж. Дюшен Гюйимена, шведских иранистов X. Нюберга и Г. Виденгрена, датчанина К. Барра, немецкого ученого В. Хинца и др. Первостепенное значение в исследовании зороастризма приобрели работы М. Бойс, тем более, если иметь в виду, что в них рассматривается история этой религии в целом.

Большой вклад внесен ею в изучение зороастризма, в том числе по истории в средние века и новое время. Следует также особо отметить значение проведенных М. Бойс «полевых исследований» этнографии и религиозно обрядовой практики иранских зороастрийцев в городке Шарифабаде Ардекан на севере долины Йезда в 1963 – 1964 гг. Данные о ритуалах и верованиях современных зороастрийцев нашли непосредственное отражение и в выводах М. Бойс о древних формах зороастризма. Вместе с тем ей принадлежит ряд конкретных трудов по истории раннего зороастризма и древнеиранского пантеона. Называя вероучение современным для неолита, именно она первой поднимает проблему заимствований из зороастризма в христианстве и исламе.

Многие проблемы истории зороастризма зависят от датировки времени жизни Заратуштры и соответственно возникновения древнейших частей Авесты. Исследователи самым различным образом решают этот трудный вопрос. М. Бойс предлагает, по существу, наиболее ранние из встречающихся в литературе даты для этих событий. Она не принимает выводов авторов, основывавшихся на «традиционной дате Зороастра» (встречающееся в поздних источниках сообщение, что Зороастр жил за 258 лет до Александра Македонского), согласно которой его жизнь могла бы быть отнесена к концу VII – первой половине VI в. до н.э. Другие ученые, не придающие особого значения этой дате или – очевидно, обоснованно – отвергающие ее достоверность , полагают, что пророк жил предположительно в VIII – VII вв. до н.э. или между Х – VII вв. до н.э. Высказывались и мнения, что Заратуштра жил на рубеже II-I тысячелетий до н.э., как полагал еще Э. Мейер; по сходным основаниям подобное положение отстаивается Г. Ньоли . Эта датировка связана с предположением, что мидяне и персы ко времени своего появления на исторической арене в Западном Иране в начале I тысячелетия до н.э. уже были знакомы с зороастризмом или принесли с собой верования, восходящие к учению Заратуштры.
М. Бойс не принимает этого тезиса, полагая, что ранние верования мидян и персов не были связаны с зороастризмом. Ее мнение кажется вполне оправданным. И тем не менее она относит деятельность Заратуштры к еще более раннему времени: в «Истории зороастризма» (т. I, 1975, с. 3 и 190) – к периоду после 1700 г. до н. э. и ранее 1000 г. до н. э., скорее всего между 1400 – 1000 гг. до н. э., в английском оригинале книги «Зороастрийцы…» (1979) – к 1700 – 1500 гг., что для русского перевода исправлено на 1500 – 1200 гг. до н.э. (см. с. 27), – в любом случае речь идет о периоде, когда предки иранских племен жили еще в северных степях (до продвижения в более южные районы Средней Азии и на восток Иранского нагорья). В советской историографии, несмотря на достаточно представительные зороастрийские общины Армении, Азербайджана и юга России, сложно выделить какую-либо значимую работу, посвященную данному вопросу, за исключением нескольких энциклопедических статей.

По-настоящему исчерпывающим и можно назвать сочинение Е.А. Дорошенко «Зороастрийцы в Иране», в котором представлена как краткая история зороастризма, так и достаточно подробное описание повседневной зороастрийской жизни и современного положення общины в Иране.

С точки зрения детального рассмотрения текстов Авесты и проведения культових зороастрийских обрядов следует выделить работы Л.А. Леликова, в которых подробно тсследована эволюция Гат и жречества.

Небольшое количество исследований, посвещенных изучения бытовой стороны зороастризма, а также полулегальное положение зороастрийской общины в Иране, и, как следствие, угроза исчезновения древнейшей дуалистичечкой религии, позволяют нам считать обозначенную проблему достаточно актуальной и требующей дополнительного изучения.

Мы ставим своей задачей в ходе рассмотрения бытового уклада зороастрийских общин выявить общие праиндоевропейские универсалии, послужившие основой для культурного становления славянских, иранских, германских, романских и других групп народов Евразии. Не менее важной задачей мы считаем определение основных религиозных догматов, перешедших впоследствии в мировые религии (христианство, буддизм и ислам). Актуальность данной работы подтверждается современным положением зороастрийской общины в Иране, тенденцией к отходу зороастрийской молодежи от многовековых традиций вероучения, а также проблемой независимого курдов, чья религия – йездидизм – частично основывается на постулатах зороастризма.

Глава 1. Повседневные обряды зороастризма

Культура народа складывается из целого ряда факторов, характерных исключительно для него. В традиционных обществах, где религия играет основополагающую роль, ход повседневной жизни подчиняется религиозным заповедям и канонам.

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и праздничным религиозным церемониям. Священный огонь играет исключительно важную роль в ритуальной практике, по этой причине зороастрийцев часто называют «огнепоклонниками», хотя сами зороастрийцы считают такое название оскорбительным. Они утверждают, что огонь — лишь образ бога на земле. К тому же, зороастрийский культ по-русски было бы не вполне корректным называть поклонением, поскольку во время молитвы зороастрийцы не совершают поклонов, а сохраняют прямое положение тела.

1.1 Общие требования к ритуалу

В повседневной жизни религиозного человека сопровождает целый ряд обязанностей и ритуалов. Каждый ритуал несет свой сакральный смысл и проходит по строго заведенным специфическим правилам. Зороатсризму, как и всем остальным вероучениям, присуща строгая детализация ритуального процесса.

Ритуал должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию, женщины обычно проводят только домашние обряды, проведение ими других обрядов возможно только для общества других женщин (если нет мужчин); участник ритуала должен находиться в состоянии ритуальной чистоты, для достижения которой перед обрядом проводится омовение (малое или большое), на нём должны быть сэдрэ, кушти, головной убор; если у женщины длинные, неубранные волосы, они должны быть накрыты платком; всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной; перевязывание пояса производится стоя, присутствующим на длинных ритуалах позволяется сидеть; присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или представителя другой религии ведёт к осквернению ритуала и его недействительности. Тексты молитвы читаются на языке оригинала (авестийский, пехлеви)[2] .

Строгое соблюдение правил проведения обряда является неотъемлемой частью жизни любого зороастрийца.

1.2 Зороастризм и культ огня

Для религиозных учений характерно наличие определенной атрибутики (крестное знамение, иконы, изображения святых и т.д.), а также круг предметов, явлений или живых существ, считающихся священными (например, корова в индуизме).

По стародавней традиции Европа упорно именует зороастрийцев огнепоклонниками. В самом деле, они и по сию пору поддерживают на жароупорных алтарях негасимое пламя священных огней и не жалеют для того дорогой сандаловой древесины. Даже зола этих очагов священна и хранится особым образом. Внутри настоящего парсийского храма нет ни статуй, ни икон, никаких условных символов. Один только вечно живой огонь свидетельствует оприсутствии в полумраке тесной молельни божественного начала. Авеста именует огонь “сыном божьим”, отделяя его от личности творца, а Ясна Семи глав, как отмечалось, путает две эти раздельные для Зороастра сущности, отождествляя Мазду с огнем и светом.

При всем том в десятках свидетельств классической античности сами зороастрийцы не числят себя огнепоклонниками и выражают недовольство, когда это позволяют себе другие. На их взгляд, религиозное поклонение в подлинном значении термина подобает одному лишь безначальному творцу, распорядителю судеб вселенной, но никому более. Огонь сотворен, имел начало во времени, телесен, подвержен угасанию, стало быть, он есть нечто обусловленное извне, тварь, но не творец, с необходимостью неизменный, всегда равный самому себе, предшествующий всем причинам вместе с их следствиями. Посему, уверяют зороастрийские схоласты, огню оказывается только почитание как символу божественных потенций и субстанция, противоположной тьме, но не более того. Почитание отнюдь не тождественно поклонению. Вдобавок иногда они указывают на действительно интригующий факт: во всей Авесте нет ни слова о культе огня, кроме одного-двух глухих намеков в иносказательной форме. Только из контекста становится ясно, что вся 34-я глава Ахунавайти представляет собой молитву перед алтарем огня, а ее строфа четвертая даже выдает первобытную пиромантию, гадание по огню и дыму. Но термины “алтарь” или “храм огня” из Авесты неукоснительно вычищены по каким-то идеологическим мотивам. Геродот почему-то не заметил в Иране культа огня, хотя о нем знали Ксенофонт и Динон. Раскопаны многие храмы огня, в том числе ранние, предахеменидские, ритуалы у алтарей огня без счета изображались на рельефах и в глиптике, описывались древними путешественниками и хрониками, но два главных по значению источника, Авеста и Геродот, безмолвствуют. Зато поздние, например Бундахишн (17.1—9) и мусульманские авторы, должно быть, не без оснований уверяют, что культ огня, притом в его храмовом уже виде, возник задолго до Зороастра, в языческую пору. Подчас этот культ принимал зловещие формы. Царскому священному огню Сасанидов в храме Анахиты в Истахре приносились человеческие жертвы. Да и раньше, в парфянское время, божеству огня в зороастрийском храме Адиабены раз в году подносили в жертву младенца[3] .

На сегодняшний день культ огня как символа чистоты продолжает существовать в зороастрийских общинах.

1.3 Ежедневная молитва

К каждодневным обрядам зороастрийской религии относилась молитва. В зороастрийском каноне даны подробные указания и строгие правила, когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитвы. Зороастрийцы должны читать молитвы из Авесты пять раз в день. Упоминание бога Ахура-Мазды в гимнах Авесты сопровождалось хвалебными эпитетами, которые должны были неоднократно повторяться молящимися. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из него, снимая «кушти», совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы должны были постоянно повторять слова молитвы.

Согласно канонам зороастрийской религии, молиться можно было где угодно: в храме, у домашнего алтаря, на лоне природы. При этом лицо зороастрийца Ирана во время молитвы всегда должно быть обращено на юг, в то время как лица молящихся парсов Индии – на север.

Обряд молитвы, сохраняя многие традиционные черты, видимо, всегда производил на окружающих сильное впечатление. Так, сюжет одного из рассказов замечательного иранского прозаика Садега Хедаята «Огнепоклонник» навеян услышанными им воспоминаниями французского археолога Фландена, производившего раскопки в Персеполе в последней четверти XIX в. Рассказ написан якобы от лица археолога, который вечером подошел к Накше-Рустам, где высоко в скале были вырублены могилы древних шахов. На скале виднелся рельеф с изображением царя Дария I перед алтарем огня, а напротив, неподалеку от могил, находился храм «Кааба Зороастра», изучением которого и занимался Фланден. Мы сочли возможным привести довольно длинную выдержку из упомянутого выше рассказа: «Хорошо помню, вечерело, я измерял этот храм. Было жарко, и я изрядно устал. Вдруг я заметил, что в мою сторону идут два человека в одежде, которую теперь иранцы не носят. Когда они подошли ближе, я увидел рослых и крепких стариков с ясными глазами и какими-то необычными чертами лица. Я стал расспрашивать их. Оказалось, что это купцы из Йезда, с севера. Они были зороастрийцами, как и большинство жителей Йезда. Они поклонялись огню, как их древние цари, лежащие в этих гробницах. Они быстро собирали хворост и складывали его в кучу. Потом подожгли его и начали читать молитву, как-то по-особенному нашептывая. Я неотрывно смотрел на них и поражался: я никогда не видел и не слышал ничего подобного. Казалось, это был тот самый язык зороастрийцев, язык Авесты, что и клинописью запечатленный на камнях.

Наблюдая, как два гебра читали молитву огня, я случайно поднял голову – и оцепенел. Прямо передо мною на камнях склепа была высечена та же сцена, которую я сейчас, через сотни лет, мог поглядеть собственными глазами. Я был потрясен. Казалось, ожили камни и люди, высеченные на стене, сошли, чтобы поклониться воплощению своего божества. Прошлое соединилось с настоящим, исчезли столетия, отделявшие этих живых людей от древних изображений. Представлялись тщетными все усилия мусульман уничтожить древнюю религию – она жила»[4] .

Издревле полагалось молиться лицом на юг, спиной к северу, стороне обитания нечистых сил. Иранская община, или гебры, и сейчас следует этому правилу, но индийская, или парсы, поменяла ритуальную ориентацию по индуистскому образцу с юга на север. Гебры вопреки настояниям пророка “не губить скот” продолжают практику ритуальных заклании коров и быков, но в Индии этого давно уже нет. Там допускаются жертвоприношения только коз и овец.

Ясна — основание, система и конечная цель культа. Древнеиранское слово Ясна (= древнеиндийское Яджнья с той же семантикой) первоначально означало коллективное жертвоприношение крупного рогатого скота перед большим общинным очагом с распеванием примитивных молитв и ритуальным потреблением галлюциногенов в жидком виде. Собственно религиозных идеалов в первобытной Ясне не улавливается. На первой стадии ее эволюции профессионального жречества не было, ходом магического обряда заправлял патриарх общины[5] .

Прошедшие столетия ничего не изменили в порядке отправления Ясны, внешне она сегодня та же, что при Зороастре; вырождения семантики потребители обряда, видимо, даже не подозревают. Для них Ясна, как встарь, магическое средство исполнения надежд. Разница в природе и масштабах такова. Теперь они скромны, совсем непритязательны и сводятся к быту, политики в них уже нет. Схема развертывания современной зороастрийской литургии как бы нанизана на индоиранское в его истоках жертвоприношение священного растения хаомы. Жрецы поглощали этот напиток ради того, чтобы впасть в наркотический шаманистский транс и тем войти в общение с духами и божествами. Хаому чаще всего готовят из эфедры или хвойника, но могут употребляться, о чем сказано в Авесте, и другие растительные стимулянты.

На протяжении литургии хаому растирают в ступке дважды и пьют только жрецы, тем более что в большинстве случаев другие лица к обряду не допускаются и поныне, хотя с конца прошлого века из этого жесткого правила стали наблюдаться исключения, былой ригоризм жречества поутих. Первый раз хаому пьют в момент оглашения так называемого Хом-яшта, глав Ясны с 9-й по 11-ю. Тем знаменуется первое духовное рождение Зороастра на небесах, где его сущность до поры пребывала в стволе небесной протохаомы. Второй раз жрецы готовят порцию выжатого и смешанного с молоком сока по ходу рецитации Гаты Ахунавайти, ибо она повествует в главе 29-й о земной реализации Зороастра в телесном облике для защиты общественного скота и передачи человечеству откровения. Греки не понимали толком авестийской легенды о двух рождениях пророка — горнем духовном и дольнем телесном с интервалом между этими фазами в 6 тыс. лет, но удержали цифру в предании о том, что Зороастр родился за 6 тыс. лет до Платона, ибо ученикам великого мыслителя их наставник казался вторичным воплощением Зороастра. Так, по всей видимости, думал Гермодор, а впоследствии и Евдокс Книдский. Должно быть, оба они лучше других были осведомлены в тонкостях иноземной легенды и остро улавливали моменты действительно загадочного сходства между философскими основами учений Зороастра и Платона.

Приготовленную порцию священного напитка, гаранта и символа бессмертия, жрецы перед питьем показывают неугасимому огню на алтаре, но в пламя, как это полагалось по древнеиндийскому варианту обряда, не капают. Что касается зачитывания Гат в обряде Ясны, то оно символизировало три центральных момента мировой истории: прошлое, когда Зороастр справил этот обряд впервые; настоящее, в котором жрец текущей литургии отождествляется с Зороастром; будущее, когда последний из преемников пророка безупречно исполнит Ясну, низвергнет тем смерть и остановит конечное земное время.

Ясна заканчивается выливанием освященной воды обратно в колодец, откуда ее брали, т. е. огонь и вода непрерывно присутствуют от начала до конца обряда. Союз этих стихий, в общеиндоевропейское, да и в индоиранское время грубовато мыслившийся в качестве брачного, знаменуется тем, что освященной водой моют основание алтаря огня.

По ходу Ясны огонь преобладает на первых стадиях литургии, вода на последних. Если добавить, что во время читки главе 3-й по 8-ю едят освященный хлеб, сразу возникает мысль об очень близком сходстве зороастрийской литургии с христианской, где залогом духовного бессмертия изображается вино, пусть не галлюциноген, но все же хмельной напиток со слабым воздействием на психику, возжигают огни, святят воду и поедают особый хлеб. Столь разительные совпадения давно останавливают внимание специалистов за рубежом, но, должно быть, пиетет перед собственными их религиями мешает им рассмотреть причины данного положения в необходимых подробностях.

Частные изменения все же порой заметны: сейчас из второй порции священного напитка стали уделять небольшую долю присутствующим мирянам, хотя вообще-то они не обязаны посещать храм на протяжении всей жизни. Можно довольствоваться сугубо домашней, бытовой обрядностью и слыть набожным верующим, не ступив и разу через порог храма огня. Новорожденному младенцу или умирающему тоже выделяют каплю напитка из второй порции, первая же по-старому пребывает в безраздельном пользовании жрецов. Литургию заканчивают славословия не богу или пророку, но бесконечному времени, каковое долженствует воцариться после истечения земных сроков бренного бытия, и пространству, арене противоборства добра и зла, торжества первого и падения второго с истечением тех же сроков. При желании можно усмотреть тут зачатки современных идей насчет пространственно-временного континуума. Важнее для темы данного очерка, впрочем, другое. Концовка Ясны, что видели многие ученые, кажется прямой иллюстрацией к сообщению Евдема Родосского (IV в. до н. э.) о почитании магами двух высших космогонических начал — пространства и времени, первоисточников всего сущего, света и тьмы, из коих потом выделились боги. Это—второе свидетельство отправления позднеахеменидской Ясны какими-то сектантами близкого к ортодоксии, но не вполне тождественного ей толка[6] .

Современные зороастрийцы продолжают совершать пятиразовую молитву на языке оригинала, однако владеют авестийским и пехлеви лишь около 3% приверженцев учения Заратуштры, так что можно констатировать некоторую формальность данного ритуала.

1.4 Понятие чистоты

Для проведения религиозного ритуала в любом вероучении существует система подготовительных мероприятий и ряд запретов.

В зороастризме огромное значение играет ритуальная чистота. Считается, что любое осквернение соединяет человека со злом. Соблюдая ритуальную чистоту, человек тем самым противостоит злу. Святость зороастрийцы понимали как физическую чистоту, физическую полноценность, а также наличие определенных нравственных качеств.

Для всех зороастрийцев обряд очищения был обязателен. Обычный обряд очищения включал простейшее омовение лица, рук и ног до и после молитвы. Более сложный обряд очищения производился в присутствии зороастрийских священнослужителей и кроме обычного омовения предполагал употребление священного напитка с лимонной цедрой и лавровым листом. Затем читалась молитва, а после нее все тело натиралось песком и коровьей мочой. Обычно такого рода обряды очищения происходили во время посвящения зороастрийских детей и подростков в их веру, а также когда зороастрийцы женились. Такой обряд очищения все без исключения зороастрийцы должны были осуществлять в последние десять дней уходящего года.

Особо тяжелым и изнурительным был обряд очищения для самих священнослужителей, вступающих в сан, а также для насассаларов, желающих избавиться от своей профессии, которая передавалась от отца к сыну.

Хотя звание священнослужителей являлось наследственным, чтобы стать служителем культа и получить сан, кроме религиозного образования необходимо было подвергнуться нескольким обрядам очищения, которые длились около 13 дней.

Будущий священнослужитель должен был шесть раз совершить омовение особо приготовленным составом, 18 раз натереться песком, 5 раз обмыться водой. Затем он должен был повторять за служителем культа слова клятвенной формулы очищения и дотронуться до собаки, которая вела его к другому священнику, после чего он омывался священной водой и его оставляли в храме на 9 дней.

Обряд очищения считался нарушенным тогда, когда еда была приготовлена незороастрийцем, когда при произнесении клятвенной формулы принимающий сан запнулся, когда во время очищения головной убор падал с его головы, и т.п. Тогда приходилось снова повторять этот утомительный обряд.

Фанатичное отношение к обряду очищения проявлялось до некоторой степени в отношении насассаларов – представителей низшей касты, занимавшихся грязной работой, «осквернявшей» зороастрийца. И хотя иранские зороастрийцы отрицают кастовость, тем не мене община обычно считала насассаларов, «нечистыми», хотя постоянно прибегала к их услугам. Насассалары жили отдельно не только от других членов общины, но даже от членов собственной семьи. Они носили особую одежду, на руки надевали перчатки, а в древности давали знать о своем появлении в публичных местах на базарах позваниванием колокольчиков.

Зороастрийцы всегда сторонились насассаларов. Их не приглашали в гости, на свадьбу. Во время больших торжеств и праздников, массовых гуляний, вне дома зороастрийцы хотя формально и не смели их прогонять однако сторонились их, предпочитая посылать им праздничные подарки домой. Но и дома, несмотря на то, что после каждого обряда похорон насассалары совершали обряд омовения, они ели в отдельной посуде, не могли подойти к домашнему очагу, зажечь лампу должны были просить об этом своих близких. Когда насассалары начали отказываться от своей профессии (а с конца XIX в. это происходило довольно часто), они подвергались тяжелому обряду очищения.

Той же боязнью «оскверниться» можно, пожалуй, объяснить жестокость, проявляемую зороастрийцами в течение столетий к своим единоверцам, страдающий физическими недомоганиями и кровотечениями, тяжелыми функциональными расстройствами органов пищеварения, так как считалось, что болезни насылает всякая нечисть. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались с известной суровостью, предпочитая в некоторых случаях видеть их скорее мертвыми, нежели больными[7] .

Роды, болезни и даже рождение ребенка рассматривались зороастрийской догматикой как «осквернение» чистоты организма, нарушение «идеального» физического состояния человека. Согласно зороастрийоким предписаниям, связанным с обычаем очищения, женщина во время ее месячных недомоганий, родов и болезней подвергалась определенному «табу», сидела на каменной скамейке или же спала на полу в темной половине дома, не смела приближаться к священному огню, выйти на воздух, видеть небо и солнце, работать в саду. Она надевала самую плохую одежду, ела в отдельной посуде. Никто из семьи, в том числе дети, не подходили к ней. Приготовлением пищи занимались другие члены семьи, но если у женщины был грудной ребенок, ей приносили его кормить, а после кормления тут же уносили. Даже в первые два десятилетия XX в. зороастрийские женщины страдали от этого обычая, хотя, по мнению М. Бойс, подобные трудности «как будто вырабатывали стойкость характера»[8] у зороастриек.

В период беременности женщина получала некоторые льготы, особенно перед родами. В доме, где она находилась, круглосуточно горел огонь, символизирующий добро. Когда рождался ребенок, пламя должно было гореть плавно и ровно, и за этим следили со всей строгостью. Этот обряд был связан с древним зороастрийским преданием о том, что когда рождается ребенок, к нему является дьявол и уберечь ребенка от него может только плавно горящее пламя огня.

После рождения ребенка ритуал очищения и матери, и новорожденного был долгим, тяжелым и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не могла пить чистую воду, погреться у очага, даже если роды происходили зимой, были тяжелыми и существовала угроза жизни ее и ребенка. Неудивительно, что смертность при родах и в послеродовой период среди женщин-зороастриек была велика.

Понятие ритуальной чистоты характерно для многих религий, в т.ч. для иудаизма, христианства, ислама, буддизма и, в общем и целом, содержит схожие запреты и предписания.

Глава 2. Основные этапы жизни зороастрийца

Жизнь человека можно условно разделить на несколько периодов, на рубеже которых происходят самые значимые события. Для этих переходных событий в культурах мира существуют специфическиеобряды.

2.1 Рождение и инициация

С рождением ребенок вступает на свой жизненный путь и от того, когда и при каких обстоятельствах он появился на свет, зависит вся его дальнейшая жизнь. Это событие традиционно сопровождается рядом церемоний, призванных защитить новорожденного, принести ему удачу в дальнейшей жизни. В определенном возрасте ребенок проходит обряд инициации, означающий принятие его в общину и признание самостоятельной дееспособной личностью.

Если индийские парсы при рождении ребенка для предсказания его судьбы обычно прибегали к помощи парсов-астрологов, которые многое в своей профессии заимствовали у мусульманских астрологов, то иранские зороастрийцы никогда не пользовались предсказаниями астрологов – среди зороастрийцев Ирана их не было, а об обращении к мусульманам-астрологам не могло быть и речи. В то же время зороастрийцы не всегда знали точно или даже приблизительно число, месяц и год рождения своего ребенка и не отмечали дни его рождения[9] .

В возрасте от 7 до 15 лет (по некоторым данным, от 12 до 15 лет) происходил обряд инициации иди конфирмации – приобщения подростков к зороастрийской вере. Инициация была связана с обычаем надевания священного набедренного нитяного пояса кушти, который зороастрийцы, как мужчины, так и женщины, должны были носить всю жизнь. Зороастрийцы-мужчины были обязаны носить священную для зороастрийцев рубаху. И кушти, и рубаха являлись символами приобщения к вере своей общины, готовность следовать предписаниям Авесты и полную покорность своему богу Ахура-Мазде.

Американский иранист Джексон, изучавший обычаи парсов в Индии и зороастрийцев в Иране еще в прошлом веке, отмечал разницу в выполнении этого обряда между зороастрийцами и парсами. Этот обряд у парсов Гуджерата называется «ноузад» («вновь рожденный»), а у зороастрийцев – «седра пушун» («надевание священной рубахи»)[10] . У парсов Индии этот обряд носил торжественный религиозный характер, между тем этот обряд у зороастрийцев Ирана выглядел более обыденным. Он мог осуществляться в любом месте, в том числе и дома, где находился зажженный светильник или священный огонь, и даже необязательно в присутствии священнослужителя, в то время как у парсов присутствие дастура было обязательным. Мальчики и девочки сами могли надеть на себя кушти, но только после того, как они прочли четыре молитвы из Авесты. Бывало и так, что зороастрийский подросток, захватив с собой кушти, шел в дом своего наставника, который обучал его молитвам, и там надевал кушти и священную рубаху. Затем он преподносил своему учителю (это мог быть служитель культа или лицо, хорошо знающее Авесту) сахар и хлеб, обязательную ритуальную еду, которой сопровождаются все обряды зороастрийцев. В Индии обряд инициации происходил более торжественно, чаще всего в храме, где главный дастур читал юношам и девушкам молитвы из Гат, заповеди пророка Зороастра. Гимны и молитвы читались опытными декламаторами. Зороастрийцы Ирана, побывавшие в Индии, старались впоследствии подражать парсам, устраивая во время инициации торжественные церемонии, придав им еще большую религиозную окраску. После свершения этого обряда подростки становились полноправными членами общины, выполняя все предписания и обычаи зороастрийской религии, и, в первую очередь, закона большого очищения – «барсном», или «баршнум девяти ночей»: соблюдения всех правил чистоты тела, дома, земли, воды, полезных животных, намеренно избегая соприкосновения с тем, что по зороастрийским канонам являлось «оскверненным» и «нечистым»[11] .

По сей день даже для нерелигиозных людей рождение и совершеннолетие являются очень значимыми событиями, сопровождающимися традиционными ритуалами.

2.2 Бракосочетание

До недавнего времени неженатые и незамужние люди считались не совсем полноправными членами общества, встречались с рядом препятствий в повседневной жизни (особенно женщины). Монархи и сегодня не могут короноваться, не будучи женатыми или замужними.

Согласно общепринятому обычаю, зороастрийские мужчины, как правило, женились в 25-30 лет, а женщины вступали в брак от 14 до 19 лет. Случалось, что 15-летние мальчики женились на девочках, едва достигших 12 лет; бывало, что и шестидесятилетние вдовцы брали в жены 15-летних девочек. В некоторых семьях, тесно связанных между собой родственными или дружескими узами, обручали детей в двухлетнем возрасте, однако такой обычай давно ушел в прошлое и в Иране, и у парсов Индии.

В XIX в. только родители имели право выбирать для своих детей женихов и невест, а дети не могли без согласия родителей или опекунов жениться и выходить замуж. После того как родители обо всем договаривались, происходило оглашение имен вступающих в брак. Это производил главный священнослужитель, который должен был подтвердить свое согласие на брак. Церемония бракосочетания у зороастрийцев существенно отличалась от подобной церемонии парсов Индии. Индийские парсы – жених и невеста могли сидеть вместе на одной скамье. После того как свидетели со стороны жениха и невесты давали официальное согласие на брак, два священнослужителя вставали перед женихом и невестой и обращались к ним с торжественной молитвой, предписаниями и поздравлениями, часть которых произносилась на санскрите и сопровождалась обрядом, заимствованным у индусов. У зороастрийцев Ирана, вступающих в брак, существовали другие обряды. Жених был обязан находиться в отдельной комнате до тех пор, пока не совершится брачная церемония. В Йезде только мужчины могли присутствовать на церемонии бракосочетания. Невеста, ее мать и подруги находились поблизости и только слушали, что происходит. Когда собирались представители семей жениха и невесты, приглашался служитель культа. Справа от него садился отец невесты и ее родственники, слева – жених и его родственники. Затем священнослужитель обращался к вступающим в брак с молитвой-поздравлением. Эта молитва произносилась на диалекте дари. После окончания церемонии родственники обменивались сладостями, подарками, веселились, а после праздничной церемонии невесту, одетую с ног до головы в зеленый шелк, отводили в дом жениха.

Обряд бракосочетания всегда носил радостный характер. Несмотря на то, что невеста не принимала непосредственного участия в торжестве, ее дом украшался множеством цветов и растений, символизировавших любовь, нежность, целомудренность и чистоту невесты. Засахаренные фрукты и леденцы символизировали доброту и нежность. Свадебный обряд и зороастрийцев, и парсов не обходился без зеркала. В Индии жених и невеста впервые видят друг друга в зеркале. В Иране в дом невесты от жениха приносится зеркало. По бокам его зажигаются две свечки в честь жениха и невесты. Во время брачной церемонии в зеркало смотрится невеста. Д.С. Раевский приводит многочисленные примеры применения зеркала во время обряда бракосочетания среди «родственных индоиранских народов», что позволяет автору предположить «их единый генезис и вероятность их формирования в глубокой древности, в общеарийский период»[12] .

В последние десятилетия, особенно в больших городах, обряд бракосочетания среди зороастрийцев, принадлежавших к средним слоям, носил не столько религиозный, сколько светский характер, хотя при этой церемонии присутствовал священнослужитель. Жениха, невесту и их близких у входа в дом невесты встречал служитель культа, одетый в парадное, белое одеяние. Среди приглашенных должны были быть семь свидетелей из числа наиболее уважаемых зороастрийцев, которые своими подписями подтверждали и скрепляли вступление в брак. Затем священнослужитель обращался к жениху и невесте, их родителям, свидетелям и родственникам со следующими словами: «Во имя бога милосердного и справедливого! Сегодня здесь на основании веры маздаясны, согласно зороастрийскому обряду, происходит церемония бракосочетания. Здесь нахожусь и я, тот, кто носит звание мобеда, и призываю в свидетели бога, великого пророка, освещающих вступающих в брак. Я спрашиваю жениха и невесту, исповедующих единую веру, хотят ли они вступить в брак и назвать друг друга мужем и женой?». После утвердительного ответа жениха и невесты мобед снова обращается к молодым с пространной, напутственной речью: «Помолимся и воздадим хвалу богу всемогущему, который знает цену всем нам и вселенной! Помните, что необходимо следовать заповедям пророка Заратуштры. Учитесь! В столкновении с врагом будьте выше предрассудков и отбросьте зло. Проявляйте доброту в отношении друзей... соблюдайте внешнюю и внутреннюю чистоту тела и души, избегайте грязи и греха, будьте великодушными и добрыми друг к другу и вообще ко всем людям». В напутственных словах мобеда особо подчеркивалась необходимость оберегать от грязи и любых нечистот огонь, который «основа вселенной, любви и блага»[13] .

Веянием времени, приспособлением к нему, а также безусловно присущим зороастризму прагматизмом объяснялось обращение служителя культа, отвечающее злободневным вопросам 60-х – середины 70-х годов, как, например: «Остерегайтесь безделья! Старайтесь не прибегать к милостыне! Если у вас есть капитал – золото, серебро, медь, – необходимо чтобы он был чистым, не ржавел, не звенел бы в карманах, а вкладывался в полезное дело, принося пользу учебным заведениям, больницам, школам, родильным домам».

Умножение материального благосостояния, различные современные формы деятельности вплоть до капиталистического предпринимательства, а также такие традиционные для зороастрийцев работы, как ирригация, выращивание хлеба, рассматриваются как победа добра и «наносят ущерб злому началу»[14] .

Среди советов священнослужителя молодым мы видим традиционные предписания зороастрийской религии: обязательное соблюдение обрядов очищения и забота о чистоте воды, которая является основой плодородия земли, и т.п. Проповедь зороастрийского священнослужителя, обращенная к молодым, затрагивала сферу современных интересов человеческой деятельности. В то же время она отражала мир мыслей, чувств и явлений, соответствующих древним предписаниям зороастризма и нашедших отражение в священном писании зороастрийцев – Авесте. Так, в одной из частей Авесты говорится, что состоятельный человек должен помогать бедным, что человек всегда обязан работать.

Браки, заключенные зороастрийцами, как правило, были моногамными, но бывали случаи, когда зороастриец брал в жены вторую жену, а иногда и третью. Однако, согласно брачному кодексу, муж не имел права приводить в дом вторую жену без согласия первой жены. Обычно это происходило в тех случаях, когда в течение семи лет, прожитых в браке, жена оставалась бездетной. Если у второй жены рождались дети, она получала такие же права, как и первая, хотя старшей жене оказывалось большее уважение. Считать, что полигамия у зороастрийцев является результатом влияния многоженства у мусульман, как полагают некоторые ученые, неверно. Полигамия была известна древним иранцам задолго до того, как Иран стал мусульманской страной. Согласно преданию, сам пророк Зороастр был женат трижды.

Если в семье не было сыновей, отец, выдавая дочь замуж, просил дочь и ее мужа дать свое имя одному из ее сыновей, который становился продолжателем рода. После смерти деда культ фраваши деда оставался в семье дочери. Если умирал молодой мужчина, не успевший жениться, его родители выбирали девушку, которую нарекали его женой (в древности это могла быть родная сестра покойного). Когда эти «вдовы» действительно выходили замуж, они имели право родить ребенка, но при условии, что новорожденный будет носить имя покойного.

В современных зороастрийских общинах наблюдается тенденция к «осовремениванию» брака, т.е. молодым дают право самим выбирать избранника или избранницу, а брачный возраст определяется общегосударственным законодательством.

2.3 Мужчина и женщина в зороастризме

История эволюции человеческого общества неразрывно связана с полоролевым распределением прав и обязанностей. Зороастризм сохраняет в себе следы переходного состояния от матриархата к патриархату.

Зороастрийцы считали, что женщин нельзя ставить во главе светской власти. Они могли быть только жрицами в храмах. В истинной высшей зороастрийской иерархии духовные ценности должны охраняться женщинами, и все функции жрецов, по сути, должны принадлежать женщинам. А у светской власти должен стоять мужчина. Мужчины и женщины должны разделить власть светскую и духовную. Именно женщины должны быть в храме, а не мужчины. Мужчины до пускались в алтарь, но высшие чины в зороастризме и в сокровенной его части (зерванизме) раньше принадлежали женщинам. Мужчина-жрец до 42 лет не может быть допущен к таинствам, а женщина имеет это право, начиная с 21 года. Мужчины в зороастризме, если и выбирали духовный путь, были в большей дискриминации, зато женщинам не давали возможности властвовать, светская власть принадлежала мужчинам. И ни в коем случае шах не должен был слушать советы жены, если решались не духовные вопросы, а вопросы светской власти (ведение войны, как устранить противника, кого на какой пост поставить и г. д.), потому что большего интригана, чем жена, он не найдет. Самые страшные интриганы — это дамы. Мужчина никогда не сравнится в коварстве и изощренности с женщиной. Именно поэтому женщинам свой ум, свои способности, гибкость, интуицию следует направлять на духовную область, где необходимо их знание психологии, куда более совершенное, чем у мужчин.

В Сасанидские времена, начиная с III в., женщин отстранили от духовной власти, им перестали доверять жреческие саны. До этого жрецами были и мужчины, и женщины. Зороастрийцы придрались к словам Заратуштры в Гатах. В беседе с Ахурой Маздой он говорит: «...ибо истинно говорю тебе, что женщина не может править. Где бы она ни была — на земле, на море, в соприкосновении со стихией, жене нельзя доверять правлением. Но здесь говорится только о светской власти и ни слова о власти духовной, о духовном направлении людей. Заратуштра в 17-й Гате упоминает несколько жриц и говорит: «... благословен, но будет слово, исходящее из их уст, благословенны будут руки их, исцеляющие, дающие жизнь, благословенны будут люди, которые придут к ним»[15] . То есть он упоминает их как носительниц духовной власти. Но зороастрийцы-ортодоксы выбросили то, что им не понравилось, оставили только то, что им было нужно, и сказали: «Женщина может ходить в храм, но служить, быть жрецом не может»[16] .

В вопросе взаимоотношения полов также существовали определенные предписания. Безбрачие и абсолютное целомудрие осуждались. Жизнь мужчины была подчинена долгу продолжения рода. Среди зороастриек случаев проституции не наблюдалось. Хотя положение женщины-зороастрийки в доме было более терпимо, чем положение мусульманки, все же строгая религиозная регламентация ее жизни, изнурительные предписания очищения, отдаление от близких во время болезней или родов причиняли зороастрийской женщине нравственные страдания. Бывали случаи, когда зороастрийки покидали дома и через некоторое время принимали ислам, становясь женами мусульман. Однако не только строгие религиозные предписания являлись причиной ухода (хотя и редкого) зороастриек из дома. Поводом к этому являлось то обстоятельство, что зороастрийские мужчины довольно поздно вступали в брак, а девушки готовили себя в брак с 13-14 лет. Только в 20-30-е годы XX в. в связи с общим улучшением положения зороастрийцев мужчины начали вступать в брак значительно раньше. Мусульмане нередко, однако, похищали зороастрийских девушек, славившихся своей красотой. Так, в 1945 г. мусульманином была похищена и обращена в ислам дочь известного зороастрийского священнослужителя Кермана Хоршида Ошидари[17] .

Современные зороастрийцы существуют в рамках традиционной патриархальной семьи, однако, зороастрийские женщины обладают большей свободой, нежели приверженки ислама или индуизма.

2.4 Погребальный обряд

В современной исторической науке появление погребального обряда связывают с появлением религиозного мировоззрения. Считается, что по характеру проведения похорон и последующих обрядов можно судить о представление народа о загробном мире, мире духов и космогонии.

В концепции зороастризма жизнь рассматривается как благое начало, предоставленное Ахура-Маздой, а смерть – зло, исходящее от Ахримана. Пока правоверный жив – он олицетворяет благое начало, но если человек умирает, то его труп становится осквернением, выражением злого начала, так как смерть согласно зороастризму есть зло. Поэтому никто из единоверцев, даже самые близкие родственники, кроме насассаларов, или мойщиков трупов, никогда не смеет прикасаться к покойнику.

Выставление издавна было присуще различным индоиранским племенным группировкам и вошло в устойчивую связь с идеологией зороастризма исторически поздно. Во времена Геродота (1.140) оно было характерно только для магов, а вот по Юстину (41.3.5) и предписаниям Видевдата веков пять спустя превратилось в обязательное для всех верующих. Сам Зороастр насчет погребальной обрядности не высказывался, но одна из его тирад (Ясна 30.7) явно предполагает допустимость обычной ингумации, погребения в земле, что по Видевдату есть ужасный, “неискупимый грех”, если полагаться на его ритуальные главы (с 4-й по 17-ю). Однако в нем же, в мифологических главах (3.35 и 18.51), допускаются та же ингумация определенно и, может быть, кремация[18] .

При умирающем присутствовала собака, которая у зороастрийцев является священным животным. К «роду собак» также относят лис, шакалов, ежей, выдр, бобров, дикобразов. Напротив, волк считается животным враждебным, порождением дэвов.

Собаку любили за беззаветную преданность и верность, ее присутствие символизировало уничтожение всего грязного, порочного, безнравственного, к тому же она съедала все остатки и отбросы пищи. Еще в далекой древности зороастрийцы верили, что пристальный, магнетический взгляд собаки обладает особым свойством. Оно заключалось в том, что взгляд собаки способен был, как полагали верующие, прогонять «насу» и злых духов, осквернявших все живое. Именно с этим связывался обычай «сагдид» – обязательное присутствие собаки при умирающем. На этот счет существуют разные предположения: одни ученые связывают этот обычай с мифологическим героем Иимой, у которого были особые собаки с четырьмя глазами. Более рационалистические теории указывают на особый инстинкт собаки, предчувствующей последний вздох и последний удар сердца умирающего. По древнему обычаю, существующему и поныне, вокруг умирающего разбрасывали кусочки хлеба или клали их на его грудь, и собака съедала их. Если для этой цели в древности использовались собаки особой породы, то уже в XIX в. в г. Йезде, например, обычай «сагдид» выполняли самые обычные уличные собаки. Только после того как собака съедала кусок хлеба в помещении умершего, родственникам объявлялось о смерти их близкого[19] .

Прикасаться к покойнику могли только насассалары, они обмывали тело, надевали на него белый саван и пояс кушти, складывали руки на груди. Для всех других прикосновение к усопшему влекло длительный обряд очищения; близкие могли только издали смотреть на покойника.

В течение трех дней и трех ночей, пока покойник не был похоронен, служители культа и родственники читали молитву, соблюдая определенные запреты в отношении еды и питья. Только на четвертые сутки, когда считалось, что душа усопшего переселилась в загробный мир, с восходом солнца совершался обряд погребения в соответствии с правилами, изложенными в Авесте.

На железные носилки клали деревянный настил, а на него труп. Руководили похоронами насассалары, которые несли носилки. Похоронная процессия сопровождала носилки; служитель культа воздавал хвалу богу, вместе с ним молились присутствующие на похоронах, Процессия сопровождала носилки только до подножия специального сооружения, места захоронения зороастрийцев – астодана, или так называемой башни молчания высотой 4,5 м. Носильщики и служители культа поднимались со своей ношей на башню, помещали труп в сидячем положении на краю погребальной площадки (дахмы) и закрепляли его за ноги и волосы, чтобы звери или птицы, растерзав тело, не могли унести останки к воде или растениям. Когда птицы склевывали все мясо, а кости под влиянием солнца полностью очищались, тогда их сбрасывали в башню молчания.

Геродот и Страбон утверждают, что во времена Ахеменидов персы натирали тело воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустама. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали «не ранее того, как их разорвут птицы или собаки». Однако уже при Сасанидах тело умершего выносилось за город, где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать запрещалось. Запрещение кремировать трупы греческие ученые объясняли тем, что огонь согласно зороастрийским верованиям считался священным.

Насассалар происходит от слова «насу» – олицетворение смерти, часто представлявшееся в виде мухи, прилетающей с севера. Она вселяется в мертвых и даже живых существ, если, как считают зороастрийцы, этому не воспрепятствовать соответствующими молитвами и соблюдением особых предписаний[20] .

Обряд, связанный со смертью и погребением, носил специфический характер. Он соблюдался строго и скрупулезно. В Авесте (5-й и 8-й фаргарды Видевдата) на вопрос правоверных зороастрийцев, как поступать с умершим зимой человеком, говорится: «В каждом доме, в каждом поселении пусть возведут три помещения для мертвых». Помещения должны быть «достаточно высокие, чтобы не задевать головы стоящего человека, вытянутых ног, протянутых рук - таково правильное помещение для мертвых. Там положат труп на две ночи, три ночи, на месяц, пока не полетят снова птицы, не зацветут растения, скрытые воды не потекут и ветер высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце». Согласно предписаниям Авесты, умирающий должен был лежать в особом помещении, отгороженном от жилых комнат родственников и близких. При этом соблюдалась определенная. Дистанция между умирающим и живыми людьми и некоторыми предметами, которые считались у зороастрийцев священными. Это расстояние равнялось «тридцати шагам от огня, тридцати шагам от воды, тридцати шагам от связки священных ветвей».

В Иране традиционный обряд похорон под давлением мусульман был оставлен в начале 1970-х гг. и зороастрийцы хоронят тела в бетонируемых могилах и склепах, для того чтобы избежать осквернения земли и воды соприкосновением с трупом. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека, погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака[21] .

Согласно зороастрийской вере, души умерших освещают жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чтут своих предков и желают, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими, отошедшими в мир иной. Поэтому церемония поминок по усопшему обязательна. Траур соблюдается в течение разных сроков, в зависимости от степени родства – начиная с нескольких месяцев, полгода, год. Поминки происходят сразу после похорон, но все родственники должны перед ними совершить обряд омовения, который начинается с мытья головы, левого, затем правого уха, лица, шеи. Необходимо также выстирать одежду и вымыть дом. Омовение производилось не только водой, но и особой жидкостью, приготовленной из коровьей мочи, считавшейся священной. После этого в дом вносят огонь. В дом, где умер человек, новый огонь можно вносить только через девять суток зимой и через месяц – летом. На огонь выливалось несколько капелек жира – символ жертвоприношения. Поминки повторялись на 10-й и 30-й день, затем через год и позднее. На поминках читались молитвы, ели, пили и жертвовали деньги в пользу бедных. Молитвой руководил дастур, другой священнослужитель растирал в ступе священное растение хаому, которое смешивалось с молоком и соком некоторых растений, и получившийся напиток раздавался присутствующим. Еще один служитель культа подносил культовые предметы дастуру, читавшему молитву. Необходимым культовым предметом являлся «барсман» – ветка тамариска или ивы, которую позже заменили пучком металлических прутьев. Их держал в руках священнослужитель.

Поминки устраивались для того, чтобы «порадовать душу» покойного, умилостивить духов всех родов, а также для «спасения» душ живущих. Как считает М. Бойс, «поминая близких, каждый человек несет ответственность за набожность своей души»[22] .

Период соблюдения поминальных обрядов был заимствован христианством из зороастризма, а представление о жизни как высшей ценности легло в основу многих учений. Нам представляется, сто само стремление зороастрийцев к сохранению тела как при жизни, так и после смерти заимствовано ими у древних египтян.

2.5 Порядок наследования

По порядку наследования, принятому в обществе, можно судить об уровне развития социальных отношений, а также о традиционном семейном укладе.

Значительная доля наследства в зороастрийской семье отдается самому младшему сыну, который дольше всех остается в доме, с родителями. Младший сын наследует дом и сад и одновременно несет ответственность за культ предков и выполнение всех обрядов, связанных с этим культом. Если младший сын и другие дети принимали мусульманство, они навсегда лишались права на свою долю наследства.

Когда по завещанию по каким-либо причинам наследниками становились не дети, а внуки покойного или побочные родственники, опекунский совет, членами которого являлись служители культа и авторитетные представители общины, в письменной форме утверждал желание завещателя и получал за это определенное вознаграждение.

Существовала практика передавать известную долю наследства в собственность наиболее достойным членам общины, другими словами, служителям культа. Так происходило обогащение многих семей зороастрийских священнослужителей. С XVI в. начинается процветание семейства зороастрийского мобеда Йеганеги, проживавшего в селении Навсари неподалеку от Йезда, когда несколько зороастрийских семей преподнесли ему в дар землю, засаженную финиковыми пальмами, которую потом наследовал его сын[23] .

Передача большей части наследства младшему сыну нехарактерна для евразийских обществ, но традиция передачи части имущества служителям культа (например, пожертвования в монастыри) прочно укоренилась в этих обществах.

Глава 3. Зороастрийский календарь

По структуре используемого народом календаря можно судить как о религиозных воззрениях, так и о географическом местонахождении и основах ведения сельского хозяйства.

Зороастрийцы издавна пользовались в повседневной жизни солнечным календарем по образцу египетского солнечного календаря. Точных данных о времени и месте создания зороастрийского календаря нет; по предположению В.А. Лившица, зороастрийский календарь возник в Восточном Иране или Средней Азии в первой половине I тыс. до н.э. и был воспринят в Западном Иране Ахеменидами.

В Европе вплоть 46 г. до н.э. также пользовались солнечным календарем, представлявшимся наиболее точным и отвечающим требованиям ведения сельского хозяйства.

3.1 Структура календаря

Так как зороастрийский календарь был короче астрономического года на 6 часов, это приводило к тому, что каждые четыре года начало нового календарного года как бы передвигалось на один день. За 120 лет эта разница составила полный зороастрийский месяц в 30 дней. В период правления Сасанидов производилась, хотя и нерегулярно, вставка такого месяца. Однако это порождало несоответствие между календарем и сезонными, религиозными праздниками, которые, согласно предписаниям Авесты, должны были проводиться в строго определенное время года. Особым неудобством для правоверных зороастрийцев было несоответствие между календарем и празднованием Ноуруза, которое совпадало с днем весеннего равноденствия, или «вхождением Солнца в созвездие Овна».

Абу Рейхан Бируни писал по этому поводу, что год персов составлял 365 дней, а одной четвертью дня «они пренебрегали, пока из этих четвертей не накапливалось дней на целый месяц, что происходило один раз в 120 лет». Однако Зороастрийцы предпочитали, чтобы дополнительные дни составляли целые месяцы, а не дни, так как увеличение числа дней в месяцах сделало бы невозможным произнесение нужной молитвы по соответствующим дням, поскольку, согласно зороастризму, молитва должна была точно соответствовать ангелу-покровителю того дня, когда она читалась, а таких ангелов было 30 (по количеству дней) в месяце. "Но если число дней в месяце увеличилось бы на один день – «замзама» (молитва) не была бы действительной"[24] .

Когда в календарный год вставлялся дополнительный (високосный) месяц, последние пять дней, приходившиеся на конец года и связанные с одним из древних зороастрийских религиозных праздников – почитанием душ умерших, следовали не за последним, 12-м месяцем в году, а за високосным месяцем. Это создавало дополнительные трудности, так как передвигались последние пять дней.

Основываясь на сообщениях Бируни о том, что один из последних календарных пересчетов был произведен, при Йездегерде, сыне Шапура, когда после VIII месяца (абана) было прибавлено два високосных месяца, и отождествляя упомянутого выше царя с Йездегердом I Сасанидом, иранский ученый Таги-заде пришел к выводу, что указанный високосный цикл был седьмым по счету, и, таким образом, начало официального употребления зороастрийского календаря в Иране можно отнести к 441 г. до н.э., хотя некоторые ученые, в том числе и Э. Бикерман, сомневаются в достоверности этой даты.

С конца царствования Сасанидов високосный месяц не добавляли, и с того времени ни один месяц в древнем зороастрийском календаре не являлся високосным. К последнему месяцу года прибавлялись дополнительных пять дней, а через каждые четыре года прибавлялся один день. Таким образом зороастрийский календарь имеет 360 дней, делится на 12 месяцев по 30 дней в каждом. К последнему, 12-му месяцу всегда прибавляется пять дней, которые считаются преддверием Ноуруза, а раз в четыре года приплюсовывается еще один день.

Дни месяцев в зороастрийском календаре не имеют числовой нумерации: первое, второе, третье и т.д. Название месяцев и дней в этом календаре «теофорное», восходящее к именам божеств зороастрийского пантеона. Каждый месяц и день имеют своего ангела, духа-покровителя или божество, в честь которого они и названы. Первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать третий день каждого месяца являются особыми, посвященными Ахура-Мазде[25] .

Если название дня совпадает с названием месяца, такой день считается праздником. Например, 13-й день каждого месяца называется тир, четвертый месяц года также называется тир. День тир в месяце тире считается праздничным днем, посвященным воде, и связан с выполнением определенной церемонии. Поскольку в каждом месяце есть день, название которого совпадает с названием месяца, всего таких дней насчитывается 12.

В настоящее время известны названия месяцев и дней авестийского, парфянского, среднеперсидского, согдийского и хорезмийского календарей, которые «хотя и установлены по памятникам более позднего (по лингвистической периодизации – среднеиранского) периода, но с точки зрения историко-фонетических закономерностей безусловно восходят к одному древнеиранскому прототипу, близкому или идентичному тому, который представлен в текстах Авесты»[26] .

Неудобства, связанные с необходимостью корректировки протяженности года и добавлением лишних дней и месяцев, сегодня наиболее ярко проявляются в исламских государствах, использующих лунный календарь, содержащий 354 дня. Это приводит к необходимости сдвигать религиозные праздники (например, священный месяц рамадан).

3.2 Названия месяцев

Традиционно название месяцев либо отражает религиозные представления, либо просто является порядковым (латинская традиция).

Новый год (ноуруз) зороастрийцы праздновали в день весеннего равноденствия, которое по современному календарю наступает 20–21 марта.

Каждый год носит имя одного из ангелов или самого Бога-Творца, но имеет и символ священного животного — покровителя года. Всего таких животных 32, по числу лет в календаре: Олень, Баран, Мангуст, Волк, Аист, Паук, Уж, Бобер, Черепаха, Сорока, Белка, Ворон, Петух, Бык, Барсук, Верблюд, Еж, Лань, Слон, Лошадь, Гепард, Павлин, Лебедь, Рысь, Осел, Белый Медведь (бурого медведя персы священным животным не считали, вероятно, из-за его непредсказуемого и коварного нрава), а также Орел, Лиса, Дельфин, Кабан, Филин и Сокол.

Персы полагали, что их характеры отражаются и на событиях года, и на свойствах и облике людей, в этот год рожденных. Они внимательно наблюдали за животным — символом года, пытаясь по его поведению предугадать грядущие события и прочесть волю ангела, управляющего годом.

Названия месяцев зороастрийского календаря отсылают нас к мифам и легендам. Так, первый месяц называется фарвардин и посвящен предкам. Считается, что в первые дни года души умерших родственников посещают Землю в виде птиц. Празднование Нового года в Персии и других странах, где исповедуется зороастризм, обязательно включает обряды, связанные с воспоминаниями о предках, с семейными традициями, посещением родственников.

Интересно, что и у славян весенние праздники — русская Масленица, белорусский Великдень — тоже связаны с культом предков. Белорусы в дни, близкие к весеннему равноденствию, ходят в рощи и по пение птиц стараются угадать грядущие события. Первый блин на Масленицу всегда отдается птицам, но посвящается умершим родителям или другим родственникам. А всем известная Радуница входит в пасхальный цикл, когда весной посещают могилы близких.

Второй месяц, Аша-Вахишта, посвящен Закону и Истине, третий месяц, Хаурват, — Целительству и Милосердию. Четвертый месяц — Тиштрия. Персы считали, что это имя Небесного Всадника, отгоняющего от Земли тьму, засуху и смерть, дарующего полям живительную влагу. Пятый месяц, Амертат, посвящен ангелу бессмертия, вечной жизни.

Шестой месяц, Шахревар, назван в честь предводителя Небесного Воинства, защищающего Землю от злых сил. Этот месяц отдан раздумьям и покаянию. Близится осеннее равноденствие, дни становятся все короче и короче, ночи — длиннее. Тьма наступает на Землю.

Следующий, седьмой, месяц носит имя Митры, ангела договора. После осеннего равноденствия световой день стремительно сокращается, и Митра призывает людей объединиться перед наступающей зимой.

Восьмой месяц называется Апам-Напат и связан с очищением от грехов. Девятый месяц называется Атар, что по-персидски значит «огонь». Месяц Атар предваряет зимнее солнцестояние, затем день начинает медленно прибывать, увеличиваться, а Солнце все выше и выше поднимается над горизонтом. Самое темное время года миновало.

Десятый месяц наступает по зороастрийскому календарю сразу после зимнего солнцестояния. Он называется Датуш и посвящен Богу-Творцу нашего мира. В этот месяц празднуется рождение пророка Заратуштры.

Одиннадцатый месяц называется Воху-Мана. Это имя ангела-вестника, через которого людям сообщается Божья Воля.

Последний, двенадцатый, месяц зороастрийского календаря называется Спента-Армайти, что в переводе означает «Благодетельный Мир». Он посвящен земле, ее плодородию, материнской щедрости. В обязанности каждого зороастрийца входила забота о ее чистоте, красоте и гармонии, говоря современным языком — об экологии. Эти экологические принципы были сформулированы древними персами давным-давно, и отступление от них строго наказывалось, ведь Земля считалась божеством.

Персидские шахи при вступлении на престол давали клятву не вносить изменений в священный календарь. Может быть, благодаря этому он пережил тысячелетия и дошел до наших дней. А многие народы Средней Азии и сегодня отмечают в дни весеннего равноденствия Новруз — праздник Нового дня [27] .

В современном Иране продолжают использовать названия месяцев и дней зороастрийского календаря, а также праздновать Новый год в день Ноуруза. Многие зороастрийские праздники также сохраняют государственный статус и перешли в ислам.

Заключение

Мы провели исследование и рассмотрели основные бытовые обряды и традиции зороастризма. Задачу, поставленную перед проведением работы, а именно обнаружить универсалии, легшие в основу мировых религий и формирующихся моноэтничных культур, мы считаем выполненной.

В результате изучения данной проблемы были выявлены следующие общие для зороастризма и мировых религий понятия и традиции: дуализм мира (противоборство добра и зла как отдельных явлений, а не как составных частей единого целого), понятие религиозной чистоты, традиция поминальных обрядов, предоставление значимых религиозных постов исключительно мужчинам (после реформы IIIв н.э. в зороастризме). Как и в христианстве, буддизме и исламе, в зороастризме прослеживается тенденция негативного отношения к безбрачию представителей светского общества. По аналогии с зороастрийским вероучением, в православии белому духовенству разрешено вступать в брак. Для всех вышеназванных вероучений характерен ряд ограничений для женщин в силу физиологических особенностей организма, а также необходимость проходить обряд очищения после родов. На наш взгляд, возможность искупить грехи или «очиститься» через соблюдение постов и запретов также впервые появилась в зороастризме. Отношение к огню, как к источнику благодати, также распространилось на другие религии (например, схождение благодатного огня на Пасху).

Мы пришли к выводу, что наибольшее количество совпадений обнаруживается в зороастризме и исламе. Например, обязательная ежедневная пятикратная молитва, понятие «чистых» продуктов питания («халяль» для ислама) и посуды для их приготовления. Также отмечается возможность полигамного брака и схожесть условий его создания. По нашему мнению, данная тенденция неразрывно связано со схожим географическим положением очагов возникновения обеих религий.

В сравнении с христианством обнаруживается примерная идентичность возраста инициации (причастия) в диапазоне 7-9 лет.

Отношение к окружающему миру и стремление не наносить природе никакого ущерба характерны в равной мере для буддизма и для зороастризма.

Для большинства евразийских народов характерны традициями являются обычай не знакомить жениха и невесту до вступления в брак и обычай патрилиниального наследования. Возраст вступления в брак девушек определяется похожим диапазоном – 13-15 лет.

На основе исследования структуры зороастрийского календаря мы пришли к выводу, что он был прототипом для календаря, использовавшегося в Риме вплоть до 46 г. до н.э. Показательной является и этимология названия месяца «февраль»: от латинского februare — «чистить» , в честь древнеримского ритуала очищения Februa. На основе данного наблюдения можно провести параллель с названием месяца эсфанд (см. Прил. 3) — «святой», сокращение от «святое благочестие», а также характерной для многих европейских народов традиции сжигать чучело, символизирующее зиму, и таким образом осуществлять очищение. Разделение года на 12 месяцев и введение високосного года также транспортированы из зороастрийской системы, заимствованной, в свою очередь, из древнеегипетской астрологии.

Результаты проведенной работы в полной мере позволяют нам говорить о наличии определенных универсальных аспектов в процессе формирования обрядов и традиций, существующих независимо от этнических и расовых особенностей.

Мы считаем преемственность современных культур зороастризму очевидной, и в условиях ускорения глобализации и тенденции к поглощению локальных религий и культур необходимо проводить политику защиты, а также более подробного их изучения, хотя бы для того, чтобы в документальной форме сохранить память о них.

Приложение 1. Основные принципы зороастризма [28]

Благодеяния

Грехи

1. благородство (великодушие)

2. правдивость (честность)

3. благодарность

4. удовлетворённость

5. (сознание) необходимости делать добро благим людям и быть каждому другом

6. уверенность в том, что небо, земля, все хорошее на земле и на небе — от Творца Ормазда

7. уверенность в том, что все зло и противодействие — от лживого проклятого Ахримана

8. уверенность в воскрешении мертвых и конечном воплощении

9. вступление в брак

10. исполнение обязанностей опекуна-попечителя

11. честный труд

12. уверенность в чистой Благой вере

13. уважение к умению и мастерству каждого

14. видеть доброжелательность благих людей и желать добра благим людям

15. любовь к благим людям

16. изгнание из мыслей зла и ненависти

17. не испытывать подлую зависть

18. не испытывать похотливого желания

19. ни с кем не враждовать

20. не причинять вреда имуществу покойного или отсутствующего

21. не оставлять в себе зла

22. из стыда не совершать греха

23. не спать из лености

24. уверенность в язатах

25. не сомневаться в существовании рая и ада и ответственности души

26. воздержание от клеветы и зависти

27. наставление других в благодеяниях

28. быть другом благих и противником злых

29. воздержание от обмана и злобы

30. не говорить ложь и неправду

31. не нарушать обещаний и договоров

32. воздержание от причинения вреда другим

33. оказание гостеприимства больным, беспомощным и путешественникам

1. содомия

2. извращения

3. убийство праведника

4. нарушение брака

5. несоблюдение обязанностей опекуна

6. гасить огонь Варахрам

7. убийство собаки

8. почитание идолов

9. вера во всевозможные (чужие) религии

10. растрата доверенного

11. поддержка лжи, покрывающей грех

12. безделье («кто ест, но не работает»)

13. следование гностическим сектам

14. занятие колдовством

15. впадение в ересь

16. поклонение дэвам

17. покровительство вору

18. нарушение договора

19. месть

20. насилие, чтобы присвоить чужое

21. обижать благочестивых

22. клевета

23. высокомерие

24. хождение к чужим жёнам

25. неблагодарность

26. говорить ложь и неправду

27. недовольство (благими) деяниями прошлого

28. радость от мучений и страданий благих людей

29. легкость в совершении злодеяний и отсрочка в совершении благодеяний

30. сожаление о хорошем деле, сделанном для кого-нибудь

Приложение 2. Дни зороастрийского календаря [29]

1. Ормазд (Ахура Мазда)

2. Бахман (благой помысел)

3. Ардибехешт (наилучшая праведность)

4. Шахривар (желанная власть)

5. Эсфанд (святое благочестие)

6. Хордад (целостность)

7. Амордад (бессмертие)

8. Дэй бе Азар (Творец перед Азаром)

9. Азар (огонь)

10. Абан (воды)

11. Хоршид (солнце)

12. Мах (луна)

13. Тир (Тиштрия)

14. Гуш (душа коровы)

15. Дэй бе Мехр (Творец перед Мехром)

16. Мехр (Митра)

17. Соруш (послушание)

18. Рашн (Рашну — правосудие)

19. Фарвардин (фраваши)

20. Варахрам (победоносность)

21. Рам (мир)

22. Вад (ветер)

23. Дэй бе Дин (Творец перед Дин)

24. Дин (вера)

25. Ард (награда)

26. Аштад (справедливость)

27. Асман (небо)

28. Замьяд (земля)

29. Мантра Спанд (святая мантра)

30. Анарам (бесконечные сияния)

Приложение 3. Месяцы зороастрийского календаря [30]

Весна

фарвадин (22 марта — 21 апреля) — от «фраваши», названия душ в Авесте;

ордибехешт (22 апреля — 22 мая) — «наилучшая праведность»;

хордад (23 мая — 22 июня) — «целостность».

Лето

тир (23 июня — 23 июля) — по названию звезды Сириус, которая в персидской мифологии считалась звездой, вызывающей дождь;

амордад (24 июля — 23 августа) — «бессмертие»;

шахривар (24 августа — 23 сентября) — «желанная власть».

Осень

мехр (24 сентября — 23 октября) — «Митра»;

абан (24 октября — 22 ноября) — «воды»;

азар (23 ноября — 22 декабря) — «огонь»;

Зима

дэй (23 декабря — 21 января) — «Создатель», подразумевается Ахура Мазда;

бахман (22 января — 20 февраля) — «благая мысль»;

эсфанд (21 февраля — 21 марта) — «святой», сокращение от «святое благочестие».

Приложение 4. Словарь зороастрийских терминов [31]

Мобед — священнослужитель в зороастризме.

По представлениям зороастрийцев мобеды являются потомками первых учеников пророка Заратуштры. Мобедом может стать только здоровый мужчина из рода мобедов (перс. мобед задэ), не совершавший неискупимых грехов (перс. танапохл гунах). Если мобед задэ до инициации осквернился грехом танапохл, он теряет возможность пройти инициацию. Только его правнук может снова стать мобедом. До инициации будущий мобед должен завершить обучение, сдать экзамены, пройти службу в качестве хирбада, пройти обряды очищения и инициации, что занимает от 10 до 15 лет. До инициации кандидат должен жениться на зороастрийке, родители которой так же являются зороастрийцами. Допускается чтобы родители невесты были обращёнными.

Джашн (Джашан) - перс. Джашн-хани, у парсов Джашан (от др.перс. yašna «почитание». соотв. авест. yasna) — праздничная церемония. Совершается на малые зороастрийские праздники (джашны), важнейшим из которых является Новруз — встреча Нового года, а также как продолжение празднования гаханбара.

Джашн-хани — это подобие малой Ясны, на котором читают афринаганы (афаринганы) — «благословения». В процессе совершения обряда также задействуются предметы, используемые в Ясне (кроме хаомы), символизирующие благие творения и Амешаспентов.

Символика джашна:

Символ	Творение	Амешаспент
Мобед	Человечество	Ахура Мазда
Молоко	Скот	Бахман
Огонь	Огонь	Ардибехешт
Металлические принадлежности	Металлы	Шахривар
Скатерть	Земля	Спандармаз
Вода	Вода	Хордад
Цветы, фрукты, орешки, веточка мирта	Растения	Амордад

Седре-пуши или Навджот - седре-пуши (перс. букв. «одевание рубахи») или навджот у парсов (букв. «новый заотар», изначально так назывался обряд новзуди, см. ниже) — обряд принятия зороастризма

Обряд проводится мобедом. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваране, надевает священную рубаху сэдрэ (судрэ) и мобед повязывает ему священный пояс кошти. После этого новопосвящаемый произносит Пейман-е дин (клятву веры), в которой обязуется во что бы то ни стало всегда придерживаться религии Ахура Мазды и закона Заратуштры. Обряд проводится обычно по достижении ребёнком совершеннолетия (15 лет), но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее, чем ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс (от 7 лет).

Гахи — ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках — гахов:

Хаван-гах — от рассвета до полудня;

Рапитвин-гах — от полудня до 3 часов по полудни;

Узерин-гах — от 3 часов по полудни до заката;

Аивисрутрим-гах — от заката до полуночи;

Ушахин-гах. — от полуночи до рассвета;

Может быть как коллективным, так и индивидуальным. Пятикратная молитва признаётся одной из главных обязанностей каждого зороастрийца.

Гавахгири - свадебный обряд в зороастризме.

Новзуди - обряд посвящения в священнический сан. Проводится при большом стечении мобедов и мирян. В процессе обряда всегда участвует предыдущий посвящённый мобед в этой местности. По окончании церемонии новопосвящённый мобед проводит Ясну и окончательно утверждается в сане.

Хафт син (перс.هفت‌سین) — иранская традиция праздничного стола к празднику Новруза (нового года). Хафт син включает себя 7 элементов, названия которых начинаются с буквы ﺱ — «Син», пятнадцатой буквы персидского алфавита:

سیر (сир ) — чеснок, символ медицины;

سیب (сиб ) — яблоки, символ красоты и здоровья;

سبزی (сабзи ) — зелень (в данном случае — злаки), символ возрождения природы;

سنجد (сенджед ) — маслины, символ любви;

سرکه (серке ) — уксус, символ мудрости и терпения;

سمنو (саману ) — хлебный пудинг, символ достатка;

سماق (сомаг ) — сумах, символ рассвета.

Порсе - поминальная служба по душам и фраваши умерших. Считается, что поминальные службы по душе умершего нужно производить в течение 30 лет после смерти, в дальнейшем поминается только его фраваши, с которой к этому сроку соединяется душа праведника.

Барашнум - большой ритуал очищения, проводимый мобедом с участием собаки в течение 9 дней. Барашнум проводится после осквернения человека прикосновением к трупу или совершения тяжкого греха, перед посвящением в священнический чин. Барашнум считается очень полезным для облегчения посмертной судьбы. Прежде каждому зороастрийцу рекомендовалось пройти этот обряд хотя бы раз в жизни, но в настоящее время этот обряд проводится достаточно редко.

Список литературы.

1. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988, с. 56, 211.

2. Васильев Л.С. Религии древних иранцев, М., 1987, с.113-118.

3. Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982 с. 47-48,76,78,81,86

4. Жигалина О. И. Этносоциальная эволюция иранского общества. М., 1996, с. 193

5. Зенер. Р.Ч. Учение магов. М.,1993, с. 263.

6. Зороастрийские тексты: Арда-Вираз-намаг, Бундахишн, Видевдат, Дад-Спарам, Динкард, Зирочак , Меног-и-Храд, Сад-Дар , Ясна (пер. Е. Лугова). М., 1978, сс. 139, 215.

7. Лелеков Л.А. Авеста в современной науке. М., 1992, с. 127.

8. Лелеков Л.А. Зороастризм: явление и проблемы. //Локальные и синкретические культы. М. 1991; сс.54, 58.

9. Малерб М. Зороастрийский календарь. СПб., 1989, сс. 69, 140, 174.

10. Материалы сайта http://ru.wikipedia.org

11. Порублев Н.В. Зороастризм: религия космологического дуализма. СПб., 1984.

12. Рак И.В. Древнеперсидская и "зороастрийская" календарные системы, СПб, 1999, с. 163-170.

13. Реза Ша’абани. Краткая история Ирана. СПб., 2008, с.201.

14. Соколов С.Н. Зороастризм. Древняя религия иранских племен. Авеста в русских переводах (1861-1996). //Сост., общ. ред., примеч., справ. разд. И.В. Рака. СПб.: Журнал "Нева" - РХГИ, 1997, с. 380- 381.

15. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986 с.345-347.

16. Эрвад Рамияр Первез Каранджия Введение в зороастризм. (Пер. Е.Лугова). М., 1975, с. 25.

[1] Лелеков Л.А. Зороастризм: явление и проблемы //Локальные и синкретические культы М. 1991; с.54.

[2] Там же, с. 58.

[3] Соколов С.Н. Зороастризм. Древняя религия иранских племен. Авеста в русских переводах (1861-1996) //Сост., общ. ред., примеч., справ. разд. И.В. Рака.- СПб.: Журнал "Нева" - РХГИ, 1997. с380- 381.

[4] Эрвад Рамияр Первез Каранджия Введение в зороастризм. (Пер. Е.Лугова) М., 1975 с. 25.

[5] Токарев С.А. Религия в истории народов мира М., 1986 с.345.

[6] Там же, с. 346-347.

[7] Васильев Л.С. Религии древних иранцев, М., 1987, с. 113.

[8] Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988. с 56.

[9] Васильев Л.С. Религии древних иранцев, М., 1987, с.115.

[10] Там же, с.116.

[11] Там же, с. 118.

[12] Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982, с. 81.

[13] Там же, с.48.

[14] Реза Ша’абани. Краткая история Ирана. СПб., 2008, с.201.

[15] Лелеков Л.А. Авеста в современной науке. М., 1992, с. 127.

[16] Зороастрийские тексты: Арда-Вираз-намаг, Бундахишн, Видевдат, Дад-Спарам, Динкард, Зирочак, Меног-и-Храд, Сад-Дар, Ясна (пер. Е. Лугова). М., 1978 с. 215.

[17] Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982, с. 76.

[18] Зороастрийские тексты: Арда-Вираз-намаг, Бундахишн, Видевдат, Дад-Спарам, Динкард, Зирочак , Меног-и-Храд, Сад-Дар , Ясна (пер. Е. Лугова). М., 1978, с. 139.

[19] Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982, с.78.

[20] Там же, с. 76.

[21] Жигалина О.И. Этносоциальная эволюция иранского общества. М., 1996, с. 193.

[22] Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988, с.211.

[23] Зенер. Р.Ч. Учение магов. М.,1993, с. 263.

[24] Малерб М. Зороастрийский календарь. СПб., 1989, с. 69.

[25] Там же, с.140.

[26] Там же, с.174.

[27] Рак И.В. Древнеперсидская и "зороастрийская" календарные системы. СПб, 1999, с. 163-170.

[28] По работе: Порублев Н.В. Зороастризм: религия космологического дуализма. СПб., 1984.

[29] По работе: Малерб М. Зороастрийский календарь. СПб, 1989.

[30] По работе: Малерб М. Зороастрийский календарь. СПб, 1989.

[31] По материалам сайта http://ru.wikipedia.org