Доклад: Духкха

Духкха (санскр., пали– «страдание», «несчастье», «скорбь»), в индийской культуре, характеристика существования индивида, не достигшего истинного самопознания.

Понятие «духкха» восходит к древним Упанишадам. Согласно Брихадараньяка-упанишаде, достигшие познания Атмана обретают бессмертие, не достигшие – страдание. Первые, по Чхандогья-упанишаде, становятся недоступнымыми для смерти, «болезненности» и страдания. Майтри-упанишада открывается видением царя Брихадратхи – картиной неисчислимых страданий всего наделенного телом (начиная с желаний и кончая болезнями) и гибели всех живых существ, замкнутого круга сансары, в котором несчастный индивид вертится, словно лягушка в безводном колодце.

Буддийское учение-дхарма изначально было кодифицировано как учение о «четырех благородных истинах» о духкхе (чатвари арья-сатьяни): 1) констатация факта ее универсальности, 2) установление ее причин, 3) возможность ее устранения и 4) способ ее устранения. Согласно буддийским преданиям, именно «четыре благородные истины» о духкхе стали предметом его первой проповеди в Оленьем парке Бенареса. Сам Будда называет это учение настолько важным, что его необходимо было передать не только людям, но и богам. Первая «благородная истина» о духкхе состоит в том, что она включает рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с нежеланным, разъединение с желанным или, говоря кратко, пять составляющих самой структуры того, что обозначается в качестве индивида (телесный слой, ощущения, представления, диспозиции воли и сознание) и именуются «группами привязанности» (на пали – упаданаккхандха). Причиной духкхи является желание, устремленность на достижение любых объектов (танха) – жажда желаемого, становления и прекращения становления, ведущая к перевоплощениям. Устранение духкхи – освобождение от постоянного ее «восхождения» в результате прекращения желаний, а способ ее устранения – знаменитый восьмеричный путь, начинающийся с правильных воззрений и завершающийся правильным сосредоточением. Неоднократно предпринимались классификации разновидностей духкхи по источникам и характеристикам. В первом случае различались: 1) страдания, обусловленные самим фактом рождения, который объясняется кармой и сансарой; 2) телесные страдания, начиная с болезней; 3) страдания, вызываемые внешними факторами – голодом, климатическими явлениями, насекомыми и т.д.; 4) ментальные расстройства депрессивного характера, вызываемые различными неприятностями (смерть близких людей и т.д.). Сущность духкхи (духкхата – букв. «страдательность») распределяется как страдание, 1) обусловленное телесной болью; 2) обусловленное самим существованием; 3) обусловленное изменчивостью любого характера. «Четыре благородные истины» неоднократно уточнялись и истолковывались в абхидхармической литературе. В Патисамбхидамагге (1 в. до н.э.) духкха включает чувство подавленности, мучения и изменения, а в Петакопадесе – все три возможных чувствования: приятное, болезненное и ни то, ни другое.

Акцентировка страдания как характеристики существования индивида характерна для санкхьи доклассической, однако этот момент наиболее эксплицирован в Санкхья-карике Ишваракришны (4–5 вв.). Канонический текст санкхьяиков открывается положением, согласно которому источник страдания восходит к глубине бытия через отношения трех гун; проявления страдания в виде старости и смерти составляют истину существования духовного субъекта-пуруши, погруженного в сансару; ступени противодействия страданию образуют лестницу «достижений», завершающуюся полной «изоляцией»-кайвальей; наконец, распространение истины о страдании интерпретируется как обоснование (ср. выше – мотивировка первой проповеди Будды) передачи учения санкхьи. Весьма близка буддийской и классификация трех видов духкхи, развиваемая всеми комментаторами Ишваракришны: 1) страдания от себя (адхьятмика) – как телесные, так и ментальные (ср. вторую и четвeртую разновидности духкхи у буддистов); 2) страдания от живых существ, в том числе и из-за других людей (адхибхаутика); 3) страдания «сверху» (адхидайвика), включая стихийные бедствия, вызываемые демоническими силами (ср. третью разновидность духкхи у буддистов). Фундаментальность духкхи признается и в поздней санкхье, начиная с вводного положения Санкхья-сутр (ок. 14 в.): «Теперь окончательное прекращение трех видов страдания – окончательная цель человеческого существования».

Буддийская квадрилемма (четыре «благородные истины» о духкхе) находит свое продолжение в знаменитом корпусе медицинских трактатов Чарака-самхите (ср. болезнь, ее причина, терапия, средства терапии), а также в йоге, теснейшим образом связанной с санкхьей. В Йога-сутрах буквально говорится о «том, от чего следует избавиться» (= страдание), его причине (= неведение), избавлении (= изоляция-кайвалья) и средстве избавления (= различительное знание).Составитель Йога-сутр Патанджали (4 в.) решительно настаивает на том, что «для разумного все – страдание»; причины универсальности страдания: 1) подверженность всего непрерывному изменению; 2) «отягощенность» (тапа); 3) следы прошлых впечатлений (санскара) и постоянные «взаимоконфликты» трех гун. В своем комментарии к этой сутре Вьяса отвергает мнение тех, кто полагает, будто счастье достигается искусностью в удовольствиях: тот, кто пытается преодолеть страдание, привязываясь к объектам чувств, подобен тому, кто, стремясь избавиться от скорпиона, оказывается укушенным змеей.

В Вайшешика-сутрах духкха – одно из качеств одной из субстанций (Атмана), наряду со способностью выносить суждения, удовольствием, желанием, неприязнью и усилием. По Ньяя-сутрам, само рождение уже сопряжено с духкхой. Комментатор сутр Ватсьяяна (4–5 вв.) заимствует квадрилемму Йога-сутр, утверждая, что и науку ньяйи можно в известном смысле считать способом устранения страдания. Универсальности страдания не противоречит тот факт, что мы испытываем удовольствия: получая их, мы стремимся к новым и уже вследствие этого испытываем страдание; поэтому удовольствие – лишь одна из форм страдания. В средневековом компендиуме Ньяя-саре Бхасарваджни (10 в.) все предметы подразделяются на те, которые следует приобретать, и те, которых следует избегать. Ко второму роду относится духкха 21 разновидности: тело, 6 чувств (включая ум – манас), 6 их объектов (включая «мыслимое»), 6 соответствующих видов познания, а также удовольствие и само страдание; страдание же обусловливается не только незнанием и желанием, но также заслугой (пунья) и пороком (папа). Таким образом, «страдание» и здесь выступает в качестве лишь одной из манифестаций духкхи как более глубинного и объемного понятия.

Согласно базовому тексту адвайта-веданты Брахмасутра-бхашья Шанкары (7–8 вв.), и явление страдания и причины его «локализуются» в незнании (авидья): например, незнании тела, обожженного солнцем, и незнании самого солнца. Люди страдают из-за неведения, отождествляя себя с телом, но положение не безнадежно: достигшие совершенства и не ассоциирующие себя с сыновьями или друзьями не печалятся, узнав, что кто-то из них умер – Шанкара вполне серьезно говорит об этом состоянии полного равнодушия к ближним как о совершенстве. В приписываемой же ему Атманатмавивеке утверждается, что страдание постигает Атмана из-за того, что он «принимает» тело, которое производится кармой; карма, далее, восходит к желанию, производимому, в свою очередь, ложным представлением о Я, а то восходит, в конечном счете, к отсутствию различительного знания. Все, что не есть Атман, несущностно (анрита), бессознательно и причастно духкхе. Ученик Шанкары – Сурешвара акцентирует конечную нереальность страдания: суждение «Я несчастен» столь же метафорично, как и «Я чувствую боль в носу», ибо ни то, ни другое реально не причастно Атману: если бы эти чувства были ему действительно присущи, он бы ощущал их всегда вследствие своего вездесущия либо, наоборот, не ощущал бы их никогда, как не ощущает наличия своего сознания.