Реферат: Тора о половое влечение. Его назначение

проф. Иегуда Леви

Двойственная сущность влечения

Половое влечение (на иврите йецер) возникает между мужчиной и женщиной и между женщиной и мужчиной. Все ранее сказанное о дурном побуждении как нельзя более точно характеризует это влечение. Этот йецер особенно парадоксален. С одной стороны, его называют "дурным побуждением греха" (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 69), а с другой - он "весьма хорош" (Берешит Раба, 9:7). В предыдущей лекции мы уже приводили толкование мудрецов на это определение: "Если бы не дурное побуждение, человек не построил бы дома, не женился бы на женщине, не зачал бы [детей]". Хотя эта сила погубила многих людей и целые общины, она же обеспечивает продолжение человеческого рода.

Мудрецы донесли до нас эту мысль с помощью интересной агады: "Когда евреи вернулись из вавилонского плена, они просили Б-га передать им дурное побуждение идолопоклонства, которое сбило их с истинного пути и привело к изгнанию и гибели. Б-г отдал им его, и они его убили. Решив воспользоваться благоприятным моментом, они попросили Его отдать им также йецер разврата. И эта просьба была удовлетворена. Сказал им пророк Захария: "Если вы его убьете, то разрушите мир". Тогда они пленили его на три дня. В конце этого срока по всей Эрец-Исраэль искали яйцо для больного человека, но ни одного не нашли. Тогда они поняли, что миру нужен этот йецер, и они ограничились тем, что ослепили его". (Трактат Йома, 69).

Имеется в виду, что сей йецер не только нужен обществу, но и является частью его жизненной силы. Однако в нем заключен потенциал, способный разрушить общество. Отсюда ясно, что йецер сам по себе не хорош и не плох. Как и сама жизнь, которая тоже не хороша и не плоха. Жизнь может быть освящена и наполнена благими устремлениями, что придает ей большую ценность. Но точно так же ее можно растратить впустую или, не дай Б-г, сделать проклятием для себя и окружающих. То же самое происходит и с дурным побуждением. При правильном отношении к нему оно становится благом или, выражаясь словами Торы, "весьма хорошим". В противном случае оно ведет к абсолютному злу.

В нашем мире, как правило, нет ничего изначально хорошего или плохого. Каждая вещь содержит в себе двойной потенциал. Чем сильнее эта вещь, тем больше потенциал, хороший и плохой. Йецер разврата считается самым сильным побуждением человека. Говорили наши мудрецы: "Нет защитника от блуда" (трактат Ктубот, 13) . Это побуждение так сильно, что мы не можем никому доверить его, даже самим себе.

Но именно благодаря своей силе этот йецер обладает гигантским потенциалом.

Важное значение йецера

Рамбан ясно формулирует эту мысль: "Не надо думать, что правильные супружеские отношения постыдны. Этот союз называют "глубоким познанием [йедиа]... . Если бы в нем не было чего-то очень святого, то этот союз не называли бы глубоким познанием". Далее он цитирует Аристотеля: "Чувство прикосновения - позор для нас". Рамбан не согласен с этим высказыванием; он говорит: "Его утверждение содержит элемент скрытой ереси... но мы... верим, что Б-г создал все по велению Своей , мудрости, и Он не создал ничего такого, что позорно или отвратительно... Все пути Б-га праведны, чисты и безупречны. Следовательно, уродство вытекает [только] из действий людей".

Следует отметить, что подход Аристотеля к этому вопросу был принят христианской религией. Согласно христианской доктрине, йецер, влекущий мужчину к женщине, изначально порочен; чем больше человек подвержен этому влечению, тем он хуже, низменнее. Иудаизм занимает диаметрально противоположную позицию. Он учит: "Дурное побуждение человека пропорционально его величию" (трактат Сота, 52). В отличие от многих христианских течений, запрещающих священнослужителям вступать в брак, Тора оговаривает специальное условие, согласно которому первосвященник, ведущий храмовую службу в Йом-Кипур, должен быть женат и у него должна быть только одна жена. Холостой первосвященник не годился для этой службы; не имея жены, он не мог считаться идеальным представителем своего народа (трактат Йома, 13). (В следующей лекции будет рассмотрен вопрос, почему брак помогает мужчине и женщине достигнуть совершенства и почему первосвященник мог иметь только одну жену.)

Впрочем, ни Аристотель, ни христиане не обладают патентом на порочную идею о постыдности йецера. На самом деле, ее изобрел Билам, пытавшийся проклясть евреев в конце их странствий после исхода из Египта и по воле Б-га изрекавший лишь благословения. Мудрецы сообщают нам: "Кто исчислит... число ложащихся Израиля?" (Бемидбар, 23:10).

Отсюда мы учим, что Б-г наблюдает за осеменением Израиля, [Он смотрит,] когда образуется капля и от какого праведника... Из-за этого вопроса нечестивый Билам был ослеплен на один глаз. Он сказал, [бросив вызов Б-гу]: 'Тот, кто чист и свят, и слуги Его чисты и святы, разве будет Он смотреть на такое?!" И после этого его глаз был ослеплен" (трактат Нида, 31).

Он не понял потенциальной святости этого влечения. В результате единственный в мире нееврейский пророк распространил гибельное заблуждение, что тяга к деторождению - "позор для нас".

Парадоксально, что тот же самый Билам несет ответственность за распространение разврата среди человечества. Прежде нееврейские народы извлекли урок из Всемирного потопа (которым Б-г наказал морально разложившееся человечество), введя ограничения на сексуальные контакты, но пришел Билам и разрушил границы скромности (Бамидбар Раба, 20:9). И вот теперь наш распутный Билам проявляет образец стыдливости; он так "чист и свят", что не находит святости в брачных отношениях. Такое сочетание не случайно. Напускная стыдливость неизбежно ведет к другой крайности - разврату. Такова лишь одна из уловок йецера: навязывать человеку чрезмерную святость, чтобы привести его к моральному падению.

Наши современники, воспитанные на секулярной литературе и либеральных идеях считают себя полностью свободными от всяких религиозно-этических ограничений и полагают, что преодолели концепцию "это ощущение - позор для нас". Они и не намерены обременять себя ими. Тем не менее, старые представления до сих пор не изжиты из их подсознания, отравляя им жизнь. Лишь правильный взгляд и разумное понимание сути интимных отношений помогут преодолеть чувство вины и ложный стыд.

Как обуздать йецер

А теперь главный вопрос: как нам обращаться с этим йецером, чтобы он стал благословением, а не проклятием? Наши мудрецы разработали принцип, на первый взгляд странный, но фактически дающий ответ на поставленный вопрос. Из этого принципа мы узнаем, как йецер становится позитивной силой, если подходить к нему разумно.

В предыдущей лекции было приведено талмудическое изречение: "Сказал Б-г Израилю: Сыны мои, Я создал дурное побуждение, и Я создал к нему Тору в виде приправы" (трактат Кидушин, 30). Был задан вопрос: почему Тора называется приправой? Приправа улучшает вкус еды, а дурное побуждение похоже скорее на болезнь, которая требует лечения. Неужели Тора предписывает нам дурное побуждение для удовольствия? В том и состоит мысль талмудистов: "Как приправа улучшает блюдо, чтобы вкушать его без неприятного вкуса, так и Тора - приправа для изучающего ее. Он может есть, не мучаясь, и благодаря ей спасается от дурного побуждения" Магарша поясняет: "Пока занимаешься Торой... ты способен наслаждаться радостями этого мира и не впадаешь в грех". Другими словами, Тора "сдабривает" дурное побуждение, помогая наслаждаться его приятными сторонами и защищая от его вредных качеств. Такое отношение к йецеру не только разрешено, но даже предписано. Все радости этого мира созданы Б-гом и в целом оказывают положительное влияние на нашу жизнь. Мудрецы говорят, что "с человека будет взыскано за все, что видел его глаз, но он не съел" (Иерусалимский Талмуд, конец трактата Кидушин). Но к еде надо обязательно добавить приправу - прилежное изучение Торы, чтобы определить истинную роль и место каждого удовольствия, чтобы знать, как правильно им пользоваться. Иначе дурное побуждение почти наверняка столкнет нас в пропасть. Человек, лишенный Торы, но желающий вести праведный образ жизни, будет вынужден отказаться от мирских наслаждений. Перед знатоком Торы эта проблема не возникнет он точно знает роль и место каждого наслаждения.

Роль полового влечения

Занимаясь Торой, мы узнаем, что половое влечение надо посвятить созданию, развитию и укреплению семьи. Семья - это подлинное чудо: ведь "как отличаются люди своими лицами друг от друга, так отличаются и мнениями" (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот). Даже простые партнерские отношения между деловыми людьми не всегда выдерживают испытание на прочность; что уж говорить о таких тесных, всеохватывающих и глубоко интимных отношениях, как брачные узы? Прочность брака можно объяснить только сильным взаимным притяжением под воздействием йецера, усиливающего стремление к образованию семьи. Такое влечение и его удовлетворение и есть тот самый "клей" (девек), которым скрепляется семья. О привязанности мужа к жене содержится намек в Торе: "...и прилепится он (давок) к жене своей" (Берешит, 2:24). В стремлении к деторождению заложен мощный потенциал укрепления любви между супругами. Благодаря этому они заводят детей, и по той же причине "становятся одной плотью", как писали мудрецы: "Его жена - как его собственное тело" (Трактат Брахот, 24; Рамбан к Берешит, 2:24). В Талмуде тоже упоминается эта тяга к единению: "Когда любовь была сильна между мною и моей женой, мы могли лежать вместе на лезвии меча. Теперь, когда наша любовь несильна, нам не хватает и постели в шестьдесят локтей" (трактат Сангедрин, 7).

Ясно, что одного влечения еще недостаточно для сохранения семьи. С другой стороны, без него было бы трудно предотвратить ее распад. Поскольку семья - это основа существования нашего "святого народа", можно утверждать, что исключительное использование этого йецера для образования семьи несет в себе святость; ибо святость означает самоотверженную преданность и верность одной цели, исключающую все другие цели. Не случайно первый этап брачной церемонии называется кидушин, освящение.

Даже если бы у нас не было Торы, мы могли бы понять из собственных наблюдений, что в том и состоит цель полового влечения. Однако в этом влечении скрыта большая опасность; может показаться, что нечто подобное испытывают и животные, а значит, мысли о "сексе" засоряют нашу духовную чистоту. Это лишь кажущееся сходство. У животных стремление к деторождению направлено на продолжение рода, и как только эта цель достигнута, половое влечение ослабевает. У людей же оно проявляется всегда, иногда очень сильно, даже если не может служить воспроизводительной функции, например у беременных женщин и кормящих матерей. Половое влечение сохраняется и у женщин, миновавших возраст деторождения; этот факт трудно объяснить с позиций функциональной биологии. Лишь придя к выводу, что стремление к половой активности имеет целью укрепление семьи, мы поймем, почему оно сохраняется даже после завершения периода деторождения, по крайней мере, до тех пор, пока не повзрослеют дети.

Кроме того, это влечение заставляет тяготеть к какому-то одному индивидууму. Когда мужчина влюбляется, все его чувства сосредоточены на женщине. Он непрерывно думает о ней. Согласно Торе, сила этой привязанности и ее неповторимая суть объясняются тем фактом, что мужчина и женщина были созданы как единый организм, в отличие от других живых существ, сотворенных порознь. Раавад объясняет: "Если бы мужчина и женщины были созданы из земли, подобно другим существам, то мужчины обращались бы с женщинами, как самцы с самками... которые отнимают друг у друга, нападают друг на друга, и каждый ходит сам по себе... У них нет также постоянного партнера... Но женщина предназначена только одному мужчине, а мужчина должен принадлежать одной женщине". Рамбан объяснял также, что мужчины относятся к своим женам так, будто они с ними одна плоть, и каждый мужчина покидает родителей, чтобы быть с женой, которая становится ближе ему, чем они.

Все это говорит о существовании универсального плана, цель которого - создание семей. Если добавить сюда результаты социологических исследований, подтверждающих, что благополучие общества зависит от существования здоровой семьи, то нам откроется картина, составляющая лишь крошечный фрагмент бесконечной мудрости Творца.

Половое влечение. Проводник святости

В предыдущей лекции говорилось о том, какое большое значение Б-г придает половому влечению. Но кроме того, это влечение способно приблизить нас к святости.

Символ святости

О наличии такого потенциала свидетельствует тот факт, что союз мужа и жены превратился фактически в символ святости. В Песне Песней любовь между еврейским народом и Б-гом раскрывается в образах влюбленных - юноши и девушки. Раби Акива назвал это метафорическое описание вершиной святости: "Целый мир не достоин того дня, когда Песнь Песней была дарована еврейскому народу. Все писания святы, но Песнь Песней -святая святых". Рамбам тоже считал, лучший способ объяснить любовь к Б-гу - это сравнить ее с любовью мужчины к женщине. Он пишет:

"Как охарактеризовать такую любовь [к Б-гу]?... Душа его поглощена любовью к Б-гу, и он постоянно сходит с ума от нее; он как будто болен любовью: поминутно думает о любви к этой женщине, и любовь непрерывно влечет его, когда он отдыхает и когда встает, когда ест и пьет. Сильнее ее должна быть любовь к Б-гу в сердцах тех, кто любит Его".

Средство приближения к Б-гу

Это не просто иносказательный пример. Чувство любви между мужчиной и женщиной можно считать предварительным условием для любви к Б-гу. "Раби Ицхак из Акко писал: ...тот, кто ни разу не желал женщину, подобен ослу и даже хуже того. Дело в том, что через это чувство он учится служить Б-гу". Когда Б-г разговаривал с Моше, Его голос доносился из пространства между крувами на крышке Ковчега Завета (крувы или херувимы - крылатые существа из золота, простиравшие крылья навстречу друг другу; в них было сосредоточено Б-жественное присутствие), и эти крувы служили также символом близких отношений между мужем и женой (Вавилонский Талмуд, трактат Йома). Более того, сами эти отношения подобны крувам, посредством которых Б-жественное присутствие соединяется с человеком.

Рамбан объясняет "Человек - это тайна мудрости, женщина - тайна понимания, а их союз в чистоте - это тайна глубокого знания (даат)... и если ты понимаешь тайну крувов и голос, который слышен из пространства между ними, то поймешь, что имели в виду наши Мудрецы, когда говорили: "Когда мужчина соединяется с женой в святости, между ними пребывает Шехина (Б-жественное присутствие)... [но если ими руководит простое вожделение], то Шехина покидает их. С ними остается лишь огонь".

Отсюда мы можем понять, что тесное соединение двух людей необходимо для привлечения Б-жественного присутствия в наш мир.

Партнеры в Творении

Рамбан не останавливается на этом. Он объясняет далее, что благодаря брачным узам муж и жена становятся настоящими партнерами Творца.

"На эту тайну нам указывали, говоря, что трое участвуют в сотворении человека: его отец, мать и над ними Пресвятой, да будет Он благословен... Отсюда следует, что если союз мужа с женой правилен, то этот союз -тайна строительства мира и его заселения, а сам человек становится партнером Б-га в акте творения".

Мне кажется, что цель того партнерства, о котором говорит Рамбан, не обязательно состоит в зачатии ребенка; ибо с биологической точки зрения не так уж важно, был ли зачат ребенок "в святости" и "правильно". Здесь скрывается более глубокая мысль: отец и мать становятся партнерами Б-га в восстановлении единства между мужчиной и женщиной, которое существовало во время их сотворения. Мудрецы сообщают, что Адам и Хава были созданы "с двойным лицом". Они были одним телом с двумя лицами и только позже разделились надвое. По всей видимости, Рамбан имеет ввиду, что когда мужчина живет с женой и льнет к ней так, что они становятся одной плотью и каждый из них чувствует себя частью единого организма, то они возвращают тем самым акт Творения к его первоначальному состоянию. Подобное единение происходит, конечно, лишь в том случае, если они действительно стремятся к слиянию или, по крайней мере, хотят доставить удовольствие друг другу. Муж и жена начинают понимать друг друга; их совместная жизнь приобретает гармонию. Без этого эмоционального фактора их союз "неправилен" и, по мнению наших мудрецов, сравним с проституцией. Стремление мужа и жены к постоянному и полному контакту трансформирует брачные отношения в партнерство на уровне Творения.

Тем же смыслом наполнены и слова мудрецов о том, что сотворение человека завершается лишь после его женитьбы. Они объясняют фразу из книги Берешит (5:2) "мужчину и женщину сотворил их... и нарек им имя человек" так:

- означает: "всякий человек, не имеющий жену, - не человек". Сотворение человека завершается лишь после вступления его в союз с женой.

Мы уже говорили, что тот же самый йецер, который позволяет человеку стать партнером Б-га, при других условиях губит людей и даже целые общества. Во времена Ноаха этот йецер привел к гибели все человечество, "ибо извратила всякая плоть путь свой на земле" (Берешит, 6:12).

Вершины святости, т.е. открытия Б-жественного присутствия, можно добиться лишь при условии, что йецер будет действовать в нужном направлении, по законам Торы. И наоборот, если его не обуздать и не подчинить определенным правилам, он ввергнет мир в бездну, поставит на грань разрушения.

Сама святость

Брачный союз важен не только тем, что супруги производят на свет детей и заботятся друг о друге, но и как средство достижения святости. Эта мысль содержится в словах наших мудрецов, когда они разъясняют в мидраше Танхума, почему умывальник в Скинии Завета, используемый священнослужителями для ритуальных омовений, был сделан из женских зеркалец. У еврейских женщин были зеркальца, перед которыми они наряжались, но они, не колеблясь, отдали их на постройку Скинии. Моше не хотел вначале брать эти зеркальца, потому что они усиливали влечение к плохому. Но Б-г сказал ему: "Прими их, ибо они дороги Мне больше всего остального". Потому что благодаря им женщины произвели на свет много душ в Египте. Когда их мужья возвращались домой, измотанные тяжким трудом, те подавали им еду и питье, затем брали свои зеркальца и, глядя в зеркальце, обращались к мужу с нежными словами, говоря: "Я красивее, чем ты". Таким образом они пробуждали желание в мужьях и соединялись с ними, вынашивали и рожали детей, как сказано: "Под яблоней я возбудила тебя". И сказано также: "Зеркала воинств". Из них был изготовлен умывальник, которым священники освящали себя.

Почему эти зеркальца так подходили для освящения? Мидраш, видимо, хочет сообщить нам, что женщины не просто стремились рожать детей. Приближая к себе мужей, они совершали нечто важное, духовное, относящееся к высшей цели Творения.

Не случайно автор книги "Шела" наставляет читателя: "Знай, сын мой, что нет ничего более святого, чем святость брачных отношений, если они совершаются в чистоте".

Еще один намек на сравнение брачных отношений и Скинии мы находим в Галахе. В период менструации женщине запретно вступать в Скинию и есть жертвоприношения, а также вступать в половую связь с мужем, пока она не совершит погружение в микву. Таким образом Галаха заносит брачные отношения в одну категорию с пребыванием в Скинии и едой жертвоприношений, что также свидетельствует о святости брака.

По подобию Б-га

В предыдущих рассуждениях большое (иногда почти чрезмерное) внимание уделялось слиянию мужа и жены в одну плоть. Но если взаимная привязанность супругов так важна, стоит рассмотреть ее под другим углом, который, кстати, поможет нам различить те основы, на которых покоится мир.

Обсуждая любовь к ближнему и ее центральную роль в иудаизме, мы привели талмудическое высказывание, которое разъясняет эту концепцию. В том отрывке любовь мужа и жены изображается как прототип любви к ближнему. Давайте ненадолго вернемся к этому высказыванию, чтобы извлечь из него важный урок для укрепления любви в браке.

Объясняя, почему нельзя мстить и таить зло на человека, Гемара приводит такой пример. Человек резал мясо и нечаянно порезал себе руку. Разве он ударит с досады другую руку, которая держала нож? Мысль ясна. Мы должны считать братьями всех евреев; они - наши партнеры в важной миссии; мы все - части единого организма. Левая рука не сердится на правую за ошибки; точно так же мы не должны сердиться на других евреев, когда они причиняют нам боль. Далее в Гемаре сказано: "И люби ближнего своего, как самого себя". Сказал раби Акива: "Это великий принцип Торы". Сказал Бен-Азай: 'Вот родословная книга человека' - еще более великий принцип".

В комментарии к "Цион Иерушалим" объясняется, что Бен-Азай имел в виду весь стих из Пятикнижия (Берешит, 5:1, 2): "Вот родословная книга человека: когда Б-г сотворил человека, по подобию Б-га Он его создал. Мужчину и женщину сотворил их".

Здесь дважды употребляется имя Б-га Элоким, которое характеризует Его как Единого Б-га, несмотря на Его многогранные проявления. Он любит единство и поэтому сотворил человека по Своему образу - как единое целое - и лишь потом разделил его. Б-г увидел, что нехорошо человеку быть одиноким и разделил его надвое: на мужа и жену. Эта пара родила детей, и в результате появилось множество людей. Подобно тому, как Имя Б-га Элоким демонстрирует Б-жественное единство, несмотря на Его многогранные проявления, точно так же Б-г хочет, чтобы человечество снова объединилось вопреки различиям между людьми. Таково значение слов "по Его образу": это способность достигать внутреннего единства, несмотря на внешнее многообразие. Поскольку физическое воссоединение невозможно, этого единства можно достигнуть только путем сплочения на основе эмоционально-духовной гармонии.

И поскольку дробление началось с отделения женщины от мужчины, воссоединение начнется тоже с них: путем укрепления их союза. Этот союз станет провозвестником объединения всего человечества, начальной точкой реализации Б-жественного образа в человеке.

В предыдущей лекции говорилось, что неженатый первосвященник не мог вести храмовую службу в Йом-Кипур, потому что брак - одна из составляющих человеческого совершенства. Теперь нам ясно, почему Галаха (Вавилонский Талмуд, трактат Йома) требует от первосвященника, чтобы он был женат только на одной женщине. На основе комментария в книге "Цион Иерушалаим" можно сказать, что полигамия - это потенциальное препятствие к достижению полного единства мужа и жены, в чем как раз и заключалась цель сотворения человека.

С помощью той же концепции можно объяснить, почему милосердие и любовь к ближнему занимают центральное место в Торе. Их особая роль ярко проявилась в ответе Гилеля нееврею, пожелавшему изучить всю Тору, стоя на одной ноге: "Не делай другому того, что ненавистно тебе, - в этом вся Тора. Остальное комментарии" (трактат Шабат). Таким образом, милосердие - это одна из основ мира, о чем уже говорилось в настоящей книге.

Скромность

Нам осталось выяснить еще один момент. Если Тора осуждает чувство вины и пренебрежение в отношениях между мужем и женой, как мы выяснили в предыдущей лекции, то почему она столь настойчиво подчеркивает необходимость скромного поведения в этой сфере, требуя, к примеру, скрывать близость от посторонних и вступать в нее только в темном помещении? Ведь такая осторожность может породить чувство вины, неловкости. И наконец, если это дело такое святое, то почему мы должны "стесняться" его?

На самом деле, суть проблемы в стремлении к святости. Именно святость требует скромности. Чем чище химическое вещество, тем тщательнее оберегают его от примесей. То же самое и здесь: чем больше святости в том или ином явлении, тем чувствительнее оно реагирует на духовную нечистоту, тем больше страдает от него. За примерами можно обратиться к Галахе. Есть разные степени нечистоты. Ее первичный источник называется ав гатума. Все, что оскверняется им, относится к первому уровню нечистоты. Затем идет второй уровень нечистоты и т.д. Обычная еда становится оскверненной при контакте с первым уровнем нечистоты. Десятина священников, трума, становится нечистой на первом и втором уровнях нечистоты. Освященная еда (кодашим) оскверняется также при контакте с третьим уровнем и т.д.

Отсюда мы можем понять, почему столь возвышенная сфера, как брачные отношения, проявляет повышенную чувствительность к нечистоте. Одной грязной мысли, одной позы достаточно, чтобы осквернить их святую сущность. Нельзя легко относиться к мыслям и идеалам; ведь именно они проводят разграничительную линию между человеком и животным. Более того, само развитие человечества и исторический процесс во многом, если не целиком, подчинены идеалам.

Скромность - лучший гарант от осквернения святости брака. В интимных отношениях есть множество тонких, деликатных и в то же время смутно неуловимых элементов, которые нуждаются в защите от искажений. Вот почему физические аспекты надо облекать в "непрозрачную" оболочку, чтобы не нарушить духовное переживание. Преувеличенное внимание к внешней стороне близости может повредить духовное ядро.

Еще одно объяснение содержится в трудах Яавеца по вопросам интимных отношений между мужем и женой.

"Во всем многообразии человеческой деятельности мы не найдем ничего подобного. Когда она (интимная связь) совершается с чистыми намерениями и с ясными, незамутненными мыслями, она, конечно, свята... человек становится партнером своего Творца и уподобляется Ему в Творении... Из-за столь большой важности этих действий... они нуждаются в предельной скромности, чтобы не стать жертвой "дурного глаза", как случилось с нашим первым праотцем... поэтому все его потомки были вынуждены проявлять крайнюю осторожность, вести себя с особой скромностью."

Что же это за "дурной глаз", из-за которого мы должны вести себя с особой скромностью? Суть его в том, что другие могут видеть наше счастье и знать о нем. Мы снова видим, что внимание к внешним факторам, в данном случае к потенциальным наблюдателям, может нарушить полноту самого переживания.

Ради целостности самого акта необходимо пренебречь лишь той мерой скромности, которая не дает ощутить глубину единения. В Вавилонском Талмуде (трактат Ктубот) говорится: "Если кто-то настаивает: он в одежде и она в одежде [во время соединения], от него можно потребовать развода и оплаты по ктубе (брачному контракту)". Если муж мешает чувству полного слияния, он пренебрегает своими обязанностями. То же самое относится и к жене, которая так поступает. Супруги должны помнить, что, как ни важна скромность, самое главное - их полное единение.

Половое влечение и его допустимые пределы

Обсуждая святость полового влечения, мы отметили его позитивные стороны. В то же время оно создает серьезную проблему, которую нельзя игнорировать.

Какую дилемма создает дурное побуждение

Подобно всем живым существам люди от рождения наделены сильными эмоциями и желаниями, необходимыми им для выживания. Но, в отличие от животных, у которых эти побуждения проявляются в рамках естественных границ и не переходят за них, у людей нет таких естественных ограничений. Каждый человек сам устанавливает пределы дозволенного.

Поиск этих пределов и установление разумных границ для выражения своих желаний составляют одну из важнейших проблем, которые ставит перед нами жизнь в этом мире. Успешное решение этой проблемы может служить мерилом нашего успеха в жизни. Следует отметить, что половые ограничения не только заповеданы Торой и являются моральным императивом - их диктуют интересы общества. Кроме того, реализация желаний ограничена физическими возможностями человека и внешними факторами. У того, кто не умеет контролировать свои побуждения и находить им разумное место в шкале приоритетов, мало шансов дожить до преклонных лет.

Таким образом, три важных фактора вынуждают нас ограничивать стремление к удовлетворению желаний -это мораль, разум и возможности. Их существование представляет определенную опасность для полового влечения или, если хотите, создает проблему для его "благополучия". Опасность заключена в том факте, что, стремясь обуздать побуждение, особенно если оно уже возникло, мы можем подорвать или ослабить его. Мудрецы говорили, что "тот, кто смотрит на замужних женщин, становится импотентом" (Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин). Далее они объясняют, что речь идет о мужчине, который думает о запрещенных ему женщинах; тем самым он возбуждает в себе желание и тут же подавляет его. В результате он может утратить потенцию. То же самое говорят психологи: неудовлетворенное возбуждение ослабляет влечение, "загоняет его вглубь" и преобразует в другую, чаще всего негативную форму. Итак, мы видим, что если не обуздывать желания, они принесут ущерб - материальный, в результате конфликта с обществом, или духовный. С другой стороны, обуздывая йецер, мы причиняем ему вред.

Поиск равновесия между этими двумя полюсами особенно важен в свете нашего стремления к высшим духовным ценностям. В результате долгих исследований психологи разработали ряд конкретных решений. Самый распространенный и упрощенный вариант - вседозволенность. При нем духовный ущерб просто игнорируется: допустимо все, что не нарушает, хотя бы в какой-то мере, права других людей. Несмотря на большую привлекательность этого "решения", оно весьма порочно. В действительности мы лишь обходим проблему. Даже если игнорировать моральный аспект, нам все равно не уйти от двух других факторов - разума и возможности; проблема решается лишь частично. К тому же за это частичное решение надо слишком дорого платить. Ведь пренебрежительное отношение к моральному аспекту приносит вред даже с прагматической точки зрения. Каким образом?

Серьезные нерелигиозные мыслители пришли к выводу, исходя из накопленного опыта, что основой общества является семья. В значительной мере ее цементирует половое влечение; оно сближает партнеров в браке. Чем сильнее и здоровее взаимное притяжение, тем больше гарантия прочности семейных уз. Половое влечение позволяет достигнуть этой цели лишь в том случае, если оно ориентировано на пожизненного партнера и сосредоточено исключительно на нем. Супругов должна сближать постоянная прочная связь. Всякое отвлечение сексуальной активности, всякое вожделение к постороннему объекту вне рамок брака неизбежно ослабляет прочность семьи. И наоборот, чем осторожнее ведет себя человек, чем решительнее он в обуздании своих желания до брака, тем более прочную семью он создаст впоследствии.

Рассмотрим конкретнее некоторые опасности, порождаемые вседозволенностью. Выявив эти опасности, мы узнаем, почему Тора запрещает интимные связи вне брака, и заодно полнее оценим мудрость и пользу законов Б-га.

1. Вступая в сексуальные отношения на основе вседозволенности, человек стремится обычно лишь к удовлетворению похоти (или чтобы похвастать своей "победой"). В такой ситуации он видит в женщине только средство для реализации своего вожделения или эгоизма, не более того. Когда женщину используют лишь как инструмент для получения удовольствий, она теряет присущий ей Б-жественный образ; ее личности наносится тяжелый ущерб. Не меньший нравственный урон терпит и мужчина Так происходит со всяким, кто вредит другим.

2. Любые интимные отношения между мужчиной и женщиной без брака или помимо брака неизбежно ослабят те семьи, которые они создадут позднее. В таких отношениях "цемент" - сильное взаимное влечение, которым Творец наделяет людей, - используется для временной связи, а когда потребуется установить постоянные узы, этот "цемент" будет уже неэффективен.

3. Сексуальная "свобода" вредна даже для той пары, которая уже решила вступить в брак. В их отношениях сохраняется опасность (и довольно часто она реализуется), что кто-то из партнеров передумает, возможно даже из-за унизительного положения, в которое его ставит интимная связь без брака. Такие отношения не освящены и поэтому, как отмечалось выше (пункт 1), грубы и примитивны. Более того, если молодой человек будет меньше разглядывать свою невесту, то она сохранит для него привлекательность и после заключения брака.

4. Даже если обручение (кидушин) уже состоялось, но будущие супруги еще не обвенчаны под хулой, половая близость между ними может принести вред: "Невеста запрещена своему мужу, как будто она нида (в состоянии нечистоты в период менструаций), вплоть до произнесения благословений на брачной церемонии". Именно благословения, произнесенные на брачной церемонии, придают союзу молодоженов неоценимую, ни с чем не сравнимую святость. Прочность супружеских уз, что является главным условием такой святости, обеспечивает ктуба, брачный контракт, по которому муж берет на себя финансовые обязательства в отношении жены.

На самом деле вопрос стоит еще серьезнее. Все то, о чем говорилось до сих пор весьма актуально, даже если не действуют запреты на прелюбодеяние и половую связь в период нида. Когда же эти факторы присутствуют (обсуждаемая проблема возникает обычно именно в таких случаях), опасность значительно усугубляется, ибо в Торе сказано, что нарушители "будут отсечены от своего народа".

Психолог, поощряющий вседозволенность, игнорирует все эти проблемы. Впрочем, не исключено, что его рекомендации вызваны отсутствием других вариантов. Но тогда он должен считаться с печальными результатами своей стратегии: распадом института семьи, ростом числа разводов. Все это пагубно отражается на следующем поколении, о чем свидетельствуют взрыв детской преступности, рост потребления наркотиков (со всеми сопутствующими явлениями) и прочее. У нас есть собственная традиция, оправдавшая себя на протяжение тысячелетий. Давайте рассмотрим те решения, которые предлагает Тора.

Решения, предлагаемые Торой

Полного и верного решения, обеспечивающего гармонию с природой человека, мы достигнем лишь в том случае, если направим половое влечение к его истинной цели - созданию глубоко личного, прочного и долговременного союза посредством брака. На это указывали наши мудрецы, говоря: "В восемнадцать - хула (женитьба)" (трактат Авот, 5:21). Если не следовать их указанию, трудно найти всеобъемлющее решение проблеме моральной деградации. Мудрецы предупреждали: тот, кто не женился к двадцати годам, "проводит все дни свои в греховных фантазиях" (трактат Кидушин). Однако естественное, идеальное решение не всегда бывает достижимо. Тогда необходимы дополнительные решения, которые тоже выводятся на основе Торы. Мы обсудим их в этой главе.

Помимо ранних браков, Тора рекомендует нам решать проблему полового влечения двумя путями: избегать напрасного (т.е. приносящего разочарование) возбуждения и направлять свою энергию в альтернативное русло.

Провокативная стимуляция полового влечения

Чтобы понять последствия напрасной стимуляции влечения, давайте вначале рассмотрим мнение психологов. Торможение влечения происходит, главным образом, после того, как происходит возбуждение, и оно не реализуется. Именно от этой опасности Тора пытается защитить нас.

Она предостерегает нас от неудовлетворенной стимуляции двумя путями.

Первый путь. Тора заповедует нам: "Не приближайтесь к запрещенной женщине" (Ваикра, 18:6).

В этом предостережении высказан запрет на любое сближение, которое может привести к запретным интимным отношениям. В книге "Сефер гахинух" сказано: "Мы не должны искать удовлетворения ни в одной из запрещенных связей, будь то с близкими родственниками или замужними женщинами, даже при отсутствии прямого полового акта, как сказано: "Не приближайтесь, чтобы открыть наготу"... Тем самым запрещено всякое интимное действие, которое ведет человека к аморальности. (Здесь имеется в виду чувственное прикосновение, вызывающее вожделение.)

Рамбам пишет, что нельзя даже просто ради удовольствия смотреть на женщин, запрещенных нам Торой (даже если такое нарушение не влечет за собой карет - отсечение души).

Изучая эту мицву, мы видим, что она служит "оградой" для защиты от более тяжкого прегрешения. Мудрецы учат нас: "Какую ограду поставила Тора, чтобы защитить свои слова? - Записано: "Не приближайся к женщине во время ее менструальной нечистоты". Здесь требуется разъяснение. Тора, как правило, выносит только абсолютные запреты, а установку различных оград и барьеров оставляет на усмотрение мудрецов. Если же Тора сама ставит ограды вокруг закона о запрещенных отношениях, это должно означать, что "приближение" к запрещенным отношениям с вожделенным настроем приносит абсолютный вред, независимо от последствий. Такая близость возбуждает влечение (если оно не было подавлено раньше), в результате чего неизбежен один из двух видов ущерба - либо мужчина сдерживает себя, тормозит свое влечение, либо уступает вожделению и тем самым губит свою душу. В любом варианте совершается зло. Таким образом, этот вид близости абсолютно губителен. Поэтому сама Тора устанавливает для нас "ограду". Второй путь. Половое влечение можно пробудить не только прямым физическим контактом. Если только смотреть на женщину, это тоже сильно возбуждает: "Лучше зримое глазами, чем то, к чему влечет душа". По мнению современных психологов, мощным средством возбуждения является и воображение. Эти два средства также категорически запрещены Торой. Мудрецы говорят, что фраза "Берегись всего дурного" (Дварим, 23:10) .. означает, "что человек не должен смотреть на [чужую] женщину" и что "нельзя предаваться распутным мыслям в течение дня и подходить к нечистоте ночью". Глубоко постигнув суть проблемы, они объясняют, что "мысли о грехе хуже греха, и знак этого - запах мяса". (Неужели физиолог И.П.Павлов опирался на Талмуд? Проводя свои знаменитые эксперименты с подавлением рефлексов, он давал собакам нюхать мясо, стимулируя у них выделение пищеварительных соков, и затем, не оправдывая их ожидания, подавлял рефлекс.) Таким образом, стимуляция ведет в лучшем случае к разочарованию и торможению, нанося вред здоровому функционированию полового влечения, а в худшем случае - к гораздо более тяжелым последствиям. Именно теперь, когда нас со всех сторон одолевают соблазны, требуется особая бдительность, чтобы избежать срыва. В эту категорию входят книги, газеты и другие средства массовой информации, а также люди, которых мы встречаем на улице и на работе. Если мы будем всегда помнить о подстерегающих нас опасностях, как психологических, так и моральных, то несомненно сумеем преодолеть соблазны.

Некоторые считают, что недостаток возбудителей подрывает половое влечение и снижает потенцию. Это неверно. Талмуд учит, что воздержание, наоборот, полезно: "У человека маленький орган. Насыщаешь его -он голодает. Моришь его голодом - и он насыщается" (трактат Сука). Подлинный вред приносит, в первую очередь, возбуждение с последующим разочарованием. Тора пытается защитить нас от этой опасности с помощью заповедей, которые мы только что обсудили.

Другим средством защиты от такого возбуждения является скромность, которую должны проявлять, в первую очередь, женщины. Женщина должна помнить о том, что ее вид легко возбуждает мужчину. Поэтому ее обязанностью является не давать повода для подобного возбуждения; в противном случае она нарушает запрет Торы, сформулированный в указании: "Перед слепым не ставь преграды" (Ваикра, 19:14).

Великий амора (мудрец периода составления Талмуда) раби Йоханан говорил, что научился бояться греха у одной девушки. Он подслушал ее молитву: она просила Всевышнего не делать ее причиной грехопадения мужчины (трактат Сота).

Особые требования в части скромности предъявляются к замужней женщине. Она должна наряжаться и украшать себя, чтобы нравиться своему мужу. (В специальном постановлении Эзры предусмотрено обеспечивать женщин запасом косметики именно для этой цели.) Но привлекать она должна только мужа. Вне дома ей надо скрывать свою красоту и обаяние.

Как направлять энергию в нужное русло

Сохранить здоровое влечение можно еще одним способом, который мы учим из Торы.

Сказано в Мишне: "Хорошо сочетать занятие Торой с ремеслом - ведь усилия, приложенные в этих двух направлениях, отвлекают от греха" (Авот, 2:2). Комментаторы объясняют, что человек, поглощенный изучением Торы и работой, тратит много энергии и тем самым притупляет свое половое влечение. Через несколько веков то же самое явление было открыто психологами. Они пишут, что напряженная умственная и физическая деятельность способствуют оттоку избыточной энергии от влечения к противоположному полу. Мудрецы советуют, в частности: "Если этот негодяй [стремление к плохому] преследует тебя, затащи его в Дом учения. Если это камень, он смягчится [подобно утесу, который постепенно размывается водой, символизирующей Тору]. Если это железо, оно взорвется [от огня Торы]". Будучи "приправой" к дурному влечению, изучение Торы особенно эффективно смягчает и облагораживает его. Сами усилия, прилагаемые в учебе, в сочетании с постигаемой мудростью Торы и улучшением поведения на основе ее законов спасают человека от соблазнов йецера. "Беспутные мысли усиливаются только в сердце, лишенном мудрости [Торы]".

Внутренняя гармония

Для современного человека главное в жизни - стремление к счастью, которое определяется обычно как сочетание высокого положения в обществе, денег, почестей, дружбы и прочих благ. Каждый из нас имеет собственное представление о счастье. Но в конечном счете, единственное подлинное счастье - это состояние удовлетворенности, когда человек доволен своими обстоятельствами, и в первую очередь, своим поведением и характером, ибо такой человек живет в согласии с самим собой. Подобного состояния можно достичь путем самоосвящения, целиком отдавшись служению одной высокой цели, не разбрасываясь на пустяки и не мучаясь внутренними противоречиями. Указывая путь к такому освящению, которое дарует человеку внутреннюю гармонию, мудрецы писали: "Там, где видишь ограду от разврата, там найдешь и святость". Не давая себе распускаться, человек учится контролировать себя и все свои желания. Очевидно, что умение владеть самыми сильными побуждениями распространяется и на другие желания; человек становится хозяином своего тела. Такая власть над собой вовсе не означает подавление личных влечений: мы защищаем себя, с одной стороны, от бессмысленной траты сил и с другой - от разочарований. Чтобы достичь этого, надо отказаться от запрещенных контактов и следовать наставлениям наших мудрецов.

Отсюда ясно, почему именно в Йом-Кипур мы читаем отрывок из Торы, перечисляющий запрещенные связи; ведь именно этот день посвящен духовному очищению.

Еще один парадокс: главную роль в храмовой службе Судного дня играют первосвященник, обязательно женатый, и чтение Торы на тему запрещенных отношений. На самом деле это две стороны одной медали; освященные брачные отношения гармонично сочетаются с воздержанием от внебрачных связей. Такую же параллель мы находим в словах из книги Ваикра (20:7): "Освящайте же себя и будьте святы".

Раби Овадья Сфорно поясняет: "Освящайте же себя - воздерживаясь от запрещенных связей. И будьте святы - чтобы ваши потомки удостоились получить Б-жественное присутствие". Здесь мы снова видим две стороны одной медали. Чтобы достигнуть святости, надо учитывать обе эти стороны.

Потенциал совершенствования огромен, но для его реализации требуются постоянные усилия как в воздержании, так и в страсти. Владение собственными желаниями должно сочетаться с преданной любовью к своему брачному партнеру.

Следуя указаниям Торы и воздерживаясь от случайных прикосновений, взглядов и фантазий, мы благополучно избежим чрезмерного возбуждения страстей. Сэкономленная таким образом энергия будет направлена в конструктивное русло, а именно - на изучение Торы и полезный труд. В случае успеха нас ждут многочисленные дивиденды:

1. Мы защитим свое половое влечение, сохраним его до нужного времени.

2. Тем самым мы создадим одну из важнейших гарантий крепости семейных отношений.

3. Мы избавим свою душу от большой опасности и избежим нарушения строжайших запретов.

4. Мы не будем растрачивать наши эмоциональные силы на изнурительные бои.

5. Вместо этих боев мы насладимся внутренним покоем, душевным равновесием и внутренней гармонией, заложив тем самым прочный фундамент для благословенной и счастливой жизни.