Курсовая работа: Проблемы женского движения в прошлом и настоящем

Федеральное агентство по образованию

Рязанский государственный радиотехнический университет

Кафедра социального управления, права и политологии

Курсовая работа

по дисциплине:

«Гендерология и феминология»

на тему:

«Проблемы женского движения в прошлом и настоящем»

Выполнила:

студентка гр.469

Редина Ю.Ю.

Проверила:

доцент кафедры

философии

Садовничая Л.И.

Рязань 2008

Содержание

Введение

Глава 1. Возникновение и развитие женского движения

1.1 Зарождение женского движения в Европе

1.2 История женского движения в России

Глава 2. Современное женское движение и его проблемы

2.1 Современный феминизм и его основные направления

2.3 Проблемы современного женского движения в России

Глава 3. Необходимые условия для активизации женского движения

Заключение

Список литературы

Введение

В XX веке произошло резкое изменение роли женщины во всех сферах жизнедеятельности общества. Она прочно заняла значимое место в экономике, политике, культуре. Значимое, важное, но не равноправное. В начале XXI века, так же как и в начале XX века, пока рано говорить о достижении равноправия женщин и мужчин.

Длительная борьба женщин за равноправие привела к определенным изменениям общественного сознания во взглядах на социально-политическую роль женщины, но, несмотря на это, фактическое равноправие не достигнуто.

В настоящее время женские проблемы заняли особое место в периодике, литературе, искусстве.Несмотря на то, что как международные, так и национальные законодательные акты исходят из принципа равноправия, на практике женщины не обладают равноправием в общественной жизни и деятельности. Наблюдается ярко выраженное противоречие между новыми потребностями и отсутствием условий в обществе для их удовлетворения: возрастает общественное самосознание женщин, их больше не удовлетворяет навязанный им стереотип социальных ролей, где семья и материнство являются единственными ценностями. Ответом на существующие противоречия и являются женские движения.

Актуальность исследования напрямую связана с важнейшей чертой женского движения: возникнув как общественно политическое движение за равноправие мужчин и женщин, женское движение переросло в движение за общественный прогресс, и те задачи и цели, которые ставят перед собой участницы движения, касаются отнюдь не только женщин, они значимы для развития всего общества в целом по пути гуманизма.

Цель данной работы – рассмотреть проблемы женского движения в прошлом и настоящем. Объектом рассмотрения являются непосредственно женские движения. Предметом – проблемы женского движения в историческом контексте. Задачи исследования: рассмотреть возникновение женского движения в Европе и в России, выявить современные направления и проблемы женского движения, предложить необходимые условия для активизации женского движения.

Глава 1. Возникновение и развитие женского движения

1.1 Зарождение женского движения в Европе

Начало 18 века – период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами. Особую популярность в среде привилегированных классов получила тогда идея культивирования женской «слабости» (появилось выражение «слабый пол»). Но уже к середине столетия критические голоса французских просветителей способствовали разоблачению мифа о женщине как неравном мужчине существе «второго сорта». Вольтер обличал несправедливость женской доли; Дидро полагал, что униженное существование женщины есть «следствие определенных гражданских законов» и обычаев; Монтескье писал, что женщина может и должна участвовать в общественной жизни; Гельвеций доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания». При явной критической направленности высказываний просветителей о феодально-сословном браке, они воздержались от признания за женщинами прав на полную гражданскую состоятельность, способность выступать субъектами истории. Развив идею «естественного права» по отношению к женщинам, Ж.-Ж.Руссо включил в ее состав миф о «природном предназначении» мужчин и женщин, надолго закрепив в общественной мысли взгляд на природно-физиологическую обусловленность общественного разделения труда по половому признаку [9,c.54].

На протяжении всего 18 века женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей – своих друзей – в политику. В общем хоре требований свободы от деспотизма женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь – на образование, на труд, на уважение в семье и обществе[10,c.44].

В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигейл Смит Адамс (1744–1818г.г.), которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776г.).

В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси, мадам де Гакон-Дюфур) также обращали внимание на женское бесправие. Однако главный документ Великой Французской революции, провозгласившей в 1789г. лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, – Декларация прав человека и гражданина – был принят все же без учета женских требований и объявил свободными и равными только мужчин. Они же были названы позже «активными» гражданами. Как ни резок был появившийся вслед за Декларацией Протест французских женщин против созыва парламента (Генеральных Штатов) без их участия, французская Конституция 1791г. отнесла женщин к «пассивным» членам общества, не дав им права избирать и быть избранными. Отказ включить женщин в категорию «свободных» и «равных» и привел к возникновению во Франции движения в защиту женских гражданских и политических прав – феминизма. Инициативу женского движения в этой стране и славу первой французской феминистки приписывают Олимпии де Гуж, составившей в 1791г. Декларацию прав женщины и гражданки. В Декларации содержались требования предоставления женщинам политических, в том числе избирательных прав, возможности занимать государственные посты. Недовольство женских масс во Франции, быстро организовавшихся в женские клубы и собрания, подстрекательства к «походам» и бунтам, пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» – первая женская политическая организация, также возникшая в 1791г.. Однако ее деятельность была в 1793г. запрещена Конвентом, а вскоре и автор Декларации Олимпия де Гуж была отправлена по ложному доносу на гильотину. Вскоре революция во Франции пошла на спад. В 1795г. женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804г. император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины[11,c.34].

Практически одновременно с О. де Гуж, в 1792г., свою книгу «Защита прав женщины» опубликовала в Англии и, одновременно, в США Мэри Уоллстонкрафт (1759–1797г.г.), поставив ряд актуальных вопросов эгалитарной социальной философии. Писательница полагала, что способность к рациональному мышлению не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть ничто иное, как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М.Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М.Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины[9,c.61].

В том же 1792г. в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гиппеля (1741–1796г.г.) – «Об улучшении гражданского положения женщины». С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку «женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности».

К началу 19 в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов – Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности – уничтожение частной собственности. Строя предположения о возможности создания идеального общества, эти теоретики полагали, что в будущем не только женщине должна быть предоставлена возможность участвовать в общественном производстве, но и мужчине необходимо будет иметь обязанности по дому и воспитанию детей (Ш.Фурье был поборником этого, настаивая на полном отказе от разделения труда не только в семье, но и в обществе – однако даже в его коммунах все обычные женские обязанности лежали по-прежнему на женщинах). Семью социалисты-утописты считали источником мужской власти над женщинами, бастионом эгоистического индивидуализма, ограничивающим свободу выбора. Свободу любви и смены партнера, равное право на которую должны были иметь оба пола, рассматривали как необходимую основу свободного общества[8,c.34].

Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины – и в Англии, и во Франции – заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена – домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины 19 в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г. 19 в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось[9,c.65].

Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений. Последним выражением объединения двух социально-философских теорий было творчество последователя Р.Оуэна британца Уильяма Томпсона, написавшего в сотрудничестве с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820–1830-х г.г. «Воззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины человечества, мужчин» (1824г.). Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. Однако приемлемых путей преодоления неравноправия оно не предлагало, так как авторы считали, что интересы обоих полов совпадут, едва только женщины станут свободными и «радость партнерства превзойдет радость деспотизма»[10,c.45].

Во второй четверти 19 в. требования феминисток в разных странах стали облекаться в форму общественных компаний и акций. Поначалу на первом месте в Европе и США стоял вопрос о доступе женщин к высшему образованию (в Азии, Латинской Америке и на Ближнем Востоке, где было мало грамотных женщин, вопрос о женском образовании поднимался мужчинами). Далее встал вопрос о законодательных реформах. Всюду женщины боролись против двойных стандартов в отношении полов, за реформы в области права собственности, развода, возможности работать. Следующим этапом была постановка вопроса о праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.

Во Франции борьба женщин за право голоса заставила их присоединить свои требования к общей критике социального порядка: в ходе революции 1848г. там была сделана новая неудачная попытка включить требование женского равноправия в общий список демократических преобразований. В Германии выразительницей идей женского равноправия в это время стала Луиза Отто-Питер – одна из основательниц «Всеобщего германского женского союза» (1847г.). В своих выступлениях ее сторонницы требовали для женщин политических свобод, права на образование и работу, экономической независимости, права голосовать. После поражения революции 1848г. здесь тоже наступило время реакции, женщины Германии отошли от политики, их общества запрещались, а газеты подвергались цензуре. В Англии женскому движению повезло больше: в 40-е гг. в Шеффилде и Манчестере – центрах радикальной оппозиции – появились организации, требовавшие предоставления женщинам равных с мужчинами прав и продолжавшие свою деятельность до конца 19 в[1,c.77].

Самым же успешным оказалось женское движение в США. В 1848г. в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций, касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности – и избирательные[3,c.123].

Рождение либерального феминизма в Старом Свете связано с именами Марион Рейд («Мольба за женщину», 1845г.) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, – Гарриет Тейлор («Избирательные права для женщин», 1851г.). Одну из самых известных своих книг – «Подчиненность женщины» (1851г.) – Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера»[2,c.25].

Социальную базу либерального феминизма середины – второй половины 19в. составляли представительницы привилегированной части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855г.), придавая большое значение «респектабельности» своих действий. Подчеркивая общность интересов всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные идеалы о женских добродетелях оказались в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и равенстве, ее правовой, экономической и социальной независимости.

С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине – второй половине 19 в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками – прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации[5,c.47].

Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины)[9,c.67].

В 19 – начале 20 в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками – мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах)[7,c.56].

С середины 19 в. и в Старом, и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.

Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса (англ. suffrage) в Британии – Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса (Sheffield Association for Female Suffrage) была создана в 1851г. К 1867г. в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе с Л.Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского суфражистского журнала», приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868г. общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869г. была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869г. об этом объявил Вайоминг, в 1893г. – Колорадо, в 1896г. – Айдахо и Юта)[2,c.23].

Когда в 1888г. феминистки разных стран объединились в «Международный совет женщин», сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882г.), а с 1894г. дал женщинам право голоса на местных выборах.

Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету «Общее дело» («The Common Cause»), НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли быть избранными) в 1893г., и Австралия, где в 1902г. женщины получили и активное, и пассивное избирательные права[4,c.34].

Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Это привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин Панкхерст (жены Р.Панкхерста) и ее дочерей Эвелин и Кристабель. Руководимое ими Манчестерское отделении НФСО в 1903г. заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое направление в суфражизме: милитантство (от militant – воинственный)[10,c.143].

Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии (создана в 1900г.), что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904г. был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки/суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а оказавшись в тюрьме – объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право[8,c.63]. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т.е. усиление террористических приемов борьбы, дискредирировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905г.) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928г.

1.2 История женского движения в России

Предыстория русского женского движения берет начало в 18 в. и коренится во влиянии на русское общество идей Великой Французской революции 1789г. и идей Просвещения. Передовое русское общество следило за событиями во Франции, где в общем хоре требований освобождения от деспотизма свой голос подняли женщины. Возникновение нового отношения к женщине в обществе, зародившись в эпоху Петра Великого, подкрепило появление женщин нового типа – готовых и стремящихся участвовать в общественной жизни (Екатерина II, Е.Р.Дашкова, графини М.Г.Разумовская, А.К.Воронцова, М.А.Нарышкина). Появление на литературном небосклоне женщин-писательниц и поэтесс (Е.А.Княжниной, Е.А. Вельяшевой-Волынцевой, В.А.Волковой, Е.С.Меньшиковой), рождение женской литературы и женской автобиографической и мемуарной прозы свидетельствовало о появлении социального женского самосознания[11,c.134].

Целям «усиления социализации» женщин способствовало Женское патриотическое общество – «первая на русской почве организация для достижения общественных целей». Созданное в 1812г., оно положило начало истории организованной женской политической активности в России. В известной степени, его деятельность была продолжена последовавшими за своими мужьями и братьями в Сибирь «декабристками» (Е.И.Трубецкой, М.Н.Волконской, Е.А.Уваровой, А.Г.Муравьевой и др.). Через этих женщин осуществлялась переписка заключенных, некоторые брались за передачу из Сибири в столицу и распространение в Москве и Петербурге вынесенных из острога политико-философских произведений. Создавая в Сибири публичные библиотеки, пункты медицинской помощи населению, организовывая лекции и концерты, «декабристки» сплачивали тех, кто оказался на поселении. Самой своей жизнью они выстраивали модель возможной для женщины внесемейной (публичной) инициативы. Аналогичный пример являют современницы декабристок из числа писательниц начала 19 в. (А.В.Зражевская, К.К.Павлова, А.П.Зонтаг, Е.А.Тимашева и др.). Отстаивая идеи женского равноправия, они также шли нелегким путем самопознания и самоопределения и, рассказывая о своем несогласии со стереотипами общепринятого, выступали против общегосударственного принципа «благонамеренности»[5,c.233].

Кристаллизации женского коллективного самосознания в России способствовали не только женщины, вписывавшиеся в социокультурный контекст эпохи, но и «выпадавшие» из него – «беззаконные кометы в кругу расчисленном светил» (А.С. Пушкин), те, кто взрывал своим необычным поведением привычные обществу стереотипы («кавалерист-девица» Н. Дурова, А. Закревская, А. Керн, С. Дельвиг). Они вызывали скандалы своими поступками, внося свой вклад в дело утверждения свободы личности. Ломая старые нравственные критерии, они заставляли пересматривать устаревшие моральные идеи.

Часть женщин-писательниц и «беззаконных комет» второй трети 19 в. были хозяйками литературно-художественных салонов (З.Н. Волконская, Е.И. Голицына, С.Д. Пономарева, А.П. Елагина и др.); они либо разделяли сами идеи модернизации самодержавной системы и связанного с ней подавления женской личности, либо желали принимать участие в обсуждении подобных вопросов. Их споры, тесно вплетенные в светский флирт, также были формой приобщения столичных и провинциальных дворянок к общественной жизни. Благодаря развитию женской благотворительности (в том числе благодаря усердию жен российских правителей – Марии Федоровны, Елизаветы Алексеевны, Александры Федоровны, а позже и Марии Александровны) в России 19 в. появилось немало женских рукоделен, воспитательных домов и «училищ для дочерей всякого звания». В 40-ые годы возникли первые коммерческие школы для женщин в Петербурге и Москве[9,c.75].

Свою роль в поиске россиянками сфер применения их внесемейной активности сыграла Крымская война 1853–1856, с которой связано появление русской санитарной службы. Женщины в ней играли большую роль (Е. Будберг, А. Травина, сестры Е. Бакунина и Е. Хитрово – внучатые племянницы М.И.Кутузова и др.), олицетворяя пути «самоэмансипации», без которой была бы невозможна постановка вопроса об освобождении женщин в России.

В начале 1850-х г.г. ряд передовых русских интеллигентов ознакомился с развернувшимися на Западе дебатами о женском равноправии. Об этом можно судить по статьям либерально настроенных преподавателей университетов: физиолога И.Сеченова, историка Т.Н.Грановского (его статья «Взгляд на изменение гражданского состояния женщин в нашем отечестве» опиралась как раз на западный опыт), а также хирурга Н.И.Пирогова, чья неопубликованная работа «Идеал женщины» ходила в рукописных списках и зачитывалась до дыр. Славу и репутацию журналиста, поставившего «женский вопрос»в России и заставившего говорить о нем всех, снискал автор журнала «Современник», литературный критик М.Л.Михайлов, выступивший со статьей «Женщины, их воспитание и значение в семье и обществе»(1852г.). В ней впервые в российской истории прозвучало требование равноправия женщин в социально-политической жизни. Благодаря этой статье «женский вопрос»получил права гражданства в литературе и стал восприниматься не как обособленная проблема, а как одно из проявлений общественного неустройства[1,c.55].

Начало женского движения в России (1859–1904г.г.)связано с попытками, во-первых, обеспечить женщин возможностями профессиональной занятости, а через нее – экономической независимости, а во-вторых – борьбой за их доступ к высшему образованию. Этот начальный этап охватывает период с 1859г. по 1905г. Создание в 1859г. «Общества доставления дешевых квартир и других пособий нуждающимся жителям Санкт-Петербурга» было идеей трех женщин: М.В.Трубниковой, А.П.Философовой и В.Н.Ростовцевой.

В том же году начало действовать «Общество для оказания материальной помощи беднейшему населению», инициированное М.В.Трубниковой, А.П.Философовой и Н.В.Стасовой, которые ныне именуют «феминистским триумвиратом». На начальном этапе триумвират, вместе с другими инициативными лицами и сторонниками, развернул широкую филантропическую и образовательную деятельность, что было характерно для феминизма в период притеснений и ограничения возможностей политической активности. В 1861г. А.П.Философова подготовила документы для открытия в столице первой женской трудовой ассоциации – «Общества женского труда», которое начало действовать с 1862г. В 1863г. в столице М.В.Трубникова и Н.В.Стасова учредили женскую издательскую артель. С 1864г. в Петербурге открыл двери первый магазин женских рукоделий, принадлежавший женщине, дававший женщинам работу в качестве продавщиц, торговавший швейными инструментами и готовой продукцией (при магазине была открыта и мастерская, где можно было обучиться навыкам шитья)[7,c.45].

Вдохновленная просветительскими идеями, русская разночинная интеллигенция старалась представить право на образование отправной точкой любой эмансипации, в том числе и женской. Не случайно поэтому открытие в Петербурге в 1859г. первой воскресной школы для женщин, организованной на квартире М.С.Шпилевской, представлялось как вклад в дело женского освобождения. Столица дала пример Перми, Харькову, а с 1862г. – Киеву, Казани, Одессе и иным городам. Однако центральным вопросом оставался вопрос о доступе женщин к высшему образованию. Девушки проникали на занятия в университеты, создавали кружки, в которых читались лекции по естествознанию, медицине. Самые последовательные и юридически подготовленные добивались открытия негосударственных женских курсов. В 1867г. по инициативе М.В.Трубниковой, Н.В.Стасовой, Е.И.Конради и др. 100 женщин дворянского звания подписали петицию на имя ректора Петербургского университета с просьбой разрешить им посещение лекций. Одновременно в адрес Первого съезда естествоиспытателей России была подана петиция с просьбой поддержать идею основания Высших женских курсов. И ректор, и съезд выразили сочувствие женщинам, но инициативы их не поддержали[11,c.241].

В течение ближайших трех лет та же инициативная группа составляла все новые и новые прошения и небезуспешно: с 1869г. начали работу Лубянские курсы в Москве, готовившие учительниц; с 1870г. – Владимирские курсы в Петербурге (распорядительница – Н.В.Стасова), поддерживаемые благотворительными сборами. В 1872г. в Петербурге были открыты врачебно-акушерские курсы для женщин при Военно-медицинской академии, а в Москве – Высшие женские курсы В.И.Герье (ныне в их здании на ул. Чаянова расположен РГГУ). В 1878г. в Петербурге открылись самые известные из женских курсов – Бестужевские, названные так по имени профессора-историка К.Н.Бестужева-Рюмина. Завершать же свое образование женщинам приходилось за рубежом – прежде всего в Германии и Цюрихе (в последнем из 1200 иностранных студенток в 1860–1900г.г. более 700 составляли русские). В западных университетах происходило постоянное соприкосновение российских «равноправок» с идеями западного феминизма, которые они порой неосознанно «экспортировали» в Россию, помогая – по возращении – создавать тайные политические кружки[9,c.88].

Женщины, окончившие курс наук в России или на Западе, как правило, имели проблемы с трудоустройством и даже созданное в 1893 по инициативе Н.Стасовой «Общество вспоможения окончившим курс наук» не могло обеспечить работой всех.

Российское женское движение 1905–1917г.г.–зрелое феминистское, подготовленное и идейно, и организационно. Революционная волна 1905г. подняла женщин, выступавших ранее лишь за доступ к высшему образованию и профессиональному труду, на борьбу за гражданские и политические права. В январе 1905г. около 30 петербургских женщин либеральных взглядов объявили о создании всероссийского «Союза равноправия женщин»(СРЖ), который действовал до 1908г. В апреле он провел первый в российской истории митинг в защиту женских политических прав[8,c.77].

В мае 1905г. на Первом съезде союза делегатки обсуждали идейную платформу и цели: немедленный созыв Учредительного собрания на основе всеобщего, тайного, прямого избирательного права без различия пола, веры, национальности; признание прав народов России; уравнение женщин всех социальных слоев с мужчинами в политических и гражданских правах во всех областях жизни; допущение женщин во все области общественной и служебной деятельности; совместное обучение женщин с мужчинами; отмена законов о проституции, унижающих достоинство женщин. В течение года отделения СРЖ образовались также в Москве, Твери, Рязани, Новгороде, Смоленске, Харькове. Их активистки составляли прошения в адрес Комитета министров, Съезда представителей земств и городов и других официальных организаций с просьбой рассмотреть вопрос о предоставлении женщинам равных с мужчинами избирательных прав. Одновременно велась работа по налаживанию связей с социал-демократическими организациями (СРЖ пытался определить свою позицию в вопросе о выборах в Булыгинскую думу), осенью 1905г. – с Московским стачечным комитетом и комитетом самообороны, представлявшем интересы лиц наемного труда. В 1906г. ответственные за установление этих связей в Киеве участвовали в создании Общества взаимопомощи трудящимся женщинам, при котором открылась библиотека, бюро труда, профессиональные курсы, мастерская женских изделий. В 1907г. аналогичное Общество взаимопомощи работниц было создано в Петербурге; активную роль в его деятельности сыграла в дальнейшем А.М.Коллонтай. Действовавшее как рабочий клуб, оно объединило более 300 человек; в составе его членов были не только женщины, но и мужчины, разделявшие идею женского равноправия[4,c.33].

На протяжении 1906–1907г.г. деятельность СРЖ была направлена на пропаганду идеи предоставления женщинам избирательных прав и борьбу за равноправие в политической области. Созданная при СРЖ Юридическая комиссия подвергала тщательной экспертизе действующие гражданские законы, выявляла ограничивающие женщин статьи и через профессора Л.И.Петражицкого, бывшего членом одного из Думских комитетов, старалась поставить вопрос о допуске женщин к процедуре выборов. Те же цели привлечения общественного внимания к проблеме ставила перед собой и Женская прогрессивная партия (1907г.); лидером которой была М.И.Покровская – главный редактор журнала «Женский вестник», и сотрудницы общественно-политического журнала «Союз женщин» (1907–1909г.г.). Стараясь преодолеть идейные расхождения, «Союз женщин» устами ряда видных и авторитетных лидеров тогдашнего женского движения (Л.Я.Гуревич, А.А.Кальманович и др.) призывал к обсуждению спорных вопросов и объединению в единый Женский национальный совет (инициатива А.П.Философовой)[10,c.67].

Крупнейшим событием в истории российского женского движения был созыв 10–16 декабря 1908г. Первого Всероссийского женского съезда,собравшего более 1000 участниц. Разрешение на его проведение было получено у властей еще в 1906г., но подготовка растянулась на 6 лет. Своими задачами российские феминистки, собравшиеся на съезд, видели «благотворительность, взаимную поддержку, трудовую помощь, просвещение», но главной целью съезда было объявлено «содействие объединению женщин в завоевании прав», создание общеженской организации, которая придала бы феминистскому движению в России организационную завершенность и стала бы гарантией его внутренней солидарности. Однако против такого объединения выступали представительницы пролетарского женского движения во главе с А.М. Коллонтай, называвшей либералок «буржуазными феминистками» и призывавшей не идти у на поводу у «дам-благотворительниц». А.М. Коллонтай и ее сторонницы выступали защитницами эгалитарного понимания феминистских задач, «феминизма равенства», настаивали на признании женщины полноценным и полноправным субъектом, каким к тому моменту считался мужчина. Либеральные же феминистки (А. Шабанова, А. Тыркова, С. Тюберт) выступали с позиций т.наз. «феминизма различий», предполагающего признание существования общего для всех женщин социального опыта и заставляющего не приравнивать женщин к мужчинам, но признавать их отличия и защищать право женщин на них. Во всеобщем равенстве ряд активисток (О.Клирикова, М.Янчевская, С.Исполатова, О.Шапир) видел проявление неравенства и лишь «равенство при различии» (О.Шапир) они считали основанием для «полноты и гармонии» отношений между полами[11,c.254].

На съезде был поставлен также вопрос об ответственности всех граждан страны – и женщин, и мужчин – за судьбу и развитие Росси по демократическому пути. СРЖ, насчитывавший к тому времени около 8 тыс. членов, после закрытия съезда прекратил существование. Его функции приняла на себя Российская лига равноправия женщин(РЛРЖ), которая к началу Первой Мировой войны имела свои отделения более, чем в 50 городах.

Активность РЛРЖ была направлена на пропаганду идей равноправия полов и воздействие на власть на уровне принятия законов и решений. В 1910г. ее активистки («равноправки») участвовали в работе первого Всероссийского съезда по борьбе с торгом женщинами; в 1911г. – присутствовали в Стокгольме на Международном женском конгрессе. После съезда «равноправкам» удалось добиться через Думу рассмотрения закона, позволяющего женщинам участвовать в земских волостных выборах (без права быть избранными) (1911г.), проживать раздельно от супругов и иметь при этом равные наследственные права на общесемейное имущество (1912г.). Менее удачными были попытки добиться допущения женщин во все университеты, а также в адвокатуру.

Параллельно с либеральными феминистскими организациями в России все большую активность в попытках убыстрить решение «женского вопроса проявляли социал-демократки. В феврале 1913г. российским большевичкам удалось впервые организовать празднование Международного женского дня (на женском собрании в помещении Калашниковской биржи присутствовало более 2 тыс. человек); в середине того же года начал выходить меньшевистский журнал «Голос работницы» и большевистский «Работница». Идеологи революционного решения вопроса о правах женщин призывали не верить призывам «буржуазных феминисток» и не участвовать в проводимых ими кампаниях. Последние, между тем, были весьма успешны: по инициативе РЛРЖ в 1915г. женщины были допущены на должности почтальонов; начали действовать ясли и сады для детей солдат (в которых воспитательницами также были женщины), мастерские по пошиву белья для нужд фронта, курсы сестер милосердия, бесплатные столовые и приюты для беженок[9,c.78].

В 1916г. по инициативе Московского отдела РЛРЖ во главе с А.Н.Шабановой было проведено совещание по вопросу о создании общероссийского Союза женщин. Многие феминистские организации, поддерживая эту инициативу, подписали Устав Всероссийского женского общества (Союза женщин) и подали в декабре 1916г. прошение на его регистрацию в Петроградское присутствие по делам об обществах, однако получили отказ.

В марте 1917г., на волне успешности второй русской буржуазно-демократической революции, заставившей пасть российское самодержавие и породившей политическое двоевластии, «равноправки» решили продолжить свою борьбу более решительными методами. 19 марта 1917г. перед резиденцией Временного правительства в Петербурге состоялась 40-тысячная демонстрация женщин, несших транспаранты «Место женщин – в Учредительном собрании!», «Избирательные права женщинам!», «Женщины, объединяйтесь!», «Работницы требуют избирательных прав!», «Без участия женщин избирательное право не всеобщее!». Не удовлетворившись заверениями председателя Совета рабочих и солдатских депутатов Н.С.Чхеидзе и председателя Государственной Думы М.В.Родзянко об их готовности поддержать борьбу женщин за их права, демонстрантки заявили, что не уйдут отсюда, пока не получат ответа от Председателя Совета министров Временного правительства кн. Г.Е.Львова. Ему и пришлось взять на себя ответственность и подтвердить, что под «всеобщим избирательным правом» Временное правительство понимает избирательное право для лиц обоего пола. 21 марта 1917г. кн. Г.Е.Львов на встрече с делегатками РЛРЖ (В.Н.Фигнер, А.В.Тыркова, А.Н.Шабанова, С.В.Панина и др.) еще раз подтвердил от имени правительства намерение осуществить политическое равноправие женщин и заявил, что в Положении о выборах в Учредительное собрание появилась запись о всеобщем избирательном праве «без различия пола»[4,c.41].

Признание россиянок равноправными субъектами политической жизни – это, таким образом, полностью заслуга женского либерально-демократического движения. На выборах в городские и районные думы в мае-августе 1917г. более всего было выдвинуто женщин-кандидаток от кадетов (12%, в том числе С.В.Панина), чуть меньше – от большевиков (10%, в том числе А.М.Коллонтай) и эсеров (7%, в том числе А.Н.Чернова). Лидеры РЛРЖ вынуждены были признать подобный успех формальным: и политические партии, и широкие слои избирателей вплоть до событий октября 1917г. не были готовы признать за женщинами право на участие в управлении государством[1,c.38].

Последним форумом, в котором официально принимали участие российские феминистки, была Конференция работниц Петроградского региона, созванная 12 ноября 1917г. Присутствовавшая на конференции А.М.Коллонтай предложила выслушать представительницу РЛРЖ «д-ра Дорошевскую» для того, чтобы работницы знали и представляли, «кто теперь является их врагом». Последовавшее за этим выступление Дорошевской о том, что «мужчины не могут защитить женские интересы, так как не понимают их», потонувшее в гуле несогласия, стало одним из знаков конца либерального русского феминизма «первой волны». Деятельность всех феминистских организаций – наряду с деятельностью иных партий и союзов – была объявлена большевистскими декретами конца 1917г. – начала 1918г. вне закона.

Глава 2. Современное женское движение и его проблемы

2.1 Современный феминизм и его основные направления

Новый виток в развитии женских движений начался в конце 19 - первой половине 20 веков. В этот период сформировались три основных направления: либерально-демократическое, радикальное и социалистическое [4,с.178].

Либерально-демократическое направление на Западе называют полоролевой подход. Основой этого подхода является обеспечение равенства мужчин и женщин в публичной сфере. Причину неравноправия женщин либеральные феминистки видели в отсутствии у женщин определенных гражданских и юридических прав. Женщине в Западном обществе предписывалась роль домохозяйки, которая закрепляла такие параметры ее положения, как отсутствие экономической независимости и самостоятельного источника существования, выполнение материнской и супружеской роли в семье. В результате этого одинокие и бездетные женщины оказывались исключенными и воспринимались, как девиация. Классик этого направления Т. Парсонс в 30-40-х годах выразил предписанный статус домашней хозяйки в западном обществе через концепцию полоролевого разделения на примере семьи. Согласно его теории, женщина выполняет экспрессивную роль в социальной системе, а мужчина инструментальную. Экспрессивная роль заключается в установлении внутреннего баланса в семье, это роль домохозяйки; инструментальная – в регуляции отношений между семьей и другими социальными системами, это роль добытчика [4,с.179].

Хотя позиция Парсонса в последствии была подвергнута критике, а затем и полному забвению со стороны феминистической мысли, его анализ разделения половых ролей проясняет и подтверждает положение женщины в западном обществе. Более того, сам полоролевой подход стал первой теорией, объясняющей функционально обусловленное различие мужской и женской роли в семье и обществе. В рамках этого подхода выявлены напряжения половых ролей и сформулировано положение о кризисе западной семьи и, соответственно мужественности и женственности.

Либеральные феминистки осмысляли положение женщин в рамках парсонсианства, формулируя тезис об угнетении женщин и предписанными им традиционными ролями. Такая установка выдинула перед движением задачу выхода женщины за пределы роли домохозяйки. Либеральные феминистки подразумевали для домохозяек обширную программу социальных преобразований в системе образования, в производственной, политической и законодательных сферах. Все эти реформы направлены на обеспечение равных прав и возможностей женщин в публичном мире, на изменение положения в сторону «равного статуса»[7,c.123].

Установкой либерального феминизма стала ориентация на новое, «объективное» знание о женщинах и мужчинах. Такое «истинное» знание предполагалось получить, сделав женщин «видимыми», то есть включив их в качестве субъекта и объекта познания. Данная методология стала называться «добавление женщин»[4,с.179]. Включить женщин как субъект познания означало обеспечить фактическое присутствие их в научном сообществе. Включить как объект – означало сделать женский опыт предметом исследования. Для выполнения этой двойственной стратегии в рамках либерального направления разрабатывались, с одной стороны, программы обеспечения женских квот на различных статусных позициях, а с другой – обсуждаются женская история, литература, труд то есть изучаются женщины.

На Западе это направление было представлено Бетти Фридман и ее сторонницами по Национальной организации женщин. Сторонницами данного направления выступали Русское женское взаимоблаготворительное общество, Союз равноправия женщин и многие другие женские союзы. Они боролись за женское образование, заботу о детях, престарелых женщинах, поддерживали женскую учащуюся молодежь [11,с.196].

Радикальное направление является наиболее ярким и влиятельным по своим идеям. Оно обратилось к поискам общего, глубинного основания угнетения женщин. Таковым, по их мнению, является патриархат – система мужского доминирования над женщинами во всех сферах. Женщина остается угнетенной до тех пор, пока не будут осмыслены истинные основы патриархата, заключенные в сфере приватности и интимности. Сексуальность и репродуктивные возможности интерпретируются как основа угнетения женщины наряду с капиталистическими производственными отношениями.

Радикальное направления женского движения продолжал традицию либерально-демократического, далее проблематизируя положение домохозяйки. Но в области практик и опытов центральными проблемами становятся особенности женского опыта: репродуктивного – рождение детей, заботы и воспитания, угнетения патриархальным обществом, опыта страдания и, наконец, совместного переосмысления женской роли.

Политическим фактором этого направления стала радикальная ветвь женского движения марксистской и социалистической направленности. Политические возможности массового демократического движения, привели студенток – участниц университетских протестов в «группы роста сознания» [4,с.181]. В этих группах молодые женщины обсуждали свои, казалось бы, личные проблемы – зависимость от партнера, оскорбление чувства собственного достоинства, проблемы контакта и понимания с мужчинами. Таким образом, осуществлялась коллективная проблематизация исполняемых женских ролей. Их личное становилось публичным. Через разделенную неудовлетворенность образовывалась женская коллективная идентичность «сестринства», которая должна была найти опору в некой социальной теории угнетения.

Радикальные феминистки адаптировали марксистские и психоаналитические категории к анализу отношения полов. Центральной стала категория патриархата, главными были вопросы угнетения женщин, власти, проблемы неравенства.

Сторонницы этого направления считают, что стратегия добавления женщин в науку не только не достаточна, но и оскорбительна. «Добавить женщину» - еще не значит изменить перспективу отношений между полами. Обычно такие «добавки» приводят к растворению женственности в патриархальном дискурсе[3,c.51].

В сфере гносеологии радикальные феминистки придерживаются так называемого позиционного подхода. В соответствии с ним истина об отношении между полами может быть достигнута лишь теми, кто находится на общей позиции, разделяет женский опыт участия в женском движении как в борьбе против патриархата. Основа истины о полах – страдание и сопротивление женщин.

Как и в любом течении в женском движении присутствует экстремистское направление. Представители этого направления не готовы идти на компромиссы и агрессивно отстаивают свои идеи. Экстремисты настаивают на превосходстве женщин и во многом даже унижают мужчин. Они публикуют различные статьи и выпускают брошюры пропагандируя свои идеи, но не смотря на это направление не получило широкого распространения [8,c.243].

Яркой представительницей радикального направления является Кейт Миллетт. Она писала о подавлении феминного в культуре, как основе социальной политики патриархата. Термин «патриархат» использовался задолго до работы К. Миллетт «Сексуальная политика», но именно она сделала его ключевым понятием анализа культуры. Патриархат в понимании К. Миллетт есть власть отцов: семейная, социальная, идеологическая, политическая в которой женское всегда подчинено мужскому [7,с.390].

Также представителями этого направления были Андрей Дворкин, Кристина Дальфи.

Социалистическое направление синтезировало марксистские и феминистские взгляды. Основными причинами дискриминации женщин здесь считались частная собственность и классовая структура общества. В марксизме такие идеи высказывал Ф. Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства». В этой работе вторая глава посвящена семье. В ней Энгельс рассказывает о формах семьи и этапах ее развития. До его работы считалось, что существует только патриархальная семья, и этот тип семьи считали современной буржуазной семьей (за исключением многоженства). Женщина в такой семье полностью подчинена мужчине «…единобрачие появляется в истории отнюдь не в качестве основанного на согласии между мужчиной и женщиной союза. Напротив. Оно появляется как порабощение одного пола над другим…первая появляющаяся в истории классов противоположность совпадает с развитием антагонизма между мужем и женой, и первое классовое угнетение совпадает с порабощением женского пола мужским» [6,c.265]. Однако в отличие от Энгельса, не допускавшего существования особого, отделенного от пролетарского, женского движения, социалистические феминистки настаивали именно на необходимости вычленения из проблем классовых и общественных – собственно женских проблем.

Сторонники данного подхода обращают внимание на роль исследователя / исследовательницы как «социального конструктора знания», на его / ее предвзятость, на недостижимость истинного и неизменного знания. Символом веры становятся множественность женственности, мужественности и их отношения.

К этому направлению отнесены те женские организации, которые основывались на марксистские концепции решения женского вопроса, подходили к проблеме равноправия полов с классовых позиций, связывали устранение дискриминации женщин с ликвидацией частной собственности. Таким образом, достижение стратегической цели в борьбе за равноправие совпадало с главной задачей всего рабочего движения – социалистической революцией. Женщины выступали за 8-ми часовой рабочий день, за принятие законов об охране материнства, то есть они боролись за свои права. В отличие от либерально-демократического направления женские клубы были немногочисленны.

В России получает еще развитие такое направление, как национал-патриотическое. Это женские организации, которые придерживались официальной концепции о роли женщины в обществе и считали идеи о равноправии вредными. Такие организации как «Союз русских женщин», «Союз русского народа» и др. В эти союзы входили представительницы высших слоев общества и решали такие вопросы как подъем русского самосознания, поддержание русского духа среди молодежи [4,с.197]. Представительницами этого направления были Линда Гордон, Мэри О’Брайен, Зилла Айзенстайн и др.

Психоаналитический феминизмвозник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному, характерная для психоанализа, считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги «Психоанализ и феминизм» (1974г.), а следом работ Нэнси Чодоров («Воспроизводство материнства», 1978г.), Дороти Диннерстайн («Сирена и Минотавр», 1977г.), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический феминист (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин)[4,c.200].

Постмодернистский феминизмвозник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него[5,c.143].

В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.

Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой «Зеркало другой женщины», 1974г.) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться [4,c.221].

В настоящее время эти три течения не существуют в столь явном виде, как это было в первой половине 20 века. В настоящее время женские движения носят более специализированный характер. Выделяют культурный феминизм, теоретики которого выступают за развитие сепаратной, отдельной от мужчин женской культуры; гуманистический феминизм – его сторонники настаивают на необходимости развития гуманистических акцентов в культуре, в которой учитывались как женские, так и мужские интересы; «черный» феминизм, то есть негритянский, американский и ряд других, связанных с национальностью и расой.Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20–21 вв. в США можно было найти представителей почти всех течений, в Британии и Австралии более распространен социалистический феминизм, во Франции – постмодернистский[1,c.65].

2.2 Проблемы современного женского движения в России

К середине 90-х г.г. женское движение уже распространилось в Российской Федерации. Существовало широкое разнообразие целей, форм деятельности и политических симпатий в женских организациях не только столицы Москвы, но и в других провинциальных городах. Какие факторы способствовали формированию женского движения? И какие препятствия и трудности встретились на пути становления российского женского движения?

Переход России от социализма к капитализму оказал на женщин двоякое воздействие или точнее обернулся для них противоречивыми последствиями: с одной стороны возникли новые препятствия, а с другой - новые возможности, которые носят как внутренний, так и внешний характер[3,c.234]. Вместе с тем, нельзя оспаривать очевидное: период экономической и политической трансформации в России создал условия для возникновения современного женского движения. Увеличение политических свобод позволило женщинам выступать публично против дискриминации и сексистских стереотипов; экономический кризис и его влияние на женщин обусловили активность женщин по защите женских прав на рабочем месте и в службах занятости. Политическая трансформация способствовала открытости к западным идеям и широкому знакомству с международным документам по правам человека, которые, в свою очередь, обеспечили новые стандарты для поведения российского государства, в которых женские равные права и возможности были отражены. Под давлением мирового сообщества Россия становилась более открытым государством, и стала представлять относительно честные отчеты о положении женщин мировому сообществу, проявляя некоторую восприимчивость влиянию, оказываемому женскими организациями и объединениями. Глобализация женского движения - часть мирового процесса глобализации. К концу 20 века почти во всех странах мира развивается женское движение - различное по масштабам и степени своего влияния внутри своих национальных обществ, борющееся за разнообразный спектр прав и возможностей для женщин. Велико значение интернет как источника информации, обмена опытом и идеями и как средства коммуникации. Однако, существует общая характерная черта женского движения, и не важно в начале пути или уже в его середине находится оно в какой то из стран, - это сложность осуществления задач по изменению положения женщин в обществе, поскольку необходимы перемены в каждодневной жизни на индивидуальном уровне также, как и на уровне структур общества - культурной, религиозной, экономической и политической власти.Велико значение международного сотрудничества для развития современного российского женского движения. Речь идет о международном финансировании. Известно, что в период с 1994 по 1996 г.г. Фонд Форда предоставил грант НПО ИнфомЦентр в сумме 250 тыс долл., 200 тыс. долл. - Консорциуму США-СНГ, 75 тыс. долл. Московскому Центру гендерных исследований, 50 тыс. долл. - НПО "Экоюрис" (" Женщины-юристы за окружающую среду и развитие"). Фонд Евразия, который создан Госдепартаментом США и финансируемый через Агентство USAID, предоставил грантов на сумму около 900 тыс. долл. на проекты, направленные на работу с российскими женскими организациями (включая бизнес-семинары для женщин, и программы поддержки женских НПО) в период с мая 1993 по май 1996 года[3,c.237].

Международное финансирование проектов, осуществляемых неправительственными общественными организациями и группами, в том числе и женскими, на самом деле может в значительной степени оказывать влияние на формирование женского движения - от определения повестки до организационной тактики и структуры.

Однако, на ряду с тем, что международные связи способствуют расширению социального общественного движения, они также могут оказывать и определенное негативное воздействие, осложняя противоречия внутри самого движения и позволяя распространению спекуляций и сомнений в обществе относительно национальной объективной природы женского движения[8,c.345].

Процесс глобализации женского движения чреват негативным проявлением в том, что проблемам, наиболее важным для западных активисток и тех, кто их поддерживает, может придаваться "объективная" значимость, и они как таковые могут быть "навязаны" активисткам в других странах. Иными словами, "по мере роста международного финансирования женского движения определенный набор общих проблем для многих стран может приобрести почти канонический статус". С другой стороны, круг проблем, присущих немногим странам, может игнорироваться на международном уровне и "затеняться более общими". В результате попытки активисток построить движение на местном уровне могут быть обречены на провал, поскольку с учетом поиска финансовых источников для осуществления проектов первостепенное внимание обращено на те проблемы, в решении которых можно рассчитывать на поиск международной поддержки, и которые признанны как важнейшие на международном уровне, а не на те вопросы, которые оказываются наиболее жгучими на местах. Ясно, что при этом ставиться под сомнение строительство широкой социальной базы для развития гражданской активности на местах, поскольку специфике местных интересов не придается приоритетное значение. Таким образом, можно сделать вывод о том, что влияние международной составляющей на становление и формирование женского движения в современной России неоднозначно[3,c.241].

Однако следует подчеркнуть, что практическое отсутствие инфраструктуры поддержки общественного движения в России обусловило поиск ресурсов за границей. Эта практика соответствовала целям Западных стран и иностранных фондов, "жаждущих поддержать признаки жизни нарождающегося гражданского общества в России". Очевидно, что без экономических и материальных ресурсов невозможно развитие деятельности и осуществление социально необходимых проектов местного общественного движения. Мировой опыт показывает, что там, где инфраструктура коммуникаций и материальная поддержка местных организаций слабая, как в России, привлечение широких слоев масс к участию в общественном движении представляется проблематичным. При этом вероятнее всего усиление тенденции к поиску поддержки в международном сообществе со стороны слабого общественного движения. Эта тенденция носит международный характер, поскольку наблюдается не только в России. Вместе с тем, наличие несбалансированных, перекошенных в сторону большего участия иностранных фондов и правительств источников финансирования таит в себе потенциальную опасность неожиданных перемен, связанных с позицией грантодателей, международных отношений в целом и двусторонних отношений России с другими странами. Воздействие сложившейся политической культуры не менее важно для становления женского движения, которая обернулась устойчивой "аллергией" у преобладающего числа женских групп и объединений к попыткам создания коалиций между объединениями. Кроме того, существовала и "подозрительность" многих организаций к тем, кого они считали тесно связанными с советским государственным аппаратом и Коммунистической партией[3,c.242].

Женское движение в современной России сталкивается со всеми основными опасностями становления общедемократического движения на постсоветском пространстве. Среди неблагоприятных факторов следующие:

отсутствие гражданского общества;

трудности создания сетей неправительственных организаций;

нехватка экономической инфраструктуры, подходящей для развития и формирования общественного движения;

кризисное состояние экономики и изменения, происходящие в ней, упадок сферы социальных служб, на которые ранее полагались женщины;

недостаток осознанного отношения активисток к своим гражданским правам и необходимости их отстаивать, что связано с низким уровнем знаний своих прав и не умением их защищать;

отсутствие сотрудничества и солидарности среди женских объединений;

недостаток осознания необходимости политического участия;

недостаток связи феминистской теории и практики женского движения;

широкое распространение сексистского отношения к женщинам.

Вопреки всем трудностям женское движение в России живет и функционирует не хуже любого другого социального или общественного движения в стране. Оно может опираться и опирается на такие сильные свои стороны, как высокий образовательный уровень женщин и сохранившуюся ценностную ориентацию на работу вне дома, которая не позволяет поставить женщину на колени посредством идеологии "природного предназначения". Женское движение обладает определенным сформированным информационным полем и научно-теоретическим потенциалом, способным помочь в создании временных коалиций и альянсов. Российское женское движение находиться в пути, преодолевая многие препятствия. В чем это проявляется ?

Сотни женских организаций появились и множатся по стране, стремясь выражать интересы различных женских групп и объединений. Им приходится действовать в неопределенной экономической и политической атмосфере, не имея за собой ни соответствующего опыта, ни достаточных знаний тактики и методологии жизнедеятельности объединений, ни иных вспомогательных инструментов в этой сфере.

Институализация каналов обратной связи государство - женские объединения практически отсутствует в России. Однако женские активистки учатся быстро. Они налаживают свои контакты с представителями власти, маневрируя между конторами международных фондов.

Женское движение сталкивается и вынуждено бороться с широко распространенным сексистским отношением к женщинам и с неприятием феминизма в условиях России.

Специфика современно российского женского движения заключается в том, что оно: во-первых, избегает "конфронтационных демонстраций"; во-вторых, не концентрирует свои усилия на мобилизации большого числа женщин; в·третьих, подобно другим общественным движением пореформенного периода, сталкивается со значительными барьерами для осуществления совместных действий и развития взаимоотношений сотрудничества между организациями, группами и объединениями, особенно в Москве. Женские объединения, как уже отмечалось, сталкиваются с отсутствием экономической инфраструктуры для сбора средств для объединений, и ограниченным понятийным аппаратом для обсуждения идеологии феминизма с массами женского населения. Приходится преодолевать еще одно препятствие - неверие простых людей в свою способность повлиять на ход событий и добиться успеха[8,c.365].

Активистки женского движения выступают против сексизма в общественной сфере, против стереотипов гендерных ролей, укоренившихся в сознании на протяжении многих десятилетий и возрожденных появлением рыночной экономики. Одно ясно - нет недостатка в проблемах, с которыми сталкиваются российские женщины, борющиеся за выживание в переходный период, за сочетание обязанностей по работе вне дома с полной ответственностью за детей и домашнюю работу. Оба эти интереса - ключ к росту самосознания женщин. Проблемы выживания и трудности сочетания семейных обязанностей и работы вне дома - круг тем, на базе которых можно добиваться расширения социальной базы движения, увеличения информированности населения о женском движении, строительства моральной (и возможно материальной) поддержки для самого движения.

Сегодня российскому женскому движению необходимо осознать настоятельную необходимость привлечения женских масс к движению, создания его широкой социальной базы, преодоления изоляции от широких слоев женского населения и выхода движения за рамки "элитного протеста" отдельных женских групп и объединений.

Активное ядро женского движения осознает настоятельную необходимость постановки и реализации такой задачи. Некоторые подвижки в этом направлении уже наметились: налаживается сотрудничество женских объединений с профсоюзами. Активистки российского движения обдумывают необходимость прагматической поддержки политиков, программы которых объективно способствуют улучшению статуса российских женщин, и работу по "выращиванию" своих лидеров, необходимость обучения тому, как работать с разными политическими силами, действовать в поле реальных политических процессов и заниматься просветительской деятельностью среди молодежи.

Одновременно российское женское движение становиться неотъемлемой частью международного движения, играющего все более заметную роль на мировой арене в определении хода исторического развития. Именно международная солидарность женских объединений обеспечивает интеллектуальные связи, финансовую поддержку и даже уровень внутренней законности для активистов в России.

Глава 3. Необходимые условия для активизации женского движения

В современной России происходит усиление гендерной стратификации (социального неравенства по признаку пола).

Существует формальное (юридическое) признание равенства прав мужчин и женщин, но не разработаны механизмы, ведущие к реализации этого равноправия в реальной жизни.

Гендерная стратегия России находится в стадии формирования. Существующие на сегодняшний день документы носят декларативный характер, так как отсутствует единая концептуальная основа ее разработки, нет взаимосвязи типа социальной политики и реализуемой модели достижения гендерного равенства[1,c.222].

Традиционные гендерные представления, существующие у отечественных государственных служащих как членов общества, вступают в противоречие с политикой усиления женщин и проведения позитивной дискриминации, рекомендуемой международными документами в области гендерных отношений, это оборачивается выхолащиванием их практической деятельности в области гендерного равноправия.

Из всех предлагаемых мер позитивной дискриминации отечественный законодатель выбирает только те, которые направлены на совмещение занятости и материнства. Но не дополненные практикой формирования эгалитарных гендерных представлений эти меры с необходимостью приводят к усилению социального неравенства по признаку пола[8,c.276].

Гражданское общество России пока не участвует активно в становлении недискриминационных, неиерархических гендерных отношений, так как основной субъект этого процесса - женское движение и женские общественные организации еще не сформировали единое идеологическое пространство своей деятельности. Идеология современного отечественного феминизма и российская гендерная теория находятся в стадии становления, идет активный процесс переработки западных концепций, восстановление, переосмысление и творческое развитие идей русского и раннесоветского феминизма, создание новых форм взаимодействия с практиками российского женского движения.

Одним из реальных способов преодоления декларативности гендерной стратегии может стать включение во взаимодействие «теоретики - практики женского движения» представителей органов исполнительной власти. (тем более, что женщин там достаточно, особенно на нижних ступенях управленческой иерархии).

Краткий анализ женских движений.

Сильные стороны:

· Осознание собственной субъектности на общественной арене.

· "Актуальность женского движения" признается не только сами его субъектами, но и оппозиционными, контр-элитными политическими субъектами. Реальная политическая активность женщин проявляется в работе реально действующих женских неправительственных организаций, в растущем самосознании женщин.

· Идейная преданность, ортодоксальное постоянство ядра женского движения, лидеров НПО.

· Коммуникация с элементами институционального механизма по улучшению положения женщин в лице Нацкомиссии по делам семьи и гендерной политики (в центре и в областях).

· Взаимопонимание и сотрудничество женского движения с международными организациями, стремление к построению партнерских, а не вассально-патронатных отношений с ними.

· Специализация, профессионализация, компетентность ядра женского движения.

Слабые стороны:

· Утрата энергии, стагнация.

· Малочисленность женского движения.

· Не участвует молодежь.

· Финансовая нестабильность.

· Слабое осознание феминистской предыстории.

· Отсутствие референции "женское движение - коллективный женский или феминистский субъект".

· Слабый или несформированный интерес к политике и др.

Препятствияте же, что и всегда: патриархальное общество и укоренившиеся стереотипы.

Потенциал воздействия женских организаций на общество и государственные институты таков, что их можно отнести к одному из важнейших центров сил влияния, а значит – и к разряду мощных инструментов социального управления. Женщины сами по себе, а их объединения, тем более, способны сделать то, чего нельзя сделать ни одним другим признанным способом управления. Эту специфику, безусловно, учитывают политики, когда призывают женщин объединяться под флагом какой-либо идеи в различного рода ассоциации «социальной направленности», ассамблеи «матерей мира», дамские попечительские советы или амбициозного характера клубы «деловых леди»[4,c.156].

В настоящее время доля женских общественных организаций в ряду других значительно возросла. Более того, активность такого рода организаций часто гораздо выше, чем даже у профессиональных объединений. Причем, к женским организациям целесообразно отнести и те, что по составу не являются чисто женскими, но имеют управленческую верхушку, возглавляемую женщинами.

Возрастание женского влияния на фоне социальной «инфантильности» мужской власти трудно переоценить. «Отголоски» преимущественно «женского» образования и воспитания в настоящее время проявляются через специфику всего комплекса социальных проблем, но, прежде всего – связанных с такими феноменами, как толерантность, общественная инициативность и гражданская дееспособность. То есть – основами рефлексии управления, формирующими характер реакции общества на управляющее воздействие[2,c.78].

Женские общественные организации, в силу специфики системы ценностей и целеполагания, присущих женщинам, находятся на острие решения наиболее актуальных социальных проблем. Наиболее существенными, в период современного кризиса управления, стали являться проблемы выживания, адаптации, поддержание жизнеспособности и сохранение здорового генофонда нации. Проблемный спектр определил как области интересов женских общественных организаций (образование, оздоровление, экология и др.), так и новые сферы деятельности (общественная и государственная политика, законодательство, экономика и пр.).

Участие женщин в вопросах управления (как на государственных постах, так и в общественной сфере) позитивно сказалось на изменении социальной ситуации. В мировой практике социального управления все чаще проявляются случаи назначения женщин на высокие посты управления государством, причем даже на такие традиционно «мужские» должности, как стратегическое руководство или управление военной сферой.

Социальное признание на государственном уровне (несмотря на трудности самореализации женщин в ипостаси государственного чиновника высокого ранга) является стимулирующим фактором для активизации женских общественных организаций в политической сфере. Особо следует здесь отметить возникновение ряда самостоятельных «женских» партийных образований, преследующих цели продвижения лидеров-женщин во властные структуры[2,c.81].

Еще одним феноменом российской реальности стало такое явление, что именно женские общественные организации, взяв на себя роль защиты интересов индивидуумов перед государством, стали по существу одним самых мощных и действенных инструментов социального управления и влияния на государственную власть. Из наиболее известных российских можно назвать «Комитет солдатских матерей», «Движение женщин России», Организацию «КонверсияиЖенщины» ит.д. Средимеждународныхизвестнытакиекак «National Federation of Republican Women», «League of Women Voters of California» идр.

Проблема России в том, что женские организации есть, но они не очень активны, иными словами, женские организации есть, а женского движения нет. На Западе меньше стереотипов, но это результат борьбы, это не результат исследовательских работ. Стереотипы в России очень сильны. Это надо побеждать активной борьбой женщин за свои права.

Заключение

На основании рассмотрения данной темы можно сделать некоторые выводы: женские движения возникли не из ничего, их появление было обусловлено многими причинами, в том числе и развитием самого общества; на разных исторических этапах женские движения принимали разнообразные формы, вплоть до самых крайних, таких как феминистский сепаратизм. В большинстве цивилизованных стран равенство мужчин и женщин закреплено в правовых актах, что является неоспоримым достижением женских движений, но часто государство, признавая равенство возможностей, предоставляет эти возможности только мужчинам, что недопустимо и является одной из форм дискриминации женщин. Также одна из заслуг женских движений – создание большого числа женских организаций и объединений, различных по задачам, пронизывающих все сферы жизни.

Однако, несмотря на множество достижений, женские движения на всех этапах своего развития испытывали множество трудностей. В настоящее время встает острая необходимость для активизации женских движений.Это очевидная потребность общемирового сообщества.Гендерное равенство является важнейшим условием развития и сохранения мира в любойстране. Женщина, двигая дело своего освобождения, в то же время помогает и всему освобождению страны, потому что освобождение женщины есть не только ее личное движение вперед, но, больше того, оно накладывает печать на всю жизнь страны, создается свободная жизнь. Пора, наконец, понять, что женское движение направлено не на борьбу с мужчинами, а на организацию женщин, на мобилизацию целой половины населения для борьбы с предрассудками; на борьбу с однобоким мужским строем общества.

Список литературы

1. Воронина О.А. Феминизм и гендерное равенство. Едиториал УРСС. М. 2004.

2. Воронина О.А. Социокультурные детерминанты развития гендерной теории в России и на Западе // Общественные науки и современность №4. М. 2000.

3. Гендерные аспекты политической социологии: Учеб. пособие / Отв. ред.С.Г. Айвазова, О.А. Хасбулатова. РОССПЭН. М. 2004

4. Здравомыслова Е. А., Темкина А.А. Исследования женщин и гендерные исследования на Западе и в России // Общественные науки и современность №6. М. 1999.

5. Зуйкова Е. М., Ерусланова Р. И. Феминология. Учебное пособие. «Маркетинг». М. 2001.

6. Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения 3 том. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Политиздат. М. 1981.

7. Обеспечение равенства полов: политика стран Европы / Под ред. Мезенцевой Е. Идея пресс. М. 2000.

8. Социальная политика и социальная работа: Гендерные аспекты. Учебное пособие / Под ред. Е.Р. Ярской-Смирновой. РОССПЭН. М. 2004.

9. Феминизм: Восток, Запад, Россия. Наука. М. 1993.

10. Феминизм: проза, мемуары, письма, эссе: пер. с англ. Прогресс. М.1992.

11. Феминология. Семьеведение. / Под ред. Шинелевой Л.Т. Изд. МГСУ «Союз». М. 1997.