Реферат: Церковно-монастырское призрение и благотворительность

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

Глава 1. Становление церковно-монастырской благотворительности в России……………………………………………………………………………...6

Глава 2.Православная церковь и развитие призрения в Курском крае………20

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….30

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ……….....33

ВВЕДЕНИЕ

Многие века складывались на Руси традиции милосердия и благотворительности. Без опоры на эти традиции не может формироваться социальная работа. В современных условиях ее становления как особой профессии вызвано не только возросшими потребностями населения в социальной поддержки, но и изменений этих потребностей.

Предпосылки становления социального служения в России имеют глубокие исторические корни. Начало благотворительности в России, как и в других странах, относят к языческим временам. Сострадательное отношение к бедным и увечным, различные простейшие формы благотворительности, главным образом раздача пищи и одежды, входили в обычаи восточнославянских племен. В русских деревнях были распространены «кануны» и «помочи» – обряды коллективной помощи при строительстве дома, помощи погорельцам, во время проводов рекрутов в армию, на свадьбах, когда вся община в складчину устраивала обеды, помогала справиться с подчас непосильными для одной семьи проблемами и трудностями.

В средние века благотворительность была одним из главных направлений деятельности церковных братств. Братские приюты получили название шпиталей и предназначались для тех, кто не имел возможности жить самостоятельно своим трудом. Другими словами, церковь выполняла три важные функции: обучение, лечение и призрение.

Церковь и церковное учение на протяжении тысячелетий в России определяли принципы и формы взаимопомощи, милосердия, благотворительности и других форм служения ближнему, что и составило сущность социального служения.

Тема данной курсовой работы: «Церковно – монастырское призрения и благотворительность в XVIII - начале XX вв. Курского края» является актуальной темой, так как анализ прошлого позволяет лучше понять настоящее, чтобы спрогнозировать будущее развитие. Об актуальности темы свидетельствует также анализ состояния ее разработки. В дореволюционный период вопросам общественного призрения и благотворительности уделялось достаточно большое внимание, о чем свидетельствуют библиографические издания, называющие многочисленные публикации, относящиеся ко второй половине XIX в. По подсчетам современных исследователей по вопросам благотворительности в дореволюционный период были опубликованы 323 работы.

Объектом исследования данной курсовой работы является призрения и благотворительность в XVIII - начале XX вв.

Предметом данной курсовой работы является церковно – монастырское призрения и благотворительность в XVIII - начале XX вв.Курского края.

В данной работе поставлены следующие цели:

1. Рассмотрение сущность презрения и благотворительности.

2. Изучить виды презрения и благотворительности в Курском крае.

Для достижения цели поставлены следующие задачи:

1. Изучить становление церковно-монастырской благотворительности в России.

2. Охарактеризовать православную церковь и развитие призрения в Курском крае.

При написании данной курсовой работы были использованы методы изучения и анализа научной литературы, изучения и обобщение отечественной и зарубежной практики.

Источником исследования данной работы являются книги таких авторов, как Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах; Ларионов С. Описание Курского наместничества… по изданию Памятной Книги Курской Губернии на 1893г; энциклопедия социальной работы.

Структуру курсовой работы составляют введение, основная часть, заключение, список использованных источников и литературы. Курсовая работа изложена на 33 страницах.

ГЛАВА 1. СТАНОВЛЕНИЕ ЦЕРКОВНО – МОНАСТЫРСКОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ В РОССИИ

Церковно-монастырская практика помощи с первых лет христианства до становления государственности на Руси развивалась по двум основным направлениям. Помощь через монастыри – монастырская система помощи и помощь через приходы приходская система помощи.

Первоначально христианство в России не являлось идеологией и мировоззрением большинства, ему был присущ изотеризм, что нашло свое отражение в жизни монастырей монастыри поначалу существовали как закрытые сообщества. Они не стремились к «общению» с народом, так как монастырство являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов.

Имею более высокую культуру жизнедеятельности монастырей представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовывался особый тип самопомощи человека, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживание в общности, лечением, ведением хозяйства.

В XI веке, возникают крупные монастыри как «аристократические закрытые организации для религиозных потребностей княжеской семьи». В них были свои врачи «лечьцы». Н.А. Богоявленский, изучая древнерусское врачевание, отмечает, что при великих князьях состояли монахи – врачеватели: Анимний, Демьян. Однако имеются летописные свидетельства, что и церковные деятели открывали больницы. В 1091 году список Переяславский Ефрем построил больницу.

Монастыри, которые основали представителями духовенства, обязательно имели в своей обители и страиноприличный дом и больницу. Так, в 1036 году был основан преподобным Ефремом Новоторжский Борисо-Глебский монастырь. Его создание начинается с открытия страиноприличного дома.

Среди пращуров, прославивших нам Курский край, самое почетное место занимает преподобный Феодосий Печерский. Под влиянием подвижника Антония, принявшего Феодосия в свой пещерный монастырь, тот стал основателем монашества на Руси и одним из строителей в 1051 году Киево – Печерской лавры.[1]

Когда преподобный Феодосий возглавил монашескую общину Печерского монастыря, то к ними стало приходить множество бедных, кале, прохожонных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил преподобный Феодосий около монастырской церкви св. Стефана для этих обездоленных людей. Для помощи им он назначил выделить десятину монастырского имущества.

Впоследствии монастырь становится источником просвещения, распространяя списки и переводы святого писания, а также труды отцов церкви во все концы Киевской Руси. В XI веке в результате политических осложнений был приостановлен ввоз Галицкой соли, на что резко были подняты иены в Киеве. Печерский монастырь открывает свои запасы и сбивает цены на соль. Во время голода Прохор Лабодиен прокормил многих голодающих продуктами из монастыря Феодосия Печерского каждую субботу отправлял воз хлеба по «затворам».

Однако помимо названных учреждений строились и другие благотворительные заведения. Известные деяния епископа Переяславского Ефреема. Ефреем был боярином великого князя Изослава Ярославовича, он добровольно принял постриг от Никона в Киево-Печерском монастыре. Ходил паломником в Константинополь, в одном из монастырей добыл для Феодосия Печерского устав студийного монастыря. Соорудил несколько церквей и в Переяславе, построил больницы, где даром, безденежно лечил больных. Первым стал строить крестимыми при церквах. Нестор – летописец сообщает, что Ерофей заложил «банное строение», купель. Как считает исследователь «банное строение» служило в благотворительных целях, омовению приходящих странников и бедных. Это строение было возведено в 1090 году.

Постепенно начинает формироваться ктиторская монастырская система. Ее особенность заключалась в том, что постригшийся в монашеский сан обязан был приносить в дар монастырей, что позволяло вести стабильную и «сынную» жизнь в его стенах. Так постепенно складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, который жертвовал новообращенный.

По мнению Б.А. Рыбакова «Церковь стала не только органом идеологического воздействия, но и частью самого господствующего класса. во главе стоял митрополит, назначаемый великим князем и утверждаемый собором епископа. Епископы управляли епархиями, которые в XII веке территориально совпадали с крупнейшими княжествами и владели большими угодьями, селами и городами».

Перед нашествием татаро-монголов в Киевской Руси насчитывалось 120 монастырей, из них 99 находились в городах, и лишь 21 в селах. Эта складывающая система все больше и больше вытесняла княжеское владения, становясь самостоятельным субъектом помощи, который в полную меру со всеми противоречиями осуществлял свою деятельность вплоть до становления государственности в России.

Объединение земель вокруг монастырей происходит с управления И.У. Будовниц. Данный процесс связывает с переориентацией жизнедеятельности монастырей, которые ставили перед собой «хозяйственную задачу и превратили эти обители в самостоятельную феодальную вотчину». Во главе нового монастырского реформирования стоял Сергей Радонежский и митрополит Алексейна смену ктиторским монастырям, основанными князями и епископами, приходят монастыри – вотчина.

Криторские монастыри, которые развивались на протяжении более двухсот лет, заложили основу «пансионной системы поддержки не только для мужчин, но и для женщин». «Институт вдов» за это время получает юридическое признание и «учреждение», позволяющие жить в достатке на протяжении ряда лет. Более того, многие русские княгини или их мужья специально строили монастыри для проведения оставшегося срока жизни в его стенах. Постриги стали неотъемлемой частью женского жизненного сценария, что отражено в летописях тех лет.

Так, княгиня Василиса, в монашестве Феодора, скончалась в 1378 году, в своем «монастыре у св.Зачатья, имея сама создала при князе своем», в 1392 году «преставилась въ Литве княгиня великая Ольгердова Ульяна въ черницахъ.. нареченная монашескому чину Маргарита».

В 1407 году основан Московский – Вознесенский женский монастырь в Кремле женой князя Дмитрия Донского – княгиней Евдонией Дмитриевской, в монашестве Евфросинией. Впоследствии с 1422 по 1707 год в храме монастыря погребенные русские княгини, царицы и царевны, среди них первая, вторая и третья жены Ивана IV, первая супруга царя Федора Алексеевича, дочь Алексея Михайловича, и многие другие.

Конечно, ритуал подстрига, кроме своей литургической основы имея еще и хозяйственную, связанную с редиструбиционными принципами мирской жизнедеятельности. За получение дара в виде личностной свободы, не связанной с вдовьей судьбой, требовался отдар. Так в XVI веке он уже не ограничивался милостынями для нищих. Возможно, отдар был в форме обряда или даже системы законодательных соглашений. Во всяком случае, на примере подстрига княгини Василисы мы узнаем следующие. Она «раздает» свое имение в «казну церквам, монастырям и нищим, а слуги и рабы отпущены на свободу». В ее монастыре впоследствии еще при ее жизни приняли подстриг «боярыни, жены и вдовицы и девицы». Всего их в монастыре было 90 человек.

Характерным является тот факт, что средства от имения идут не только церкви, но и в казну, что в монастырскую обитель путь открывает для женщин всех сословий. Участь же слуг и рабов менее завидная, так как они , если не находили себе нового хозяина, пополнял ряды нищих.

Ктоторские монастыри еще существуют в этот период, но они находятся обычно в средневековом городе, а маловотчины развиваются за его пределами. Их более интенсивное развитие связано с тем, что она на первых порах являлись более открытыми помогающими системами для всех желающих и у них более выгодная система инвестиций для мирских людей.

Прежде всего это достигалось прежде всего за счет того, что монастыри-вотчины скупали земли, а значит становились крупными земельными собственниками как справедливо замечает М.Горчаков, уже с XIV века купля была основным средством скопления земель. Покупались не только села и деревни, но и города. Средства монастырей так велики, что у них занимают деньги на восстановительные работы. В 1391 году пожар в Новгороде практически уничтожил весь город, на его восстановление у монастыря Святой Софьи берут 5000 серебром.

Помимо активной роли церкви в предоставлении кредитов, важны ее функции по защите и поддержки вдов и сирот. Примечательна грамота Митрополита Киприана 1404 года, на усыновление приемника вдове Феодосье.

Привлекательность монастырской защиты и поддержки была и для рабочего люда, так как они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезда через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать кормы, подводы, лошадей и т.д.именно приход рабочего люда делает монастыри сильными и изобильными.

Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль играет церковь как организующее начало, а также приход.

Развитие приходской системы помощи связано с периодом татаро-монгольского нашествия. Разорение сложившихся земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начали возводится с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовался приход помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище.

Кроме кричта в общине избирался староста, на котором лежали различные функции – от экономических до социальных: приобретение земель, строительство богаделен, сбор долгов и раздача денег нуждающимся. Все действия старосты и причта санкционировались общиной. При этом приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредотачивалась вся общинная, гражданская и церковная жизнь. По этому естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древнерусской благотворительности.

Деятельность приходов не ограничивалась только оказанием помощи калекам, увечным в ней воплощались те тенденции «первых духовных учителей» Русской Православной церкви, практика которых была обусловлена христианским воспитание. В этом отношении показательны епископатские суды (вели гражданское судопроизводство. Они рассматривали различные дела). Среди них: « роспуст (развод)», «умычка невест, промежи между мужем и женой», споры о наследстве, рассматривали дела об отравительстве и многое другое.

Таким образом, приход как элемент коллективной формы помощи осуществляет организованную поддержку всеми членам по различным направлениям – от материальное помощи до воспитания и перевоспитания.

Развитие системы помощи в XV – XVII веках было связано с проблемами локализации имущества и развития примитивных и оперативных мер против распространения голода и эпидемических заболеваний. Классификационная поддержка начинает оформляться в новых своих формах.

Церковно-монастырская поддержка в XV - XVIII веках развивается на фоне дальнейшего развития монастырей – вотчин, колонизации Севера, внутри церковного раскола, и стремления государственной власти ограничить роль духовенства в политической и экономической жизни государства.

Можно отметить, что на ряду с ростом развития монастырей, имеется тенденция роста келий. С одной стороны это связано с пандемическими ситуациями, голодом. Так в 1419 году в результате ранних холодов вымерзли озимовые и яровые посадки, голодом охвачены многие города и селения. Страшный голод охватил русские земли в 1422, 1468 годах, когда из-за дождей и холодов погиб весь урожай. Отсутствие государственной поддержки вынуждало населения силится возле монастырей и жить за счет поданияй, а на погостах строить келья. Этому способствовали и те опреативные и конкретные меры, которые оказывали деятели церкви в условия голода и эпидемии.

Так, в начале XVI века Иосиф Волоцкий (1439-1515г.), ученик Сергея Радонежского, игумен Волоколамского монастыря, открывает приют для сирот и стариков, в голодные годы кормит до 700 окрестных жителей. В 1608 году Троицко - Сергеевская Лавра открывает свои амбары для продажи хлеба, сбивает спекулятивные цены.

За 16 месяцев осады она кормит около 10 тысяч человек. А в 1681 году, летом была сильная засуха. После молебствовании о дожде, на своем патриаршим дворе Иоаким жалует нищим 61р.12ал.2 деньги. По мнению историка И. Забелина, основываясь на сумме расходов, можно предположить, число нищих собралось около 2000, если дача была по алтыну или 600 человек, если дача была по гривну.

Помимо поидемических обстоятельств, церковь традиционно «одеяло милостыней» нищих в христианские праздники. Так, патриарх в 1678 году в праздник Успения кормил 2050человек, и лично раздавал каждому по 6 денег. 4 января 1690 года у патриарха Адриана «кормил» 5137 человек.

Таким образом, кельи строились возле монастырей, церквей, соборов, как учреждений, где нищие могли кормиться при различных ситуациях. Не случайно эта традиция закрепиться и в дальнейшим, когда будут открываться светские учреждения.

С другой стороны рост монастырей сам провоцировал «развития » системы кормления возле них, формируя систему кормления через ее институты. Только за один XVII век было основано 220 новых монастырей, к концу 18 века их было 120. Можно наблюдать, как с ростом монастырей и растут институты «нищеты».

К концу XVI века оформляется практика строительства келий, где проживали нищи во многих уездах. Так, в 1571 году в Веневском уезде насчитывалось 54 кельи с нищими. в 1577 – 1596 г. В Коломинском уезде в селах – 49, а в 1587 – 1589 гг. в Тульском уезде при населении 2155 человек, насчитывалось 43 кельи с нищими, в городе Туле в этот период было 32 кельи. В период 1592 – 1594 годов наблюдается следующее соотношение келий с нищими убогими по уездам: Владимирский – 5 келий, Переяслав – 3, Юрьев – Польский – 8, Костромском – 19. Были кельи с нищими и убогими и в других монастырях.

Этому способствовали и решения, которые принимали церковные иерархии, вынося приговоры церковного суда. В 30-е годы XVII века в Смоленске отмечено наличие шести изб, в которых проживало 110 нищих святейший синод обязывает финансировать ежегодно данные «заведания» в размере 40 и 30 рублей жителей города Якова Васильевича Белинкина и Семена Дмитриевича Соколинского за «выступление с их желанием в законное супружество в плотском родстве в запрещенном степени родства».

Как отмечает, отечественный исследователь И. Прыжов, к концу XVI века сложились определенные группы нищих, которые кормились от различных институтов церкви: богадельные, соборные, церковные, патриаршие. Существовала и светская система кормления, где существовали свои разряды нищих: дворцовые, дворовые, гулящие, которые имели свою систему пропитания.

Между нищими существовала своя иерархия. Были патриаршие нищие, которые «питались» из «рук» патриарха. Так, в начале XVI века в Москве, при Храме Николы Гастунского в Кремле существуют «записанные нищие», как правило существуют только «поповские вдовы» насчитывающие от 10 до18 человек, которые кормились от подаяний. Патриархи обычно «жаловали» от двух деньги до гривны.

Количество церковных нищих могло превышать «записных нищих», и завесило от богатства церкви, ее местонахождения. Так, в конце XVI века в Москве, при приходских церквах, насчитывалось 18 богоделен. В записи песцов 1628-1631 годов так описывается Курский Свято-Троицеий монастырь того времени.

Богадельни были в Глинской Рождества – Богородицкой и Сафрониевской пустынях. Этими пустынями оказывалась посильная помощь бедными вдовами, сиротам и погорельцам из окрестных сел. Жители получали дрова, муку, лес и прочие материалы. Этими же двумя обителями в течении года на прокормление богомольцев- странников, которых перебывало у них до 50 тысяч душ в каждой было израсходовано по 5000 пудов печенного хлеба, не считая других пищевых продуктов, таких как крупа, рыба, масло растительное, соль, овощи и прочие, которым отдельного счета не производилось.

В эти же пустыни, кроме обыкновенных богомольцев приходили крестные ходы из Рыльска и Рыльского уезда в составе законоучителей и учащихся церковно-приходских школ (более 300 человек), а с ними около одной тысячи посторонних половников.

Постепенно складываются поселения их нищих и убогих, которые начинаю кормиться не только от церкви, но и от различных слоев населения. Как констатировали писцовые книги в 1611-1612 годах в Нижнем Новгороде на 700 нетягловых дворов и 862 посадских двора насчитывается 141 нищих. Но только к концу 17 века столетия Церковная власть делает шаги по упорядочиванию распространения поселения нищих. В 1678 году патриарх Иоаним повелел сломать нищенские избы по улицам и определим им жить только при церквях. А в 1678 году выходит указ патриарха Иоанима об установлении сбора со всех церквей на прокормление нищих.

В конце XIX веках столетия в Курской губернии стали появляться городские и общественные богадельни. В городе Судже Суджанское благотворительное общество содержало богадельню и детский приют, а в уезде в селе Труповке был детский приют княжны М.А. Барятинской. Все это содержалось на городские и частные пожертвования.

Комитетом Российского общества Красного креста открыта городская Александровская богадельня в городе Фатеже, а приходское попечительство при покровской церкви Фатежа выдает пособия бедным горожанам.

В городе Щигры в 1876 году был создан городской дом призрения нищих для мужчин и женщин и земский приют для престарелых крестьян. Щигровское благотворительное общество учредило в 1884 году ночлежный дом и народную библиотеку – читальню, на что израсходовала до 1770 рублей.

Конфессиональная помощь не ограничивалась только системой кормления в различных ситуациях. Можно наблюдать, что древнейшие традиции, связанные с лечением, попечением и обучением, так же имеют место в данный период.

Братская больница с бесплатным лечением богомольцев и страноприимница были в Глинской пустыни. Имелась больница на 10 коек в курской Коренной – Рождество – Богородском мужской пустыни.

Не менее остро стояла проблема обучения будущих священников. Церковные власти стоят перед необходимостью открытия школ, где бы готовили настоятелей церквей. Известно послание Новгородского Архиепископа Геннадия Митрополиту Симону от 1496-1504 годов о необходимости устроить училища для ставленников. В послании говорится о незнании будущих священников основ грамоты. Однако система образования начинает оформляться к середине XVII века. Как свидетельствовал Адам Олеарий, при патриархе Филарете в 1643 году учреждена в Москве греколатинская школа. А в 1686 году при Богоявленском монастыре в школе греко и ероменахов Сафрония и Аникия Лихудов обучались «греческому писанию» 66 человек, «совестному книжному писанию» - 166 человек.

В них обучалось 78 учениц из разных сословий. В каждом из училищ ученицы были разделены для удобства обучения сообразно возрасту на два отделения: старшие и младшие. Все оборудования, классные принадлежности и учебные пособия приобретались за счет средств монастырей и выдавались учащимся бесплатно.

Особенность формирования монастырей-вотчин на Севере связана с укреплением разносторонних на погостах монастырей. Погост на Севере представлял «из себя пространство земли, глее находился храм с прилегающим к нему кладбищем». На этих погостах стояли кельи, где поселялись монахи и монахини. Каждый из них имел свое хозяйство, а общими были храм и игумен, начальствовавший над ними. Однако после постановления Собора 1503 года об отделении мужских и женских монастырей, происходит их дальнейшее реформирование. Монастыри переходят на общинное общежительство: монахи уже не имеют личной собственности. Все принадлежит монастырю.

Система государственного призрения в XV-XVII веках была направлена на регламентацию отношений в период голода и эпидемий, формирование системы попечения лиц, состоявших на службе государства. В этот период продолжают развиваться мероприятия, направленные на выкуп из плена населения, под государственный контроль берется система нищепитательства.

Как и предшествующее столетия, проблема выживания во время голода, в период оформления Московского царства, стоит не менее остро. Суровые климатические условия определили характер Землепользования как рисковый, с большой вероятностью потери урожая. Наиболее характерные проблемы были связанны с ранними морозами и засухой. Так, в 1485 году снег уничтожает молодые весенние всходы, такая же ситуация в 1512, 1515, 1525, 1535, 1553, 1557, 1561, 1570 гг. голод во многих землях русского государства погубил много людей.

Однако можно наблюдать, что постепенно проблемы населения в период голода становятся заботой власти. Институционализация учреждений, вызванных голодом, происходит, возможно, в период правления Ивана III, когда начинают организоваться житные дворы. Житные дворы открывались в городах и предназначались для запаса хлеба в период неурожая.

Со второй половины XVII века в период голода подключаются не только органы верховной власти, но и территориальные власти. В 1662 году выходит Указ о прокормлении служилых и всяких скудных людей в неурожайное время. В указе определены основные превентивные мероприятия по недопущению голода.[2]

С периода правления Ивана IV начинает оформляться политика нищепитательства. Эта политика, с одной стороны, в традициях княжеского нищепитательства, милостыни с рук, с другой – с учетом новых исторических реалий: войн, ростом «промыслового нищенства», отсутствием государственных учреждений помощи и поддержки.

Важным моментом в оформлении политики нищепитательства явилась организация приказа Большого Дворца около 1574 года. Этот приказ, помимо обслуживания нужд царской семьи, осуществлял распространение царских указов и грамот церковным властям, он же осуществлял выдачу руги и милостных денег монастырям и церквям из государственной казны, средства на церковные строения.

По свидетельству Г.Котошихина в период правления царя Алексея Михайловича начинают использоваться монастыри, как государственное учреждение для обслуживания людей. От 1682 года, челобитная Симонова монастыря архимандрита Гавриила с братией на монастырское содержание отставных солдат надворной пехоты, присылаемых из приказа Большого Дворца. В челобитной просят оставить прежнее количество призреваемых – 27, подавление к ним еще сорока семи человек потребовало бы затратить дополнительно средств, которых монастырь не имел.

Можно отметить, что для реализации развития учреждений помощи в 1670 году открывается Приказ строительства богаделен, который хоть и просуществовал недолго, но возможно это была попытка заменить царские инициативы в деле целевых раздач милостыни посетителям с территорий. Как это видно на примере Грамоты Львовскому соборному притчу от 1592 года. Было послано соболей, куниц и золотых Угорских на строение храма Успения Богородицы и милостных денег на клирос и больницу. Согласно данной грамоте клиросу, священникам и дьяконам было определено двадцать рублей, а на больницу – десять.

ГЛАВА 2. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И РАЗВИТИЕ ПРИЗРЕНИЯ В КУРСКОМ КРАЕ

Поместный Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в июне 1988 года в связи с праздником 100-летия крещения Руси в Троицко-Сергеевской лавре, в своем «Послании боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви» призван проявлять «как и в минувшие века….чувство милосердия и отзывчивости к ближним и дальним – этим должно жить члены каждого православного прихода». [3]

В «Библейской энциклопедии» мы находим строки: « Милосердие – одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством дел милости телесных и духовных. Различен милования образ и широка заповедь сия, - говорит св. Иоанн Златоуст. Дела милости телесной следующее: питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной и необходимой одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника принять в дом и успокоить, погребать умерших в убожестве».

«Духовные дела милости суть следующая: увещание обратить грешника от заблуждения пути его», неведующего научить истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримичаемой им опасности, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать назло, которые сделали нам другие, от сердца прощать обиды».

Будучи свидетельницей исторического процесса, социально-имущественной дифференциации, интенсивно происходившего в древнерусском обществе Православная Церковь с самого начала предпринимала действия, призванные ограничить наиболее острые формы социальной несправедливости. Под влиянием Русской Церкви в древнерусское законодательство были внесены статьи, ограничившие самые жестокие и в то же время широко распространенные формы социальной эксплуатации – холопство и растовщичество. Под свою защиту Церковь взяла самые бесправные в экономическом и юридическом отношении слои населения, как, например, калек, странников, вдов, холопов (но не всех), а только освободившихся по духовному завещанию.

С христианской проповедью и конкретными практическими мероприятиями Русской Церкви было связано развитие на Руси Социальной благотворительности, выразившейся в создании странноприимных домов и богаделен, в организации бесплатного питания для неимущего населения. Не полагаясь в этой деятельности на переимчивую волю русских князей, многие которые не склоны были предавать ей такое значение, как прославившейся своим милосердием к неимущим святой князь Владимир, Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки руководство в осуществлении всех основных благотворительных мер, сделав их составной частью деятельности русских монастырей. Так уже на заре существования крупнейшего на Руси Киево-Печерского монастыря, где жил наш земляк игумен лавры Феодосия Печерский, десятая часть его доходов выделялась на содержание существовавшей при этом монастыре богадельни.[4]

Однако, как не красноречивы свидетельства исторической памяти русского народа об уровне христианских преобразований государственной и общественной жизни страны под влиянием Церкви, ее история запечатлена также именами множества русских святых, о которых рассказывают жития и летописи. С курской действительностью нас соединяют не только имена Феодосия Печерского, о котором мы уже упоминали, но и канонизированных уже в 10 столетии Иоасафа Белгородского и «последнего русского святого», как его называл Мережковский Серафима Саровского.

В Курском крае, самом городе Курске, откуда был Серафим Саровский, которого все знали как Прохора Мошнина, отец и мать строили Сергиево – Казанский собор, идеи и наставления курского святого воплощались в монастырях, пустынях и духовных училищах созданием приютов, богаделен, странноприимных домов, больниц.[5]

Возьмем для примера необщежительную заштатную Тихвинскую женскую обитель, находящийся в слободе Борисовке, Грайворонского уезда в 27 верстах от города Грайворона. Пустынь расположена на горе, при реке Ворскле. Она была основана в 1714 году первым русским графом Борисом Петровичем Шереметьевым, владельцем Борисовки. В этой слободе Царь Петр великий прожил около 6 недель. Граф основал обитель в честь Тихвинской иконы, считающейся чудотворной, которая сопровождала графа Б.П. Шереметева во всех походах и была принесена в дар монастырю в день его открытия в качестве напоминания о полтавском сражении и победе в нем. При пустыни работала церковно-приходская школа и больница.

27 сентября 1852 года с разрешения архиепископа Илиодора при Свято-Троицком монастыре открывается больница на десять коек. Она разместилась во флигеле, купленного причта кафедрального собора. Курское попечительство о бедных духовного знания на покупку этого дома одну тысячу рублей и выдавало ежегодно до 1861 года на содержание больницы по 300 рублей в год.

Благотворительная деятельность обителей помимо сборов, отчисленных из монастырских сумм на разные предметы по распоряжению Курского епархиального начальства проявлялась в представлении странникам и богомольцам в некоторых монастырях бесплатных помещений, пищи и раздаче беднейшим из них одежды, обуви и денег а также в помощи бедным жителям окрестных селений. В Софрониевой же и Глинской пустынях, кроме того, оказывалась посильная помощь бедных вдовам, сиротам и погорельцам из окрестных Жителей: дровами, мукой, лесом и прочими материалами. Этими же двумя обителями в течении года на прокормление богомольцев странников, которых пребывало в них до 50 тысяч душ в каждой, было израсходовано каждой в отдельности более чем по 5000 пудов печенного хлеба, не считая других пищевых продуктов, таких как крупа, рыба, мяса, соль, овощи и прочие, которым отдельного счета ведено не было.[6]

Эти же пустыни в 1913 году, кроме обыкновенных богомольцев, принимали крестные ходы. Первый из них проходил в мае из города Рыльска и Рыльского уезда в составе законоучителей и учащихся церковно-приходских школ (более чем 300 человек) и с ними около одной тысячи душ посторонних паломников, присоединившихся по пути следования этого крестного хода, а в июне месяце состоялся крестный ход из Суджи, в котором принимало участие около 400 человек взрослых паломников. Кроме того, в этом же году было оказано двухнедельное гостеприимство в Глинской пустыни курсистам-миссионерам, а в Софрониевой пустыни курсистами-псалоишикам из путивильского уезда. За это же время данным двумя монастырями отчислено из монастырских класс на бедных людей 3896 рублей и на приюты 2275 рублей.

Если сравнить эти пожертвования с теми поступлениями, которые были сделаны от самого крупного и самого богатого Курского Знаменского монастыря (360 рублей на Центральное Попечительство о бедных, а от настоятеля и монашеской братии на эти же цели 200 рублей), то увидим значительную разницу.

Церковь, призывая верующих к жертвенности, терпению и покорному выполнению всего, что требовали от них она и царская власть, обещая взамен райскую жизнь, жила в довольстве, роскоши и праздности.

Бывший Знаменский мужской монастырь, как мы знаем, был крупнейшим земледельцем того времени. К 1703 году монастырь приобрел в свое владение 10 селений; в 1744 году ему принадлежало 1064 души мужского пола, а в 1749 году уже 2708 душ. В 1763 году Знаменский монастырь был собственником 19 селений, где проживало 3048 принадлежавших ему крепостных мужского пола.

Являясь крупнейшим крепостником, монастырь «прославился» и издевательствами над крепостными. Особенно этим отличался архимандрит Знаменского монастыря Шеинков, который заставлял крестьян по 5 – 6 дней в неделю работать на монастырь, облагая их еще и особыми поборами в свою личную пользу, освобождая за взятки от рекрутчины и отдавал в солдаты тех, кто не мог от него откупиться. При монастыре в его бытность не было богадельни или больницы, но зато имелись в 7 верстах от обители «забавные покои», в которых Шеинков держал крепостных, устраивал там попойки, развратничал. Лишь во второй половине XIX века, когда владыкой становится епископ Сергей при Курском Знаменском монастыре появляется приют для малолетних сирот – мальчиков, являющимися детьми епархиального духовенства, потерявших своих родителей.

Преосвященный епископ Сергий с самого вступления своего на кафедру Курской епархии, прежде всего, заявляет новой пастве свою отечественную заботливость об учреждении в Курске еще одного приюта для улучшения участи вдов, которых насчитывалось в епархии по собранным сведениям до 912 человек, и для воспитания сиротствующих девиц духовного звания в количестве 896 человек уже при женском духовном училище. Предложения на этот счет были сделаны консисторией епископа Сергия 8 мая 1861 года.

Курский Духовный Приют, как указывалось в отчете о состоянии приюта девиц и вдов духовного звания Курской епархии и за 1870 год был открыт «9 октября 1866 года с Высочайшего соизволения по указа Св. Синода от 7 декабря 1865 года».

Приют стоял под главным управлением Его Преосвященства, в общем заведовании местного попечительства. Им, в частности, заведовали: попечительница, настоятельница Курского женского Свято-Троицкого монастыря игумена София, благочинный протоиерей и два члена попечительства: протоиерей и священник. Лица эти составляли совет и управляли приютом в вопросах нравственно-воспитательной, учебной и хозяйственной работы.

С августа 1870 года здесь открыт высший или 3-ий класс, который состоит из 16 учениц переведенных из среднего, где было 19 учениц. Средний класс также составился из 13 переведенных из низшего класса, двух, оставленных в том же классе за «малоуспешность» и одной принятой вновь4 а одна из 3 оставшихся за малоуспеваемость переведена в разряд прислужнии с поручением ей обязанности кастелянши приюта. В состав низшего класса вошли: 12 принятых вновь и 4 оставшихся в том же классе. Таким образом, во всех трех классах, согласно проекту устава, должны были учиться по 16 –ти, а всех 48 учениц.[7]

В 1906 году в Курске имелся еще епархиальный Александровский женский приют, а в городе Белгороде по ежемесячным финансовым отчетам епархии проходила Иоасафо-Порфирьевская богадельня. Курский Александровский епархиат женский приют открыт Курским духовенством в 1884 году, в память чудесного спасения жизни императора Александра II. Приют находится в ведении Совета епархиального женского духовного училища.

История возникновения на Курской земле Коренной Рождество-Богородицкой мужской пустыни и Курского городского мужского монастыря очень тесно связана с явлением здесь в XV веке Курской Коренной иконы и с известными миру крестным ходом, описанным в картине гениального русского художника Репина «Крестный ход в Курской губернии», которая хранится в настоящее время в Третьяковской картиной галерее города Москвы.

В течении XIX начале XX века Коренная пустынь приобрела тот вид, в котором она наиболее запомнилось очевидцам. От «святых» ворот ближе к рыночной площади были построены еще один выездные ворота с колокольней. Перед монастырем высились две гостиницы для паломников и приезжавших на ярмарку торговых людей, внутри обители возникли каменные братские корпуса, настоятельский корпус, трапезная с церковью, гостиничные и больничные корпуса и другие постройки.

Благотворительные мероприятия религиозных организаций Курской епархии не ограничивались только созданием больниц, различных богоугодных заведений, проведением бесплатных обедов для странников и малоимущих.

В духовных училищах проводились и другие благотворительные мероприятия. По инициативе смотрителя этих училищ было высказано предложение создать в городе Белгороде при Белгородском духовном училище ученическую библиотеку, которая может избавить учеников от праздного времени с его шалостями. Пожертвования, собираемые для создания этой библиотеки, все должны были пойти на приобретение книг и другие мероприятия, ведущие к указанным целям. Жертвователи должны были быть поставлены в известность, на что пошли пожертвованные ими средства.

Вопрос о благоустройстве церковного прихода не новый: он возник о особенно обстоятельно и всесторонне обсуждался в конце 50 – начале 60-х годов XIX столетия; в то время много ценного было высказано и в духовных и в светских периодических изданиях, как и в отдельных литературных произведениях; в разработке этого вопроса тогда принимали участие представители высшего духовенства и так называемые передовые советские люди.

Основная мысль разработанного тогда проекта весьма симпатична и состоит в восстановлении церковного прихода, как дружного братства христианской общины, как «некоторого отражения Вселенской церкви, тела Христова, в небольшой духовной семье, объединяемой духовным отцом-пастырем церкви и общностью духовных, религиозных и нравственных интересов всех ее членов».

Христианская благотворительность не требует для своего проявления непременно материальных или денежных средств, а затем более значительных. Две лепты бедной вдовицы перед лицом Господа оказались гораздо ценнее многих богатых приношений (Лук. 21, 3). Благотворением, достойным награды, по мнению Господа. Может быть даже такое, по-видимому, маловажное дело, как если кто, разумеется, от чистого сердца напоит ближнего; благотворить могут и мало имущие и даже бедные, если они одушевлены глубоким чувством христианского братолюбия: а благодарить могут и словом утешения или одобрения, добрым советом или предостережением; могут благодарить своим личном трудом, а равно и малым, усердными приношениями или пожертвованиями; могут благодарить даже и своей молитвой за ближних и благожелательством к ним.[8]

Для таких видов христианской благотворительности, конечно, не потребуется никаких особых указаний или прав юридического лица. А если бы она где – либо теперь или в будущем приняла такие широкие размеры, что потребовалось бы учреждение в приходе какого – нибудь богоугодного заведения, то она не остановилась бы ни перед какими затруднениями или препятствиями и непременно достигла бы своего, как это в действительности и бывает с истинно христианской благотворительностью.

Не зная никаких препятствий или стеснений, христианская благотворительность не знает также и никаких ограничений или пределов, и поэтому для нее нет различия ни пола, ни возраста, ни аций, ни вероисповедания: она приобщает к участию в ней и каждого, и простирается на всех безразлично, так что способна объединить не только русских и православных христиан, принадлежащих к одному приходу, но и людей всякой национальности и веры, и живущих в его пределах. Для заповедования благотворительностью и для более целесообразного направления ее, а равно для взыскания и сосредоточения всяких средств на ее благоуспешное ведение необходимо учреждение в каждом приходе особого, так называемого приходского совета. Эти же попечительства и советы, вполне можно надеяться не оставят без внимания самоотверженно и любовно радеющего о благе прихода духовного пастыря и усердно ему помогающих в этом остальных членов клира и по чувству благодарности и любви к ним, без всяких указаний или предписаний, озаботятся вместе с приход дом изысканием всяких средств на их содержание. Так сам собою и естественно может разрешиться вопрос о материальном обеспечении клира за счет местных средств.

У более скептически настроенных довольно высоких духовных членов мелькнуло даже предположение, что это доброе начинание – мера внимания и что «после недолгого опыта, все придет в прежнюю норму». Но не прошло и двух лет – и «нам, говорит Одинцов, приходится быть очевидцами, как дело, начавшиеся при споспешествующего Божием благословением и покровительстве преданного долгу устроения и развития церковной жизни в Курской епархии высопреосвещеннейшего нашего архипастыря, увенчивается успехом в самом благожелательном смысле».

Неопровержимым подтверждением этому стал служить приток средств на обеспечение всех четырех районных богаделен, собственными солидными, вполне удобными и просторными помещениями.[9]

Так, для Курской районной Богадельни в сентябре 1909 года куплен просторный дом «с довольно поместительной усадьбой» стоимостью 10 тысяч рублей со всеми расходами по совершенствовании. Купчей Крепости. В Рыльске совершается сделка по покупке благоустроенного дома для богадельни стоимостью свыше 7 тысяч – главным фондом на постройку послужил капитал в 5 тысяч рублей, пожертвованный помещицей Ярош. В Белгороде «отцы депутаты последнего районного съезда единодушно остановили свой выбор на доме, который заарендовал для нужд епархиальное училище и оценен в 13 тысяч рублей».

Одним слово, как выразился Владимир Одинцов, дело «призрения» о бесприютных духовного ведомства в курской епархии стало становиться на «твердые ноги».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В XI веке, возникают крупные монастыри как «аристократические закрытые организации для религиозных потребностей княжеской семьи». В них были свои врачи «лечьцы». Монастыри, которые основали представителями духовенства, обязательно имели в своей обители и страиноприличный дом и больницу. Так, в 1036 году был основан преподобным Ефремом Новоторжский Борисо-Глебский монастырь. Его создание начинается с открытия страиноприличного дома.

Впоследствии монастырь становится источником просвещения, распространяя списки и переводы святого писания, а также труды отцов церкви во все концы Киевской Руси.

В Курском крае, самом городе Курске, откуда был Серафим Саровский, воплощались наставления курского святого в монастырях, пустынях и духовных училищах созданием приютов, богаделен, странноприимных домов, больниц.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

1.Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001.

2.Ларионов С. Описание Курского наместничества… по изданию Памятной Книги Курской Губернии на 1893г.

3. Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная историческая конференция. Киев, 21 – 28 июля 1986 года. М., Изд. Московской Патриархии. 1988.

4. Энциклопедия социальной работы – Т.1. – С.241.

[1] Энциклопедия социальной работы – Т.1. – С.241.

[2] Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Т. IV. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001. С. 154.

[3] Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная историческая конференция. Киев, 21 – 28 июля 1986 года.М., Изд. Московской Патриархии. 1988.

[4] Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001.

[5] Ларионов С. Описание Курского наместничества… по изданию Памятной Книги Курской Губернии на 1893г.

[6] Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001.

[7] Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001.

[8] Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001.

[9] Беспарточный Б.Д.; Жуков В.И., Черкашин М.Д., Юнковецкий В.Л., Деятельность русской православной церкви. Т. I. Курский край. Антология социальной работы в 10 томах. Курск, 2001.