Курсовая работа: Жизнь и философствование Сократа

Введение

Сократ – великий древнегреческий философ. Этому великому античному мудрецу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых знаний. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал – окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу почти трех тысячелетий дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы – поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

1. Рождение Сократа и его первоначальное образование

Сократ родился в Афинах, – в этом нет никакого сомнения; но самый год рождения его до сих пор остался невыясненным. Одни полагают, что он увидел свет в 471 году до Рождества Христова, другие – что в 469 году, а третьи утверждают даже, что в 468-м. В настоящее время общепринятой датой рождения Сократа считается месяц фаргелион (май-июнь по современному календарю) – 469 г. до н.э. И эта дата наиболее вероятна, так как в своей речи на суде, то есть в 399 году, Сократ, если верить Платону, заявлял, что он – 70-летний старик. Он родился в семье бедного афинского ремесленника – ваятеля Софрониска и повитухи Фенареты.

Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите, в местечке Делос богиня Лето родила под пальмой близнецов – Аполлона и Артемиду. По афинской культовой традиции в этом месяце город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный, естественно, подпадал под покровительство высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» – предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связана также отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Начало и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничные «чистые» дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа – в промежутке между этими первыми и последними днями, – по собственным его представлениям, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поприще Муз», поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

Мало достоверных сведений о детстве и вообще о первой половине жизни Сократа, когда он еще не приобрел широкую популярность среди афинян. Но кое-что все же известно.

Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из библиографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда обыкновению, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном и воспитания его. Смысл божественного наставления был примерно таков: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей». Под внутренним руководителем при этом имелся в виду даймоний (демон) Сократа – его гений, внутренний оракул, голос, предостерегавший против дурных поступков. Уже на исходе своей жизни, представ перед судом, Сократ отзывался о своем демоне так: «Со мною приключается нечто божественное или чудесное… Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами». (Платон. Апология Сократа. 31 d).

Ничего почти не известно о том, чему и как он учился: можно лишь делать некоторые догадки на основании дошедших до нас сведений о положении образования в древних Афинах вообще. Семи лет, вероятно, он стал посещать школу, так как начальное образование было тогда для всех обязательное и начиналось именно с этого возраста. Из истории Греции мы знаем, чему там учились: чтение, письмо и немного арифметики составляли единственные научные предметы тогдашних школьных программ: ни языки, ни география, ни история, ни естествознание, ни другие подобные отрасли знания, входящие в круг современного образования, тогда еще не существовали, а потому не могли и преподаваться. Взамен этого греческие мальчики и юноши обучались двум вещам, теперь почти совершенно изгнанным из программ наших общеобразовательных учебных заведений, а именно гимнастике и музыке. Древние общины не знали, ни постоянных армий, ни подразделения народа на сословия гражданское и военное. Каждый член их так же свободно владел мячом или луком, как и плугом, и должен был ежеминутно быть наготове выступить в поход и защищать свое отечество с оружием в руках. Телесные упражнения поэтому везде в древнем мире играли большую роль: это был предмет государственной необходимости; но еще большую роль они играли в Греции, – Спарте и Афинах, – где военное дело и было возведено в степень искусства. Малочисленные, но стройные и дисциплинированные армии их разбили наголову несметные, но дикие полчища персов, и этим они немало были обязаны своей научной системе гимнастики.

Музыка также имела значение более широкое, нежели теперь: она была не только одним из изящных искусств, способствующих всестороннему культурному развитию личности, но и учреждением общественной важности. Она была тесно связана со всей религиозно-нравственной системой, на которой покоилось греческое общество, и подразумевала не только пение и игру на инструменте, но и чтение и заучивание наизусть стихов из национальных поэтов, как Гомер и Гесиод, – этих несокрушимых и чуть ли не главных авторитетов в области религии и морали.

В сферу музыки входила также и пляска, которой сопровождались религиозные и другие процессии, занимавшие столь высокое место в общественной жизни Греции. Таким образом, дети в Афинах получали так называемое мусическое и гимнастическое воспитание, причем к мусическому относились все искусства, «поприще Муз» в целом – поэзия, музыка, театр, изобразительное искусство, скульптура, искусство счета, речи и даже философия. Конечно, имелось в виду приобщение детей лишь к зачаткам таких знаний и умений. О том, что сам Сократ получил в детстве надлежащее образование, можно в известной мере судить по диалогу Платона «Критон», где риторически спрашивают у Сократа: «Разве не хорошо распорядились те из законов, в чем ведении это находится, предписав твоему отцу дать тебе мусическое и гимнастическое воспитание?»

Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства.

Это было время, когда начинал свою блестящую политическую карьеру Перикл. В соответствии с законом, предложенным им и принятым народным собранием (451 / 450 г. до н.э.), гражданином Афин признавался лишь тот, чьи оба родителя – афинские граждане. Процедура подтверждения этого факта и признания прав гражданства была довольно скрупулезной.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, подобно другим своим сверстникам, принес обязательную в Афинах гражданскую присягу.

В бурных перипетиях своей жизни, вплоть до ее трагического финала Сократ оставался верным этой присяге, мужественным и законопослушным патриотом афинского полиса.

Молодые граждане Греции в течение двух лет с 18 до 20 лет должны были заниматься военным делом – военно-физической подготовкой, охраной границ государства, дежурством на сторожевых постах и т.п. Государство обеспечивало их оружием и одеждой. В народном собрании афинские граждане начинали участвовать с 20 лет. Занятие государственных должностей требовало, как правило, достижения 30-летнего возраста. Сократ отбывал военную службу в качестве тяжеловооруженного пехотинца.

О первых занятиях Сократа, после того как он достиг двадцатилетия, существует несколько версий. Вероятнее всего, он занимался делами отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд – нечто среднее между ремеслом и искусством – требовал большого мастерства и тонкого уменья.

Резцу молодого Сократа древние приписывают скульптуру из трех одетых Харит (граций), которая некоторое время выставлялась у Афинского акрополя. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство в отношении трех Харит, как впрочем и многие другие сведения о нем, покоятся на довольно зыбкой почве легенд, версий и догадок. Но ничего нереального и невозможного в таком обороте дела нет. Кроме того, что версия о молодом Сократе – скульпторе была широко распространена среди древних авторов, в ее пользу имеются и иные доводы.

Прежде всего, Сократ, как это видно из его беседы с ваятелем Клитоном (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, 10, 6–9), хорошо разбирался в тонкостях мастерства скульптора. Характерно и то, что платоновский Сократ тянет свою родословную к Дедалу, легендарному скульптору и зодчему древности, построившему, согласно мифу, знаменитый критский лабиринт для царя Миноса. Существовал в Афинах и род Дедалидов.

По античным стандартам, в сократовской претензии на родство с Дедалом, хотя и не очень внятно, звучит и побочный, профессиональный, мотив: родство требовало продолжения дел и занятий родоначальника.

Как бы то ни было, занятия отцовской профессией – в качестве ли каменотеса или начинающего скульптора – определенно не стали делом жизни Сократа. Он оставил свое ремесло рано и, по-видимому, никогда не чувствовал большой любви к нему.

2. Вступление на философское поприще, увлечение натурфилософией и отход от нее

Сократ довольно рано почувствовал стремление к философской деятельности, но только после долгой, почти 15-летней работы мысли, о которой, к сожалению, до нас не дошло никаких сведений, – он решился вступить на публичное поприще в качестве учителя философии. Это не значит, конечно, что все эти годы он провел в совершенном уединении и неизвестности, разрабатывая свое миросозерцание в собственном мозгу, а затем явился в одно прекрасное утро на городскую агору с готовой и стройной системой идей.

Сократ еще в юные годы ходил слушать выдающихся философов и изучал под их руководством все высшие области тогдашнего знания. Он был довольно хорошо знаком с геометрией и астрономией и имел сносные знания по философии в системах Парменида, Гераклита, Демокрита, Анаксагора и Эмпедокла.

Во времена сократовской молодости философия в Афинах была импортным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже просто знаменитых философов не имелось.

О новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки афиняне и в «золотой век» Перикла узнавали по преимуществу от приезжих философов и учителей мудрости. В сократовское время Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазошен (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Георгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы. В платоновском диалоге «Протагор» Сократ даже называет себя «учеником софиста Геродика, у которого он за драхму выслушал урок. Занятие это, видимо было кратким, поскольку за полное обучение Геродик брал 50 драхм» (см.: Платон. Кратил, 384 b).

Это было время зарождения и формирования древнегреческой философии (милетская, пифагорийская, элейская и другие философские школы). Философы изучают природу, складываются первые натурфилософские концепции. Философия этого времени получила название «досократической».

Натурфилософы стремились понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Такими основами мыслились природные стихии: вода, воздух, огонь, земля. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа. Поэтому вода и огонь здесь – это своего рода метафоры, они имеют и прямое и переносное, символическое значение. Натурфилософы ищут рациональные объяснения происхождения и сущности мира.

Молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Однако предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворили молодого Сократа.

Ему казалось непонятным, каким образом вообще возможно дойти в этих областях до истины, когда нет ни одного положения, на котором все философы сходились бы и смотрели, как на установленный факт: одни считают, что все существующее – едино, а другие – что оно бесчисленно; одни – что все движется, а другие – что все находится в абсолютном покое; одни – что в мире все рождается и погибает, а другие – что ничто не рождается и ничто не погибает. Где же, в таком случае, искать правды? Сократ разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритическому выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже свои прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше (Платон. Федон, 96 c-d). Он не нашел удовлетворения ни в одной из существовавших тогда школ и одинаково отрицательно относился к Гераклиту, как и к Демокриту, к Пармениду, как и к Эмпедоклу, считая их всех мечтателями, даром потратившими свои силы на предметы недоступные нашему познанию и маловажные по своему практическому значению. Разве ученые смогут произвести дождь? Или изменить порядок времен года? Или удлинить день и укоротить ночь? Нет, решает Сократ, все это – мнимое и бесцельное знание, которое нисколько не касается человека и не увеличивает его счастья. Истинная и реальная наука та, которая занимается вопросами животрепещущего, земного, человеческого интереса, как, например, вопросами о том, что есть благочестие и что нечестивость, что справедливость и что несправедливость, что храбрость и трусость, что есть государство и что государственный человек и т.д. и т.д.

Реально значимая для человеческой жизни польза тогдашней младенческой натурфилософской науки была небольшой. Удивление вызывали, пожалуй, только предсказания (в частности Фалесом и Анаксагором) солнечных затмений. В остальном положения и выводы тогдашней научной мудрости были весьма далеки от практической значимости. Ведущим двигателем тогдашней науки был не практический эффект, а познавательным интерес исследователей-одиночек. Подобное состояние современной ему натурфилософской науки делает понятным скептическое к ней отношение Сократа. Натурфилософия была наличием двух по существу различных компонентов – естественнонаучного и философского. Первоначально сосуществование разнородных начал было неизбежным и плодотворным. Ко времени Сократа прежнее единство философских и естественнонаучных исследований в рамках натурфилософии пережило себя.

Сократ развил философский аспект проблематики. Этой переходной ситуации. Он вырвал философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучных исследований, тем самым совершив переход к моральной философии.

сократ мыслитель философия идея

3. Сократ и софисты

До того, как Сократ сформировался как самостоятельный мыслитель, он прошел обучение у старшего софиста Протагора, заняв затем непримиримую по отношению к софистике позицию. Концептуально переворот в античной философии оформил Сократ, но сам переворот совершался в борьбе Сократа с софистами.

Софисты (греч. мудрец, искусник, лжемудрец) не случайно отделили себя от философов как любителей мудрости, назвав себя мудрецами. Эта школа возникает в ответ на конкретно-историческую потребность периода расцвета демократии в жизни Эллады в V–IV вв. до н.э. Потребность эта состояла в том, чтобы готовить общественных деятелей как ораторов, способных ярко, убедительно доказывать, умеющих находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова.

Софистика – это рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении законов логики и употребления софизмов. Вот пример софизма: стол – это понятие; понятие не материально; значит стол не материален. Здесь использован самый распространенный прием нарушения правил формальной логики: подмена понятий, что означает нарушение первого закона формальной логики – закона тождества: А = А. В данном софизме в первом суждении понятие «стол» используется в гносеологическом (познавательном) смысле, а в заключительном выводе в онтологическом (бытовом, материальном) смысле. На обыденном уровне этот софистический прием используется нами в основном не умышленно, а скорее от бестолковости, когда мы беседуем по принципу: «ты – про Фому, а я – про Ерему». Владеющий софистикой специалист должен уметь одинаково убедительно выступать по одному и тому же судебному процессу как в роли защитника, так и в роли обвинителя.

В то же время софистика – это философская школа Древней Греции V–IV вв. до н.э., имеющая свою концептуальную основу. Заслуга софистов состоит в том, что они первые повернули философию к человеку, поставив именно его в центре философских поисков. Софисты делились на старших и младших.

Именно старшие софисты разработали концептуальные основы этой школы, в то время как младшие, занимаясь преимущественно софистической практикой, развили только отдельные этические и социальные идеи. В борьбе со старшими софистами разворачивался сократовский переворот в античной философии.

Под ножом скептического разума софистов старые понятия разрушались одни за другими: прежние истины оказались ложью, старые обычаи – творением хитрых и своекорыстных правящих классов, а древние общественные узы – одной лишь тиранией. Личный разум индивида занял верховное место как в политике, так и в морали, и все признано было за обман, что не в состоянии было оправдаться на суде этого разума. «Человек есть мера всех вещей», – гордо провозгласил Протагор, наиболее блестящий вождь софистов: не только свойства, но и самое существование вещи зависит от суждения разумной личности. В этом мире все относительно и вещи имеют значение лишь постольку, поскольку они признаются за таковые мыслящим субъектом. Объективная истина, таким образом, исчезает, и на ее место становится субъективное наше мнение о ней. Этот принцип и есть та единственная связь, которая соединяла целый ряд людей с разнообразным родом деятельности и профессий в одну общую школу софистов, и из него вытекал крайний скептизм. Такое крайнее развитие индивидуализма, такой философский анархизм был лишь логическим выводом из тех посылок о державности личного разума, во имя которых эти деятели разрушали древний мир понятий и отношений. Произвол индивида становился здесь руководящим принципом.

Но общественное сознание не может долго жить одним отрицанием, и деятельность общества лишь на короткое время в состоянии ограничиться одним разрушением: как только поле очищено от старого хлама, на сцену выдвигаются иные запросы, имеющие своей целью уже не дальнейшее разрушение старого, а созидание нового.

С инстинктом натуры глубокой и уравновешенной, Сократ не мог удовлетвориться одним отрицанием, и тенденция софических учений казалась ему тем опаснее, что развитие их в теории и на практике не встречало на своем пути никаких преград. И немудрено поэтому, что Сократ решил им противодействовать, выдвигая против их бесконечного отрицания новую философию, построенную на положительных основаниях. Эта философия должна быть этикой, потому что в области этических понятий и отношений царил хаос.

Каковы же концептуальные основы противостояния Сократа и софистов?

Принципиально не занимаясь онтологией (учением о бытие), Сократ тем не менее имел четкую позицию: фундамент бытия – это единая божественная сущность. Классик философии не может не иметь онтологического фундамента, поскольку без этого невозможно исследовать место человека в мире. Софисты в онтологии были единственными субъективными идеалистами, что ярко выражено в знаменитом тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептизм.

Позиция софистов, опиравшихся на чувственное познание, была для Сократа в принципе не приемлемой. Еще более нелепой представлялась ему трактовка индивидуального ощущения в качестве критерия истины. Соглашаясь с Протагором в том, что ощущение каждого отдельного человека носит индивидуальный характер, Сократ вместе с тем резонно возражал против сведения всего познания к ощущению и против подмены объективной истины субъективными чувствами и представлениями. «Те его слова, – говорит Сократ о Протагоре, – что каким каждому что-то представляется, такого оно и есть, мне очень нравится. А вот началу этого изречения я удивляюсь: почему бы ему не сказать в начале своей «истины», что мера всех вещей – свинья, или кинокефал (буквально-собакоголовый, порода обезьян), или что-нибудь еще более нелепое среди, что имеет ощущения, чтобы тем пышнее и высокомернее было начало речи, доказывающей, что мы-то ему чуть ли не как богу дивимся за его мудрость, а он по разуму своему ничуть не выше головастика, не то что кого-либо из людей» (Платон. Теэтет, 161 d).

Сократ верно замечает, что подобный релятивизм истины, отрицание ее объективных и общезначимых критериев вообще лишает смысла всякие поиски истины и споры о ней.

В гносеологии[1] Сократ является рационалистом и диалектиком. Его диалектика, оттачиваясь в борьбе с софистами, раскрыла глубину соотношения относительной и абсолютной истины (пример см. в пункте сократовский переворот в философии). Разрабатывая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, т.е. само ее существование, поскольку объективность является сущностью истины. Истина – это адекватное объективное отражение действительности .

Софисты в гносеологии, на основе онтологического релятивизма разрабатывают релятивизм гносеологический, поскольку целью их риторики (греч. наука об ораторском искусстве) выступает доказательство субъективного интереса в качестве истины. Гносеологический релятивизм как позиция, заключался в том, что истина – это то, что выгодно субъекту. Именно поэтому софисты смогли поставить на поток обучение софистическим приемам.

Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальное шулерство, чем, по сути, является софистика, было бы доступно только тем, кто обладает харизмой (грч. милость, божественный дар – исключительная одаренность, наделяющая человека в глазах других людей особенным авторитетом, мудростью, героизмом). Гносеологический релятивизм логично приводит софистов к агностицизму[2] , поскольку абсолютизация относительности истины означает отрицание истины вообще . Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, утверждающего, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:

1) ничто не существует безотносительно к субъекту;

2) если существует, то непознаваемо – непосредственное выражение агностицизма;

3) если познаваемо, то невыразимо – это иррационализм.[3]

В этике столкновение Сократа и софистов было непосредственным. Сократ выступает как этический рационалист, нравственный просветитель и ходячая совесть Афин. Софисты в этике реализуют самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: нравственно то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов – это фундамент и средство обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли в определенном смысле роль развратителей юношеских умов, в чем по иронии судьбы был обвинен и за что казнен Сократ.

4. Сократовский переворот в философии

В чем же состоял сократовский переворот? Для любой системы теоретического знания принципиальными выступают два вопроса:

1) что познавать – проблема предмета;

2) как познавать – проблема метода.

Соответственно необходимо выделить два аспекта сократовского переворота.

Переворот в области предмета заключается в том, что Сократ заявил: не дело философии заниматься проблемой первоначала и структурой бытия космоса, чем занимались досократики, за что их прозвали физиками и натурфилософами. Чем же должна заниматься философия? Человеком, утверждает Сократ. Но поскольку человек – существо многогранное, предметом философии объявляется душа человека – необразимое поле исследования. Предметом своей философии Сократ делает добродетели человеческой души .

Поэтому его философия получила название этического рационализма. Этического, поскольку добродетели являются сферой морали, изучаемой этикой. Почему рационализм? Потому что любая добродетель, по Сократу – это знания. Стало быть, главная причина безнравственности – это невежество. Хочешь быть нравственным – просвещайся.

Определив предмет философии, Сократ разработал и собственно философский метод, а именно – метод диалектики. Диалектика в исторически первом смысле слова – это искусство сократовской беседы, когда собеседники через противоположности приходят к истине. Искусство Сократа в широком смысле слова стало называться майевтика, что в переводе с древнегреческого означает «повивальное искусство». Сократ сам о себе говорил, что он, также как его мать, занимается повивальным искусством, но только помогает рождаться не младенцам, а истине. Сократ, действительно, является «повивальной бабкой» философии и науки, поскольку помог зародившейся в недрах натурфилософии науке отделиться от осознавшей свой собственный предмет и метод философии.

Майевтика как искусство Сократа в широком смысле включает три основных элемента:

1) диалектику как ядро сократовского искусства и как собственно философский метод;

2) наводящие вопросы и примеры как повивальные приемы;

3) иронию.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики – софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведующий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалектическом пути познания.

Сократ не преподносил своих истин готовыми, но, считая, что только то знание – единственно прочно и ценно, которое добыто самим мыслящим субъектом, он заставлял своих собеседников принимать деятельное участие в установлении посылок, в выведении заключений, в проверке положений – словом, во всем логическом процессе аргументации. То был знаменитый его диалектический метод – метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, поправок и пр. Ум человека, по мнению Сократа, чреват истинами, которые требуют лишь известного ухода, и – в крайнем случае, операции, чтобы явиться на свет Божий. Эти истины подобны младенцам, скрытым в чреве матери, и роль философа в том и состоит, чтобы помочь родительнице – разуму в ее родах. Оттого Сократ любил себя сравнивать с акушером, который помогает рожать другим, а диалектический метод был тем инструментом, при помощи которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Ясно, поэтому, что он не мог выдвигать вперед своего собственного мнения: собеседник его должен был сам дойти до него, уподобляясь роженице. Оттого исходной точкой Сократа всегда почти служило общепринятое мнение по данному вопросу, которое затем, целым рядом проверок и поправок, постепенно изменялось так, чтобы охватить те или другие факты и, наконец, получить то содержание и ту форму, которых желал Сократ. Для иллюстрации приведем в кратком изложении из Ксенофонта один из наиболее характерных разговоров, который Сократ имел с молодым, но самоуверенным Евтидемом, собравшимся в политику.

Сократ: «Знаешь ли ты, достопочтимый Евтидем, что такое справедливость?»

Евтидем: «Конечно, знаю; кто ж не знает».

Сократ: «Можно ли считать обман, воровство делом справедливым?»

Евтидем: «Конечно, нет».

Сократ: «А если нужно обмануть врага, чтобы спасти отечество, будет ли это дело справедливым?

Тут уже Евтидем вынужден подумать и согласиться, что, пожалуй, обман врага с такой благой целью будет делом справедливым.

Сократ: «А если можно обмануть друга, допустим не сообщить ему какую-то трагическую весть, когда он и так расстроен? И может быть украсть у него орудие самоубийства, чтобы оно не было у него под рукой?»

Опять Евтидем вынужден призадуматься и согласиться, что, пожалуй, и обман друга с такой благой целью будет делом справедливым.

Таким образом, через ряд истин относительных, показывающих, что нельзя на какой-то вид поступков повесить раз и навсегда ярлык несправедливости, Сократ подводит Евтидема к самостоятельному выводу об абсолютном критерии справедливости: это то, что делается не во имя своекорыстной цели субъекта поступка, а во имя блага того, по отношению к кому совершается этот поступок.

Диалектический метод, таким образом, произвел целую революцию в приемах греческого мышления: истина перестала приниматься на веру, в силу ли окружающего ее авторитета или «горячего слова убеждения»; она стала объектом разумного понимания, требующим сознательной работы мысли, и покоилась на критически выработанных устоях.

Сократ дорожил согласием собеседника – ведь без этого нет беседы! – и умело добивался таких ответов, с которыми п видимости был согласен и сам. Но на какой-то стадии беседы оказывалось, что собеседник стал явно противоречить самому себе и это вопросы Сократа загнали его в тупик. Избранный путь исследования оказывался ложным, тогда сократовское согласие представало как расчетливое притворство. В действие вступал последний элемент сократовского метода (майевтики) – ирония. Этот элемент может вызвать недоумение, поскольку ирония воспринимается скорее как чья-то частная манера общения. Почему же у Сократа – это один из трех основополагающих элементов его искусства? Ирония (притворство) в повивальном искусстве Сократа имеет принципиальное значение в случае, если собеседник, как не старался Сократ, не мог сам дойти до истины, то Сократ не преподносил ему эту истину готовой. И когда разгоряченный собеседник возмущенно вопрошал Сократа: «А сам-то ты знаешь, о чем меня пытаешь?» – Сократ в ответ разводил руками и говорил, что и он не знает. Это воспринималось, как издевка. Сократ же поступал как мудрец, исходя из благих целей: он понимал, что если собеседнику преподнести готовый ответ, то это не станет достоянием его интеллекта. Если же мысль собеседника уже разбужена, то, глядишь, не сегодня, так завтра он сможет все-таки родить желанную истину, и это обогатит его.

Сократу претило всякое зазнайство, всякое бахвальство. Сам он любил повторять знаменитую формулу: «Все что я твердо знаю – это то, что я ничего не знаю!» Это положение наилучшим образом демонстрировало скромность и осторожность настоящего мыслителя, делающего первые шаги в направлении Истины. Однако находились люди, которые с потрясающей уверенностью оперировали сложнейшими понятиями, считали себя знатоками, специалистами. Поэтому, как только Сократ оказывался рядом с таким «специалистом», он тут же заводил с ним беседу, причем делал это в свойственной ему манере. Он робко подходил к «учителю» и «смиренно» обращался к нему за советом или просьбой что-либо объяснить. Причем сначала с деланным восхищением превозносил его опыт, мудрость и знание, в противовес своему якобы незнанию и невежеству. Как правило, собеседник поначалу ничего не замечал. Наигранное смирение приводило его в снисходительное благодушие, тем более «совет» представлялся совершенно пустячным: Сократ обычно прочил разъяснить ему значение того или иного слова, понятия. Однако по ходу «разъяснения», он просил «учителя» объяснить значение тех терминов, которые тот применял. Для нового объяснения «знатоку» приходилось напрягаться и пользоваться новыми понятиями, суть которых Сократ вновь просил разъяснить, и так далее. Вся эта процедура неизменно заканчивалась тем, что собеседник Сократа начинал противоречить сам себе и, в конце концов, оказывался в тупике. В этом и состоял знаменитый сократовский метод философствования, его диалектика – постепенно шаг за шагом, продвигаться по ступеням понятий и терминов к сути вещей. С помощью вопросов и ответов, уточнений и определений докапываться до понимания Истины. И если его собеседником был умный человек, то он мог вынести из беседы хороший урок на будущее, однако чаще всего, как известно, Сократа ругали и проклинали. Сократовская ирония чаще всего пополняла ряды недовольных им сограждан, потому что те тупиковые моменты, возникающие в беседах демонстрировало не только невежество того или иного собеседника, но и уязвляло их самолюбие, его самоуважение подвергалось испытанию, а насмешки и остроты стоящей вокруг толпы довершали остальное. Ненависть против философа вселялась в сердца людей, и эта ненависть не замедлила дать свои плоды.

5. Личность Сократа

В разговоре о Сократе практически невозможно отделить его личность от образа жизни и судьбы – настолько все гармонично в этом человеке. Он родился и прожил всю жизнь в Афинах, навеки прославив этот город своим именем. Вообще, это был очень странный философ – целыми днями он пропадал на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных беседах. Причем собеседниками его могли быть не только прославленные мудрецы и их ученики, но и простой афинский люд: торговцы, ремесленники, воины, слуги. С виду он был совсем непривлекательным человеком – невысокого роста, со смешной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными лукавыми глазами, огромным нависающим лбом, большой лысиной. С первого взгляда он не производил впечатления истинного мудреца. Однако во время беседы с ним очень скоро выяснялось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Ну а если дело доходило до споров (а этим, как правило, заканчивались все беседы Сократа), то нередко его собеседники за неимением других аргументов, «колотили и таскали его за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили…» Но Сократ не обижался – он был добродушным и незлобливым человеком, поэтому сносил все это терпеливо и с юмором. Существует рассказ о том, как однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?»

Нельзя не отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, наиболее классический тип древнегреческого мудреца. Он являл собой образец мыслителя, простого в обращении, абсолютно равнодушного к славе, богатству, знатности, власти. Весь год, невзирая на погоду, чаще всего ходил босиком; стойко переносил голод и жажду, изнуряющий зной и лютую стужу. Его обычной одеждой был старый хитон. Единственной бесспорной ценностью в жизни он считал знание, а величайшим злом – невежество. Довольствовался только самым необходимым, удивляясь при этом неразумности и неумеренности большинства людей. Надо отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, однажды на рынке он долго осматривал прилавки, заполненные различными товарами, а потом воскликнул: «Сколько же в мире есть вещей, без которых можно прожить!» В другой раз он сказал своим собеседникам: «Удивительно! Всякий человек может без труда сказать, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, сколько он имеет друзей – настолько они не в цене…» Он очень удивлялся людскому чревоугодию и говорил так: «Странно – я ем, чтобы жить, а они живут, чтобы есть!» И даже перед смертью, когда один из его учеников предложил ему роскошный плащ, чтобы Сократ мог укрыться им, тот ответил: «Неужели мой собственный плащ годился, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть!» А вот что сообщает известный афинский писатель, историк и философ Ксенофонт. Однажды Ксенофонта в юности встретил на улице странный старик, который, перегородив ему дорогу своим посохом, спросил, где можно купить продукты. Когда он получил ответ, то вновь спросил: «А где можно стать добродетельным?» Молодой Ксенофонт не знал что ответить, и тогда Сократ (а это был именно он) сказал: «Идем со мной, я научу тебя». Так Ксенофонт стал учеником Сократа.

Что касается личной жизни, то в ней, судя по всему, Сократ не был особенно счастлив. Его жена Ксантиппа была женщиной сварливой и довольно скандальной. Конечно ее тоже можно понять – на руках трое детей, да еще муж, который целыми днями шатается где-то на агоре (главная рыночная площадь Афин), не принося в дом ни копейки. Ее еще больше бесило, когда она видела других подобных ему «болтунов» богатеющими день ото дня, в то время как ее Сократ, ходивший в заплатанном хитоне, с гордостью отказывался от подарков и помощи, которые ему так часто и так деликатно предлагались людьми различных положений – от Архелая, царя македонского, до собственных учеников. Естественно, что она ему часто устраивала такие сцены, что он должен был бежать из дома, утешаясь лишь тем, что, перенося эти испытания, он приучается переносить другие, еще большие. Раз даже, говорят, она в сердцах облила его ушатом помоев, но философ только утерся, добродушно приговаривая, что после грома всегда бывает дождь. Но для Сократа сделать из своей деятельности карьеру или профессию, как то делали другие, или, по крайней мере, обставить ее так, чтобы она доставляла ему средства к жизни, было для него решительно невозможно: по его глубокому убеждению, взимание платы за преподавание или даже принятие добровольных подарков было одним из величайших актов безнравственности, какой только может совершить философ.

Итак, начиная с зрелого возраста – около 40 лет, мы уже застаем Сократа подвизающимся в качестве учителя философии и нравственности, на том посту, на котором он геройски простоял до самого момента своей смерти.

Единственной страстью для Сократа была его страсть к истине, все поглощающая, жгучая и ненасытная, он был ее раб, готовый в поисках ее стучать во все двери и лобызать следы ее ног. Однажды под Потидеей, во время военной стоянки, он простоял целые сутки, от зари до зари, погруженный в мучительную думу. Только когда занялась вторая заря, очнулся он от долгого своего забытья: занимавший его вопрос, очевидно, был наконец разрешен.

Все свидетельства сходятся во мнении, что от природы он отличался страстностью и даже чувственностью, но все они в один голос заявляют, что ни один человек ни до, ни после него не выработал в себе такого самообладания, такого уменья держать себя в узде, как Сократ.

В связи с этим самообладанием стоит его мужество. Его хладнокровие и бесстрашное поведение на войне – в сражениях под Потидеей и др.[4] – вызвало всеобщее удивление и похвалы; но еще больше – его стойкость при столкновениях с народом и тиранами.

О двух замечательных случаях из его жизни стоит рассказать, так как они чрезвычайно ярко иллюстрируют данную выше характеристику Сократа.

В 406 г. до н.э. Сократ был избран по жребию членом афинского Совета, и в качестве члена Совета ему пришлось участвовать в разборе нашумевшего дела афинских стратегов. Обстоятельства этого дела были таковы. Афинский флот нанес поражение спартанцам в морском сражении при Аргинусских островах, но из-за поднявшейся сильной бури афиняне не смогли спасти тонущих соотечественников и подобрать трупы погибших, с тем, чтобы потом их надлежащие похоронить. Когда весть об этом дошла до Афин, все десять стратегов были обвинены в нарушении религиозных традиций. В город вернулось только шесть стратегов, остальные решили выждать вдали от разгоряченного афинского демоса. Их, вопреки писаным законам конституции, по требованию обезумевшего от горя, решили всех поголовно приговорить к смерти. И только Сократ был единственным членом Совета, который, несмотря на разгоревшиеся страсти и прямые угрозы, стойко и до конца отстаивал законную процедуру разбирательства дела. Здесь ярко проявились характерные черты Сократа – убежденного защитника законности даже в обстановке всеобщего отступления от нее.

Другой случай произошел двумя годами позже, когда афинским государством правили пресловутые тридцать тиранов. Захватив власть, они устроили террор. Они еще в начале своего правления издали указ, запрещавший философам своей деятельности. Сократ чуть не поплатился за свое упрямство. Ввиду многочисленных казней Сократ однажды публично заметил: «Не странно ли, что в то время как пастухи, у которых стада почему-то уменьшаются, считаются негодными, правители, при которых население также по каким-то таинственным причинам убывает, продолжают смотреть на себя как на людей, способных и годных к взятой на себя роли? За это тираны призвали его к себе, и сделав строгое внушение, посоветовали ему держать язык за зубами, так как де в противном случае Сократ собственной своей персоной поспособствует уменьшению народного стада Намек был достаточно ясен и циничен. Но уже вскоре представился другой случай погубить мудреца: ему и четверым другим популярным горожанам поручено было отправиться на о. Саламин и привезти оттуда бежавшего от преследований олигархов, некого Манна, демократа с большими средствами. Это была одна из обычных уловок хитрых правителей. Сократ был слишком умен, чтобы клюнуть на такую грубую удочку, и слишком честен, чтобы играть эту роль – соучастника в преступлениях. И вот в то время как его товарищи повинуются гнусному приказу, он невозмутимо, как ни в чем не бывало, отправляется домой и спокойно ждет своей участи. Сократ в силу инстинктивного тяготения ко всему хорошему и честному, избирает путь, на который ему указывает совесть и на который он вступает с таким же легким сердцем, как если бы его ждали розы, а не смерть.

6. Философствование Сократа

Дать сколько-нибудь полное описание учения Сократа довольно сложно, так как он, за исключением пары стихотворных переложений на Эзоповы темы, сделанных им за несколько дней до своей смерти, никогда в своей жизни ни написал ни строчки. И все, что мы знаем о нем или о его учении, мы почерпнули, главным образом, из Ксенофонтовых «Воспоминаний» о Сократе и из диалогов Платона. Что касается первых, то они, при всей несомненной правдивости и честности автора, страдают большими недостатками: написанные уже после смерти Сократа, эти «Воспоминания» имели исключительной своей целью ответить на те обвинения, жертвой которых пал любимый учитель. Этим определяется не только характер, но и содержание и объем сочинения. Учение его излагается автором лишь в тех размерах и теми его сторонами, которые имеют отношение к вопросам о неверии развращения молодого поколения Сократом. Кроме того, вся книга отличается чрезмерной поверхностью и мелкотой. При таких условиях вряд ли можно было бы составить более или менее отчетливое представление о Сократе и его деятельности, если бы на подмогу не явился другой его ученик, Платон, один из гениальнейших мыслителей, которого видел мир. Про него уже нельзя сказать, что он не понимал своего учителя, но, к сожалению, и он, взятый сам по себе, не мог бы служить вполне надежным путеводителем. Платон сделал Сократа носителем и выразителем своих, платоновских идей: в диалогах его фигурирует не он сам, а Сократ, который ведет разговор, развивает платоновские доктрины, так что иногда очень трудно различить, где говорит Платон устами воображаемого Сократа и где говорит исторический Сократ сам. Тем не менее в общей верности набрасываемого портрета и в подлинности обрисовывающейся Сократовской доктрины мы не имеем основания сомневаться, – особенно в тех случаях, когда показания Платона совпадают с Ксенофонтовыми.

Поэтому строго говорить об учении Сократа в точном понимании этого слова не приходится. Сократ философствовал устно и высказывал свои взгляды в беседах. Беседы представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни.

Книги, в том числе и философские, писались и тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это было время расцвета афинской демократии и афиняне проводили большую часть своей жизни на людях, на разного рода публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, судах и т.п., ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить. Поэтому, я думаю, будет точнее говорить не об учении, а о философствовании Сократа.

Сократ о познании и знании

В центре сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истинное познание – познание посредством понятий – доступно, по сократовской концепции, лишь немногим мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. «…Человеку, – говорит Сократ, – невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр» (Ксенофонт. «Воспоминания», IV, VI, 8).

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало значит в этом отношении обыденное, непросвещенное мнение.

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания – «я знаю, что ничего не знаю» – как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный – в своем обращении к божественному знанию, критично-ироничный – к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости.

Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. «Большинство, – говорил он, – считает, что знание не обладает силой и не может руководить, потому что (люди) и не размышляют о нем» (Платон. Протагон, 352 b-c).

В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека – познание и действование на основе знания.

Это сократовская концепция знания и познания существенно отличалась и от широко распространенной тогда традиционно-мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины. Положение между традиционалистами и новоявленными мудрецами-софистами весьма характерно для учения Сократа и сказалось на всей его судьбе: традиционалисты считали его софистом и в конце концов добились его осуждения; софисты же видели в нем, скорее критически настроенного к ним традиционалиста.

Сократ о душе

Сократ первым среди греков заговорил о том, что человек – это не только тело, но и, в первую очередь, – душа. В земной жизни человек непосредственно не видит образ Божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем правит, это вне известности» (Ксенофонт «Воспоминания», IV, III, 13). Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. «Относительно души человеческой, которая более чем что-либо, – полагает Сократ, – что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Значит отсюда напрашивается вывод: человек – это прежде всего его душа! Но что же является главным в душе? – задумывается Сократ и однозначно отвечает: разум.

Человек, по мнению Сократа, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию.

Разум дает душе человека тот «свет», который ведет его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. Итак, душа руководит телом человека, но сама при этом управляется разумом.

Сократ был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждает его последние (перед казнью) беседы с друзьями. Более того, это его убеждение тесно связано с идеей о едином божественном Разуме, сотворившем весь мир на основании гармонии и порядка. Этот Разум – вечный от начала – наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Вот почему для человека крайне важной является задача не только постижения мира и природы, но и познание собственной души. Ибо, постигнув разумом и ощутив душой собственное бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а следовательно, обрести душевный покой и навсегда отделаться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность и в своем будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений сократовского учения, его девизом стала знаменитая фраза: «Человек, познай самого себя!»

Сократ о добродетели

У Сократа сознательное начало было не только главным руководящим принципом в нравственной жизни личности, но и единственным мерилом того, что принято называть нравственным поступком. Другими словами, нравственность, по его мнению, не только должна покоиться на ясно и отчетливо продуманных и усвоенных принципах, но она и становится таковой лишь постольку, поскольку эти принципы входят сознательно творческим элементом в наше поведение. Сократу недостаточно было, чтобы тот или другой поступок личности был нравственен в силу унаследованных инстинктов, или выработанных привычек, или по случайности: он требовал большего, а именно, чтоб эта личность отдавала себе всякий раз ясный отчет, почему она поступила так, а не иначе. Без этого нравственности в полном значении этого слова нет, и, как бы человек хорошо ни поступил, он, если не поступил сознательно, остается с точки зрения истинной этики таким же безнравственным, как если бы поступал плохо.

Отсюда вытекает первый основной принцип сократовской этики о тождестве добродетели со знанием. Добродетель, как источник или творческое начало нравственности, представляет такой же предмет изучения, как и грамота или арифметика, и только тот может быть с правом назван добродетельным или нравственным, кто этим предметом также вполне сознательно владеет, как грамотный – грамотой и математик – арифметикой. Иначе говоря, главное знать, что такое справедливость, благочестие, храбрость, дружба, любовь к родителям, любовь к родине и т.п. Именно знать: если человек знает, что такое справедливость, он и поступать будет справедливо. Но ведь сколько угодно людей, которые знают, как надо бы поступать справедливо, а все-таки поступают несправедливо! Что ж, значит, она недостаточно знают, сказал бы Сократ. Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно.

Все традиционные ценности древнегреческого общества – богатство, слава, красота, власть, физическая сила, мужество и прочее – сами по себе не имеют никакой цены. По Сократу они могут быть более или менее полезными и приятными вещами, но только в зависимости от того, как их воспринимает разум человека и использует его душа. Иными словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если используется человеком с пользой и на благо себе и окружающим. Так же и с властью, красотой, силой. Вся жизнь человека должна основываться на принципах разумности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому основными добродетелями Сократ называет умеренность, справедливость, мудрость, воздержанность, здравомыслие. Но все это дается человеку только через мыслительное постижение сущности всех вышеперечисленных ценностей. И когда человек постигает все это, он получает знание, которое и есть, как упоминалось выше, главное благо в жизни. Незнание же, невежество – первейший порок человечества. Здесь и кроются, по Сократу, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию.

Но можно ли научиться добродетели? Казалось бы, что, исходя из определения добродетели, как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя (Платон. Менон. 94 е). Но почему? Потому что Сократ различал знание и мнение. Строго говоря, знание, и следовательно добродетель, по Сократу – это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнение в большинстве случаев мало чем отличается от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения. Истинное мнение ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться.

Сократ о счастье и свободе

Относительно понимания счастья Сократ также был вполне оригинален для своего времени. По его представлениям, счастливым может быть только тот, кто живет по законам блага и добродетели, т.е. ни в каком виде не творит зла, но во всем руководствуется разумом и справедливостью. «Лишь добродетельный человек счастлив, – говорит Сократ. – Неправедный и злонамеренный – несчастлив всегда». Но никакое счастье невозможно без свободы, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Максимально свободен тот, кто опять-таки с помощью разума занимается самосовершенствованием. Иначе говоря, если человек не является работ своего тела, не идет на поводу у своих физических желаний, способен обуздать животные инстинкты, побороть низменные страсти и пороки, то он – воистину свободен. Такой свободный человек, обладающий при этом душевным покоем и внутренней гармонией, не может страдать «нив жизни, ни в смерти». Это возможно благодаря тому, говорит Сократ, что в жизни для человека существует лишь физическое страдание, которое могут ему причинить его враги или обстоятельства. В таком случае мучения испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что же касается смерти, то здесь выигрывает добродетельный человек, ибо после смерти его ждет вознаграждение за праведный образ жизни. Ну а что если никакого бессмертия души не существует? Тогда, отвечает Сократ, все люди (и праведные, и злые) оказываются в равном положении, но добродетельный человек по крайней мере познал истинное счастье в своей жизни, тогда как неправедный был глубоко несчастлив в ней.

Сократ о религии и политике

Мы не решимся сказать, что Сократ возвысился в эпоху многобожия до безусловного признания Единого Бога и до ясной концепции о бессмертии души и загробной жизни. Но несомненно, что эти идеи уже носились, хотя и смутно, в его уме и что его понятия во всяком случае стояли неизмеримо выше, нежели у кого бы то ни было из современников. Греческое многобожие уже перестало его удовлетворять: он уже видел в Божестве Разумного Творца и Правителя вселенной, к которому понятия нашего конечного разума совсем почти непреложны.

Кроме того, стоя на почве разумного понимания, а не авторитетов или традиций, Сократ первый систематически стал доказывать бытие и всеблагость Бога тем способом, который позднее под именем теологического, получил такое широкое значение в христианском богословии. Исходя из того, что разумное и целесообразное не может не предполагать творящего и упорядочивающего разума, Сократ старается показать эту разумность и целесообразность в природе, ее устройстве и явлениях.

На площадях Афин перед толпой слушателей, религиозные концепции которых не поднимались выше Олимпа, Сократ с обычной логикой и силой речи впервые стал развивать аргумент о всепроникающем и всеустроящем Божественном Разуме. Для среднего ума того времени такое абстрактное мышление было не под силу, оно было плохо понято и навлекло на Сократа обвинение в ереси.

Что касается его общественно-политических взглядов, то при оценке их не следует упускать, что афинская демократия была еще в расцвете, и все попытки устранить с политической арены народную массу и поставить у власти аристократическую олигархию были бессильны и народ все еще продолжал быть носителем власти.

Вместе с тем, под разлагающим влиянием денежного хозяйства устои афинского общества незаметным, но роковым образом стали подтачиваться нравственной и политической деморализацией и на общественном горизонте все яснее стала обрисовываться надвигающаяся тень деспотизма и рабства.

Для Сократа, как и для всякого грека того времени, личность отдельно от общества и общественных интересов казалась немыслимой. Его концепции о призвании и ответственности политического деятеля были столь высоки, что он требовал специального образования для всех тех, кто хотел посвятить себя государственным делам. Он готов был устранить от непосредственного руководства политикой внешней и внутренней всякого, кто по своей неспособности или другим причинам мог принести своей деятельностью больше вреда, чем пользы. «Править должны знающие» – это требование адресуется ко всем формам правления. «Цари и правители – не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия, или насилия, обманом, но те, которые умеют править.

Резко отрицательно относился Сократ к тирании, нет режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетенции должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко ставил он и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т.п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.

При всем том, не следует забывать, что он никогда не думал отнимать у народа державности, а напротив, считал, народную санкцию законом. Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом во всей его политико-правовой позиции Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его гражданами.

Согласно этой сократовской теории, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. И любой афинянин, достигнув совершеннолетия, может в соответствии с законами покинуть государство, если его порядки ему не нравятся. А остающиеся граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.

7. Трагическое завершение жизни

Ни философское учение, ни диалектические приемы Сократа не могли прийтись по вкусу большинству его современников. Обозревая глазами нашего XXI века доктрины, а главное, личность этого философа, мы не испытываем ничего, кроме чувства бесконечного уважения и преклонения. И когда мы узнаем, что этот замечательный человек и мудрец погиб смертью преступника, нашему удивлению нет пределов. Мы забываем, что господствующий в каждый исторический момент уровень понятий и убеждений представляет линию, за которой всякое значительное отклонение в ту или другую сторону считается явлением ненормальным. Сократ, как личность, значительно опередившая свой век, перешедшая пределы умственного горизонта своего времени, оказался в трагическом положении в той исторической эпохе, когда права, признаваемые за обществом над личностью были и шире и многочисленнее, нежели в настоящее время.

Обвинение против Сократа, подписанное тремя согражданами Афин во главе власть имущего богача Анита, гласило, что: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новые, а также развращает молодое поколение». Непочитание староотеческих богов обвинители усмотрели в том, что Сократ в своих диалогах проповедовал наличие единой божественной сущности как фундамента бытия, в том числе бытия добродетелей. То есть добродетели, по Сократу, укоренены в саму структуру бытия, они существуют не потому, что люди договорились по поводу правил общежития, а потому, что добродетели – это элементы бытия единой божественной сущности.

На самом деле выдвинутое против Сократа обвинение было только поводом для суда над ним. Истинной причиной этого стала нравственно-просветительская деятельность Сократа. Сократ, как и все классики философии, жил так, как сам учил. Он стал ходячей совестью Афин преподавая личный урок нравственности не только в частной, но и в общественной жизни. Поэтому он стал бельмом на глазу для политиков Афин. Особенно много врагов Сократ нажил себе в тот период, когда он как законопослушный гражданин возглавил афинский Совет. Его председателем он был выбран в силу демократических процедур правления, сторонником которых Сократ не был. Возглавляя афинский Совет, Сократ не дал провести в жизнь ни одно безнравственное решение.

По иронии судьбы самого Сократа судили как чудаковатого софиста. Дело в том, что талантливейший комедиограф Древней Греции в V в. до н.э. Аристофан понял, что Сократ – это яркий феномен в жизни Эллады и ему надо посвятить пьесу. Но при этом мыслителем Аристофан не был, и, послушав беседы Сократа, он воспринял его как чудаковатого софиста, который к тому же поклоняется неведомым богам в форме облаков. Так, чисто художественно, Аристофан воспринял идею Сократа о единой божественной сущности. Эта комедия, названная «Облака», была поставлены за четверть века до суда над Сократом. Однако для большинства членов афинского суда, многочисленного и обывательского по составу, театральное, ярко запоминающееся действо было решающим аргументом при вынесении приговора. К тому же Сократ сам подлил масла в огонь, оставаясь верным себе и своей иронии на суде. Он отказался от официального защитника и выступил с защитной речью сам. Судьи ожидали от него, что он будет жаловаться на свою старость, на то, что у него остается молодая, хотя и сварливая, жена Ксантиппа и трое малолетних детей. Однако Сократ заявил, что он достоин наказания за свою деятельность; он достоин стать пенсионером. Пенсионерами в Древней Греции становились, как правило, молодые люди – победители в Олимпийских играх и иных состязаниях. Победителей полис брал на полный пансион: при жизни ставили памятник, селили в самом красивом общественном здании, кормили и одевали. С точки зрения судей, у Сократа хватило наглости вместо мольбы о пощаде предложить себе столь почетное «наказание». Однако Сократ был как всегда прав в своей иронии: у него было больше, чем у кого-либо, оснований, чтобы стать подлинным героем Афин за свою нравственно-просветительскую деятельность. Голосование после защитной речи Сократа было с большим перевесом не в его пользу.

Заключение

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам, учению и личности уникальную цельность и завершенность. Насильственная смерть обрамила все сократовское особым ореолом неподдельности и высокой правды. Она оказалась одной из тех сократовских загадок, интерес к которым пережил античность, средневековье, новое время и сохранился до наших дней. Казнь Сократа, подведя итог прошлому, стала исходным пунктом его духовного шествия через века.

Смерть Сократа всколыхнула афинян и приковала к нему их внимание. Вскоре после сократовской казни, сообщает Диоген Лаэртский, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Сократу же была сооружена бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Уже вскоре после казни Сократа устные споры о нем стали дополняться все возрастающей литературной полемикой. Значительную активность в этом направлении развили ученики и последователи Сократа, которые в модном тогда жанре «апологии» отстаивали его взгляды, правоту его дела. С подобными «апологиями Сократа» выступили Платон, Ксенофонт и Лисий. Судя по сохранившимся источникам, уже в античных спорах о Сократе успех сопутствовал его приверженцам, сократикам, которые явно превосходили своих идейных противников талантом, числом и организованностью.

Особо выдающуюся роль для всемерно-исторических судеб духовного наследия Сократа сыграла школа Платона. Организованная им в 387 г. до н.э. в зеленом пригороде Афин знаменитая Академия просуществовала около тысячи лет, до 529 г. н.э., когда была закрыта императором Юстинианом. От платоновской Академии влияние Сократа тянется в Лицей Аристотеля. А мировой платонизм и аристотелизм стали ведущими течениями философской мысли на протяжении всего последующего духовного развития.

Для христианства в целом характерна тенденция к религиозной героизации Сократа в качестве хотя и языческого, но все же близкого по духу мученика веры. Так Августин Блаженный (354–430 гг.) в сочинении «О граде божием» отмечает близость к христианской философии сократовской мудрости и сократовской тяге к вечной истине.

В центре сократовской морально-философской проблематики оказался И. Кант в своих поисках пути к вечному миру, нуждающемуся в согласии политики с моралью. По существу, идет старый сократовский спор о претензиях философии на политику.

Большой интерес к философии и жизненной судьбе Сократа проявлял Гегель. Сократ, по его оценке, «представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии, а также и всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение к самому себе, воплотился в нем в форме философской мысли» (Гегель. Соч., т.Х, с. 34). «Великий человек, – замечает Гегель в связи с виной Сократа, – хочет быть виновным и принимает на себя великую коллизию. Так Христос пожертвовал своей индивидуальностью, но созданное им дело осталось» (Гегель. Соч. Т.Х, с. 86). Гибельный для духа и судеб афинского полиса, сократовский принцип верховенства субъективного внутреннего сознания стал, по характеристике Гегеля, всеобщим принципом всей последующей философии и истории.

Под ощутимым влиянием гегелевской концепции истории философии находится оценка воззрений Сократа, данная Л. Фейербахом. «Сократ, – писал он, – действительно явился тем мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от темноты» (Фейербах Л. История философии, т. 2. М.,: Мысль, 1974, с. 18).

Блестящая характеристика жизни и творчества Сократа содержится в произведениях А.И. Герцена. Сократ, по оценке Герцена, «нанес существующему порядку в Греции тяжелый удар», «он осмелился поставить истину выше Афин, разум – выше узкой национальности» (Герцен А.И. Соч. Т.2., М.: 1955, с. 172, 173).

В иной, чем Гегель, Фейербах и Герцен перспективе и с иных позиций о «неразрешимом конфликте» между Сократом и греческой государственностью писал Фр. Ницше, один из самых ярых антисократиков во всей долгой истории споров о афинском философе. Для иммералистской концепции Ницше сократовская мораль есть воля к отрицанию жизни, воля к смерти. Рационализм Сократа враждебен тому мистико-иррациональному, трагическому началу жизни, которое Ницше отстаивал в противопоставлении рациональному апполоновскому началу.

Все современное ему общество Ницше неприязненно характеризует как «сообщество критических сократовцев», а современную культуру – как сократовскую, или александрийскую. Гитлеровский тоталитаризм, претендовавший на духовное родство с Ницше, развязал трагическую вакханалию инстинктов насилия и разрушения, вражду к разуму, агрессивное отрицание принципа индивидуальной свободы, моральных и культурных ценностей, убедительно показал, что человеку «сократовского типа» пришел конец, что ему нет места в рамках подобного режима.

Иную интерпретацию сократовского дела дает Б. Рассел, разделяющий старое сомнение о подлинности платоновской и ксенофонтовской информации о Сократе. Рассел в этой связи замечает, что если бы он был действительно таким, какой в описании Ксенофонта, его бы никогда не приговорили к смерти.

Таким образом, каждое время, обращаясь к Сократу, по-своему толкуя и споря о нем, по сути дела, занимается не прошлым, а своей современностью, не чем-то себе чуждым, а собственным делом – самоуяснением. И во всякой новой встрече «Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40, с. 57).

Сократовские беседы, легко преодолев сопротивление вот уже почти трех тысячелетий, продолжают свое старое колдовство. Они увлекают, очаровывают, озадачивают и заставляют задуматься. А без этого нет ни человека, ни философии.

Литература

1. Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. М-Л., 1935.

2. Платон. Диалоги. М.: Мир книги, Литература, 2008. – 496 с. – («Великие мыслители»).

3. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., «Мысль», 1976. – 550 с.

4. Гегель. Лекции по истории философии. – Соч., т.Х.М., 1932.

5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 40.

6. Фейербах Л. История философии, т. 2. М., «Мысль», 1974.

7. Герцен А.И. Соч., т. 2. М., 1932.

8. Рассел Б. История западной философии. М., ил., 1959.

9. Философская энциклопедия. Гл. ред. Ф.В. Константинов. М., «Советская энциклопедия», 1970. Т. 5., 740 с.

10. Краткая философская энциклопедия. – М., Издательская группа «Прогресс» – «Энциклопедия», 1999. – 576 с.

11. История философии: учебное пособие (Под общ. ред. Г.К. Овчинникова, Е.В. Шевцова). – М.

12. Философия: учебник для вузов. Под общей ред. доктора фил. наук, проф. В.В. Миронова, Изд-во Норма, Москва, 2009, 912 с.

13. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

14. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. Биогр. очерки. – Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 1998. – 416 с.

15. Семенов А. Философия: Словарь неофита / Александр Семенов. – СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2006. – 526 с. – (Серия «Александрийская библиотека»).

16. Петрушин В.И., Петрушина Н.В. Валеология: учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2002. – 432 с.

17. В.С. Нерсесянц. Сократ. Изд. «Наука». М, 1977 – 152 с. (Академия наук СССР, серия «Научные биографии»).

18. Андриенко Е.В., Стасенко С.А. История философии. – М.: ООО ТД «Издательство Мир книги», 2008. – 192 с.

19. Шестаков В.П. Эстетические категории. – М.: Искусство, 1983. – 358 с.

[1] Гносеология – теория познания

[2] Агностицизм – учение о непознаваемости истинного бытия, объективного мира, его сущности и закономерностей.

[3] Иррационализм – учение, которое определяет инстинкт, интуицию, чувство, как решающие источники познания.

[4] Сократ участвовал в Пелопоннесской войне

Курсовая работа: Жизнь и философствование Сократа

Похожие рефераты: